 我一直想写一篇关于人类审美的文字，但迟迟没有动笔。考虑到审美属于个人化的心灵倾向，且美又是一个各执己见的存在。可是每次读李泽厚的书，总会点燃美的无限期待。尽管关于李泽厚，有着各种争议，但这恰恰说明了他独特的文化意义。李泽厚在其美学著作《美的历程》中深刻的图示了美的深邃内涵，他给了美深刻地淬炼。杰·泰勒说：审美观没有什么好争论的。今天我提笔来谈审美问题，并不是要在众说纷纭的美学争鸣里制造另一种分歧，而是我觉得应该是深刻反省中国人审美观的时候了。 我同意爱默生说的，人在为自己的审美观辩护时，是容易动感情的。可是我意不在去为谁辩护，我的悲喜只是执着在一个时代的自省里。 在中国，审美不仅仅是一种心理倾向，甚至关乎文化命运、社会尊严。我们的审美境界已经呈自由落体运动，一下摔在地上，死得很彻底。当我们抱怨这个时代的文化和心理如此粗放和庸俗时，那些文化的生产者首当其冲被置于审判台的最前面。殊不知那些拙劣和低俗的娱乐大众才是真正左右文化的力量。什么样的审美造就什么样的文化。 真善美是我们表达完满人生的三个关键词，这三个字的顺序是很值得去玩味的。通常我们把真善美当作一种并列的存在加以理解。我觉得将其理解为修饰关系，会有另一种非常的意义：就是通过真与善实现了美。也就是说美才是人生归宿，美才是一种直面人生的深刻方式。审美倾注了我们人生无限的意义和感念，拯救羸弱的审美，心灵才能找到一个优美的人生爱恋。 那么中国人审美的堕落到底是怎样的的景观呢？ 埃斯库罗斯说，艺术的力量超不过审美的规定。当代中国人的审美从指向来说已经从艺术美下放到人体美。艺术美是一种持续性的美，所以艺术往往具有一种美的呈递能力，也就是说，艺术美代言着恒久的价值，它追寻着世界的的不朽性。身体美完全不同。我并不是否认身体美的美学诉求，甚至我们必须承认身体美令我们每一个人都怦然心动。不过我在这里说的身体美，有着自己独特的内涵界定，即身体美代言的是一种短暂的美学挽留，身体美的特点是暂时性。这种审美通常和时尚、短浅渊源颇深。从艺术美到身体美，正有力说明当代审美视界越来越窄。 当代审美堕落的第二个流露是俢饰之美置换了自然之美。中国文化说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”可见方寸之间见得自然是审美的至高境界。自然的美在于真，真的最好确证在于细节。可是人们对此置若罔闻，修饰成了超越自然的力量，不管怎么荒唐，只要在修饰中见证变化，哪怕这种变化如何颠覆了本质，都可能引来叫好。修饰之美，形象大于本质，自然之美，形象维系本质。这样的审美流变，折射出文化心理从向内开始向外，从花魂沦落到花枝。 美无关于道德判断，但审美却一定参与着道德。趣味和审美有着深刻的关联。道德坏了，趣味难免会堕落。当代审美弃道德化的倾向非常明显，甚至也可以说恶俗化是当代审美中最为常见的标签。 就像文学边缘化一样，审美也正在遭遇着某种厄运，它比文学更为惨烈。真正富有价值的审美已经大规模退出人们的视线。邓一光有一篇小说，叫《消失在路上》，美学也同样消失在路上。 审美的堕落其实就是人性的溃败与混乱。这种溃败与混乱本质是将美泛化或商品化了。自中国社会进入所谓的“后现代主义时期”，与具有唯美主义倾向的现代文化相反，后现代文化演变成了消费社会的文化形态，如王朔小说，它的特点是宣告了“深度模式”的遁去。这种“深度模式”的消解，昭示人的审美更迭在现象和平面里不能自拔。可以毫不客气的说，当代人的审美彻底走向了传统美学的反面。古代、近代的审美都执着于深度模式，都恪守一系列的二元划分。如柏拉图审美中的理念与摹本、黑格尔审美的本质与现象、康德美学中的物质体与现象界、符号美学中的所指与能指------，这一切都在不余遗力的追踪着美“本质”的诉求。可是，今天，这种执着已经变得很遥远。 如果审美的问题仅仅是美学问题，问题就会很轻松。实际是审美的意义可能蛊惑人的本质，也可能凌乱文化的意义，最终扭曲社会的本质。于是，审美问题就很悲壮。前不久在网上看到广东美院的学生作品，作品极尽庸俗之能事：没钱的是狗，有钱的是猪，帅的是鸭，美的是鸡。中国之大很难找到一个正常人。这是作品中的文字说明，再加上夸张庸俗的画面，几乎令人作呕。在中国，作呕的事情多如牛毛。 有时真不敢再往下想，那种心痛如同站在凄厉的风雨中听着悲伤的挽歌。可我不愿听挽歌，我想聆听这时代里最美的和弦。此刻我用文字勾勒一种失去的美丽，只因我在人生中要给美一个永恒的爱恋！ |
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