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第四十一章 “上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。”这一章是讲一般人的智慧有差别，不同人对道的态度不一样。 上等智慧的人听见道以后立刻就领悟了，而且深深感觉到闻道太晚，实在太可惜，并希望赶紧勤行。孔子说：“五十以学易，可以无过矣。”他一辈子周游列国，想要给诸侯们推行政治主张，可是谁都不用他的。等到老的时候才回鲁国。这时候看《易经》，感觉那么深切，所以发出这样的感慨，希望自己勤行还不至于太迟。 中等智慧的人觉得道还不错，有一点相信，但又有一点疑惑，并不怎么重视。他自己极不忍心放弃，又不愿意全心投入，他觉得世上任何事情都比修道重要，又看道这东西还不错，所以也不肯放弃，这就是“中士闻道，若存若亡”。他们的态度是闲则修，忙则丢。 下等智慧的人自以为很聪明，事实上都是下愚之辈。他对于世间的一切名、利、情看得极其重要，而觉得这个所谓的“道”真是淡而无味，荒谬到了极点。 “不笑，不足以为道”。这是用比较的方法，意思是下等智慧的人如果不笑的话，道的智慧就非常低了。屈原有个学生叫宋玉，楚王问他：“人家都说你很好色，是真的吗？”宋玉回答：“我东边街坊有一个女孩子，她增加一分就太高了，减少一分就太矮了，擦粉就太白了，擦胭脂就太红了，这样一个女孩子，她从东边墙头偷看我三年，我都没动心，您说我好色吗？登徒子有这么一个丑太太，他却当宝贝一样，您倒说说看谁是好色的。”然后楚王又说：“别人对你的批评很多。”他说：“当然了。当一个国家里人们都唱《下里巴人》的流行歌曲，跟他合着唱的人有成千上万。等唱好一点的曲子，跟着唱的不过六七百人。等到唱《阳春白雪》的时候，跟着唱的就只有几个人。为什么？其曲弥高，其和弥寡。”大道也是这样， “曲高和寡”，所以说“不笑，不足以为道”。 “故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷；质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声；大象无形。” 这句话里头有几个字要注意。“建德若偷”，“偷”应该是“输”；“质真若渝”，“真”，应是“惪”，意思是德；“渝”应是“污”。这个下面再给大家解释。 王弼注说：“建，立也。”其实《建言》是一本古书，这本古书上怎么说呢？ “明道若昧”。真正得道的人决不说自己悟道了，他糊里糊涂，把光含在里面，那些聪明机智、耍小花样全都没有了，他的念头非常干净，对别人的是非不加辩论。人家称誉他、辱骂他，他都不惊。这就是“明道若昧”。 “进道若退”。王弼解释：“后其身而身先，外其身而身存。”这是《老子》中的两句话。“自后则人必先之，自下则人必上之”，如果一个人很谦虚，那么人们反而要让他往先。他绝不做有为的事情来表现给人家看，也不会做劳心劳力的事来显示他的能干，把自己累得要命。他在干什么呢？“古之学者为己”，只是默默地自修，绝不喧哗。这就是我们说的：“但自怀中解垢衣，何劳向外夸精进”。诸位学过书法就知道，刚开始学的时候进步很快，慢慢地发现自己不但不进步，反而越写越难看了，事实上不管怎样，你都是在进步，这就是“进道若退”。 “夷道若颣”。“大夷之道”，夷是平坦的意思。真正最平坦的道“因物之性，不执平以割物，其平不见，乃更反若颣也”。我们常常为了修一条路，就要见山就开山，这样伤了地气之和，导致了物性不平。“因物之性，不执平以割物”，现在不要伤害物的本性，并不把所有的东西都让他平。“颣”是我们做衣服时常看到的细丝线上的小疙瘩，这一个小疙瘩有时候都隐而不显，这就叫做“颣”。一班人里头你不能让每个人都考一百分，他们的水平总是参差不齐，有好有坏，这些小小疙瘩永远存在，这倒是真正的公平。 “上德若谷”，真正高的德行就跟山谷一样，没有不包容的。我们说一个人虚怀若谷，就是说这人怀抱跟山谷一样宽广，无所不包，从不吹毛求疵。“江海不择细流，故能成其大”。中国文化为什么源远流长？中国为什么能成为大国？因为历史上我们是一个最大的移民国家，所有外国人进来之后都被包留，我们攫取了他们的长处，苹果、葡萄、番茄、琵琶、胡琴……这些都是外国进来的。世界上最难同化的是犹太人，可中国并没有犹太人，为什么？因为我们兼容并蓄。 中国从来不去占领别的国家，她只做宗主国。南北朝的时候，北方基本都是外族，但也就是在这个时候，中国三大文化之一的佛教，在那时候真正传进来了。释道安，鸠摩罗什这些人全都是在那时候弘扬佛法的。唐朝外国人很多，社会风气很开放，所以才能成为中国上最强盛的时代。 “大白若辱”。辱就是侮辱的意思。得道的人为人家做的，替人家想的，都是为人家好，他内心坦荡荡，无所不容；同时他也深深了解“和其光，同其尘”的道理，内方外圆，不哗众取宠，也不高自标置。 中国人分成两种。一是媚外，一切以外国的东西为高，这是自卑；一是排外，对所有外国的东西都拒绝，这也是自卑。为什么这样？因为我们不自信。假设我们有自信的话，就不会媚外，也不会排外了。白宫的一个管家负责接待各国元首，他在书里说最好伺候的是贵族和国王，最难伺候的是总统和主席，这些贵族国王非常谦虚，也不挑剔，而这些新贵刚刚登位，一到白宫就表示自己是一国的元首，到处挑剔。 “广德若不足”。真正宽广的大德，永远都好像不充足一样。为什么呢？“器小易盈”。就像很小的器皿，一下就装满了。自满、自得、自以为了不起，这都是小器；大器跟它恰恰相反。王弼注说：“广德不盈，阔然无形，不可满也。”因为他“阔然无形”，所以你知道他什么时候能满。 “建德若偷”。“建”是“健”的意思，因为“明道，进道，上德，大白，广德”，第一个都是形容词，所以建不是建立的意思。王弼注说：“偷，匹也。”这也不正确。偷应该是输的意思。老子用韵非常厉害，“昧”、“退”、“颣”，是一组韵脚；“谷”、“辱”、“足”、“输”，又是一组韵脚。输是愚昧的意思，刚健的德行貌似愚昧，这样理解就通了。 “质惪若渝”。王弼注说：“质惪者，不矜其真，故渝。”“质惪若污”，真实的德好象有点污浊，并不那么光彩。孔子说：“文质彬彬，然后君子。”一个人有光彩，又有实质，才能算得上是君子。老子则反对文采，认为文采会把朴实的东西遮蔽住，所以说“质惪若污”。 “大方无隅”。“隅”是角落的意思。大凡方的东西都有棱角，方正的人说话、做事都是有棱有角，这样不但容易伤人，也容易伤己，所以说要去棱角。真正的大方是怎么样呢？他做人完全出于自然，无所不容，既不会伤人，也不会伤己。 “大器晚成”。孔融小时候聪明极了，有一个人说：“小时了了，大未必佳。”意思是小时候这么聪明，长大了未必了不起。我们常说“慢工出细活”，就是说速成的东西不好，比如速食面、速食咖啡，就没有一个好吃的。大器承载着整个天下，它不可能太早熟。 “大音希声”。王弼注说：“听之不闻名曰希，不可得闻之音也，有声则有分，有分则不宫而商矣”，有声音就有分别，不是这个音符，就是那个音符。“分则不能统众”，有分别之后，就不能够统领众多。“故有声音非大音也”，所以有声音就不是大声音了。白居易的《琵琶行》中“曲终收拨当心画，四弦一声如裂帛”，然后才有“此时无声胜有声”，这就是“大音希声”。“大象无形”。王弼注说：“大象无形，有形则有分，有分者不温则炎，不炎则寒。”有形象就有分别；有了分别，就如事物不是温的，就是热的，不是热的，就是寒的，不可能兼容并包。 道隐无名，夫唯道，善始且善成。 真正的大道没有形，没有象，没有声，没有名，隐而不彰，可是又无所不能。“善贷”，“贷”是借的意思。“善贷”就是无所不施，给万物所有的东西，使成就一切。 王弼注说：“凡此诸善，皆是道之所成也。”所有这些东西，包括明道，进道，夷道，上德，大白，广德，建德，质德，大方，大器，大音，大象，都是道之所成。我们都是靠着老天养活的，而“物以之成而不见其成形，故隐而无名也”，道成就万物，自己却连名都没有。“贷之非唯供其乏而已”，它不仅在我们贫乏之时供应，“一贷之则足以永终其德”，而是永远终其德，让我们能得道。“故曰善贷也”，这就叫做善贷。 道对于万物，“生之，予之，听之，笃之，功成而不拘，夫为不拘，是以不去，故曰善贷也；成之步入机匠之裁，无物而不济其形，故曰善成”。世间万物无不顺其自然，一物克一物，一物生一物，了解这个东西之后，就知道不但要善贷，而且要善成。
第四十二章 道生一，一生二，二生三，三生万物。 第四十一章讲道的形象，那么更大的意思也提出个大的来，所以大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名，善贷且成。说的都是道的形象。第四十二章是接着上一章，讲道如何生成宇宙。 无极生太极，这就是道的起用。道生一。这个“一”的作用非常重要，天、地、神、谷、万物、侯王，全都靠这个一。天则无以清，地则无以宁，神则无以灵，谷则无以盈。那么没有这个一，万物则无以生，王侯则无以贞，所以从天、地、谷、神到万物，到侯王，世间的事情假如没有这个一，天会裂，地会发，神会歇，谷会竭，万物会灭，侯王会蹶，会失败。所以一是一切之始，万法终究要归于一。 一生二，这个“一”本身就包含着阴阳两个，没有阴阳就没有万物。就不能够升起来，也不能够降，也不能够屈，也不能够伸，也不能够动，也不能够静，也不能够聚，也不能够散。天下所有的事情全都没有了。“二”就是阴阳，我们都说孤阴不生，独阳不长。阴中不能没有阳，阳中也不能没有阴。阳代表天，代表男性，代表父亲；阴代表地，代表女性，代表母亲。阴和阳一动一静，一张一分，一个是冲动的，一个是接收的。天命的流行，万物的始终都不出于阴阳两个。 万物都是负阴而抱阳，当阴阳交感时就化生出三，三再生万物，那么就由少而多了。《周易》阴阳二爻交替重复，变成八八六十四卦，八八六十四卦里头每一卦再有六爻，于是就衍生出万事万物。任何一个东西都包含着阴阳两个方面，比如山有山阳山阴，水有水阳水阴，手有手心手背，叶子有叶面叶背，背面的就叫阴，正面的就叫阳。阳是正面的，代表着生命力，所以说“近水楼台先得月，向阳花木早逢春”。阴是在后面，含藏不露。“冲气以为和”。“冲”是虚的意思，阴阳互相冲和，交感变化，就能生出东西来。天地之大德曰“生”，冲气才能使万物生生不息。 人之所恶，唯“孤”、“寡”、“不谷”。而王公以为称。故，物或损之而益，或益之而损。“孤”者，少儿无父之人也。寡者，失夫之女人也。不谷，不事种植之人也。孤、寡、不谷都是表示德行非常差劲，处境相当可怜的意思。这些个称呼都是别人认为不好的，可是王公却用来自称。为什么呢？“物或损之而益，或益之而损”。王公地位尊贵，可是他不能傲慢别人，所以要自我贬损。这个谦虚正是是为了让人民来归附他，这样才可以国泰民安。 这就是损之而益。所以或损之而益，或益之而损。尧选舜当继承人的时候，先把自己的女儿嫁给他，让自己的儿子和大臣都做他的朋友，从而从内到外观察他，这样好多年以后才知道可以把天下交给他了。其实舜是什么？他是个渔夫。他打鱼，耕田，他耕田的时候，大家都围着他，变得和和气气的。无论他到哪儿，那个地方的人就能团结在一起。所以尧把位子禅让给舜，受到后世的称颂，这就是损之而益。假设自己贪赃枉法，把人们的钱都搜刮了，自己尊贵，却不管人民死活，这样国家就乱了，人民就穷了，经济就破坏了，最后自己也失败身亡，这不是益之而损吗？当纣使用象牙筷子的时候，他的叔叔就说天下要乱了。为什么？因为用了象牙筷子，就得有个金碗去配它，用了金碗就得有个漂亮的屋子去配它，有了漂亮的屋子就要有美女，这样就一步步走入奢侈，最后益之而损，天下就大乱了。 从万物跟道的关系来看，一离道最近，是道生出来的。二已经离道远了，三就更远了。到万物就更远。你能够把它减少，损则近之。所以说，为学日益，为道日损。做学问是今天多一点知识，明天多一点知识，不停地增进；修道则要尽量减少世间的既有知识，减少欲望。损则近之，损之至尽，乃得其极。当你损之又损，损到最后连一都不要的时候，就得道了。人之所教，我亦教之：“强梁者不得其死。”吾将以为教父。 “父”字在《说文解字》解释为“矩也”，就是大、规矩的意思。规矩是用来制作方圆的工具，没有规不能成圆，没有矩不能成方。家长是来率领大家，教育大家的。他必然很重视规矩，做事有一定的原则。一家之内，母主养，父主教。《三字经》说：“养不教，父之过。”可以为人表率、可以教人的人，就叫做教父。 王弼注：“我之教人非强使从之也。而用夫自然，举其至理，顺之必吉，违之必凶，故人相教。违之必自取其凶也。亦如我之教人，勿违之也。”我教人不是勉强使人家从我，而是用乎自然。只是顺乎自然，以自然为用。 教导别人是很容易的。己所不欲，勿施于人。我自己愿意我的父母怎么待我，我就怎么样待我的儿女。我希望的我的儿女怎么孝顺我，我就怎么样孝顺父母。“强梁者不得其死”，这是周朝铜器上的一句话。他人这么教人，我也这么教人。 举其至理，把这一个东西告诉他，把理说明白了，那么顺之必吉。你若违背自然，则一定会自取其凶。祸福无门，为人自招。别人想要这个东西，我也想要这个东西，我把别人的东西都据为己有，这就是强梁行为。我们教人要去刚强，用柔弱。当你完全为自己想的时候，一定人人都怨恨你，讨厌你，这样就不得其死了。所以强梁者很少得到善终的。 强梁者知道冲和，不知道谦虚，不知道益之而损、损之而益的原则。我们总是吃亏，为什么呢？因为人人都爱占便宜。你占了人家的便宜，人家对你敬而远之；倘若你让人家占点小便宜，那么大家都会觉得这个人真好，于是大家就喜欢你，都爱跟你做朋友。所以这叫益之而损，损之而益。 王弼注：“强梁则必不得其死，人相教为强梁，则必如我之教人不当为强梁也。”一般人认为，人善被人欺，所以你一定要强。而老子认为强梁者不得其死，不当把强梁拿去教人。如果明白这个道理，那么就知道怎么随顺自然，成为教父了。
第四十三章
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益。 这一章是劝人用柔。“驰骋”是马跑得快，没有一点障碍，所向无敌。这句话的意思是拿天下的至柔可以对付天下的至刚。天下最坚刚的东西，别人拿它一点办法也没有，但至柔却能驾驭它。王弼注说：“气无所不入，水无所不经。虚无柔弱，无所不通。无有不可穷，至柔不可折。以此推之，故知无为之有益也。” 气是天下至柔之物。天气潮湿的时候，东西就会生锈腐烂。可湿气看得见吗？看不见。湿气刚强吗？不刚强。但推动火车走的是什么呢？是蒸汽机。以刚克刚一定两败俱伤，而蒸汽机却可以推动那么重的火车，所以必须要以无有入无间。所有的物品都被水湿润了，木头遇见水之后会烂，金属遇见水之后会生锈，所有这些东西都会被水侵蚀，只有阳光能够吸收蒸发它。 气无所不入，水无所不经。中国有几条主要的大河，因为西北高，东南低，水就往东南方流去。但在一般的地方，水是可以改流的。你让它往东它就往东，你让它往西它就往西。它遇见阻碍就绕个道，天下再没有比水更柔和更灵活的了。但是滴水能够穿石，水能征服最坚硬的东西。 “无有入无间”。一个东西如果没有缝子，一点空间也没有了，怎么才可以进去呢？没法进去了。这个“无有”指的是大道，指的是神和心。我们有句话，精诚所至，金石为开。这个精诚无形无色，可称之为无有。 “吾是以知无为之有益”。无为在天下所向无敌。水和气都是无为的，金属、木头，什么都比它硬，但却无法挡住它。至柔的气可以推动天下最重的机器，这就是无为之有益。无为之有益是由于它的虚，能体验到这一点，就近乎道了。 “不言之教，无为之益，天下希及之”。 关于“不言之教”、“无为之益”，前面已经讲了很多。既然行无为之道，就不要多事。多事就会伤己伤人，这是天地自然之道。 孔子感叹道：“天何言哉！”天一句话都不说。可春夏秋冬照样运转，阳光雨露博施普济，每一个地方的每一个人都受它的恩惠。天下万物靠着它才能生存。 对于统治者来说，世间的事情很多。无为而治就可以了，因为多言数穷，不如守中。联合国就是一个制造废纸机关，做了什么事吗？没做事情。当一个国家法令如毛的时候，就会劳民又伤财，老百姓会用各种方法去钻漏洞，什么都能做得出来。 知道柔弱、无为的好处，这样子去做的话，天下就没有人能够赶得上你了。做任何一件事情都是如此。所以以天下之至柔，驰骋天下之至刚，大家要深深体会这个道理。修行最要紧的是柔和。不柔和就根本不是在修行。能够修得整个身心、言语、容貌都柔和，那就是很高的境界。
第四十四章
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故，甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。 四十三章提出“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，主要说明立身涉教应该如何。而四十四章就说到个人的切身厉害，也即为人处事如何才能够保全自己，让你自己不受伤害，保长久。这一章首先问“名与身孰亲”？就是说，“名誉”和“身体”哪一个跟“活着的独立个体”更加“亲”？ 所谓“尚名好高，其身必疏”。尚名就是要好名声、知名度，要权位高、名位高。一切东西都高，那么，这样的人“其身必疏”，也即忽略了对自身生命的爱护和体察，这是毫无疑问的事情。 现在的问题是，名声和自身的身体，哪一个才更加根本？声名之有，是因为有“我”，我有这个身体，所以我才要声名；如果没有这个身体，名有什么用处？所以，名依附身体才得以存在，对于我们来说，身体实在比名亲多了！由此，好名不好身确实本末倒置。 打个比方，得诺贝尔文学奖的文学家，比如日本的川端康成和美国的海明威。这两个都是诺贝尔奖的获得者，这个奖是天下最高的文名了，结果两个人都自杀而终。为什么自杀？也许就是盛名之下的重压。 诸位要知道这些个名是身外物，名不但是身外物而且是装点用的，是一种装饰。所以我们要了解你不可以为妆点我们的虚名，而自己伤身害命，没有这个身体的话，就没有一切；一切都是空的，都是假的，所以我们因为虚名而伤生害命的话，是世界上最愚蠢的事情，最笨的事情。据说，人应该活160 岁，但是，能活到一百岁就不得了。我们那几十岁都哪去了？ 都自杀掉了。自己把自己毁掉了：我们伤心，生气，着急，这些都是为了命的不能获得，为了利益的不能获得。这些东西，对我们真那么严重吗？对我们真比生命还重要吗？不。道德经把这个问题点透了：“名与身孰亲”？是你自身的健康安全要紧，还是你功成名就更要紧？紧接“名”的是“货”——“身与货孰多”？这个货是物质，“孰多”这个多就是重要的意思。所以他说“贪货无厌，其身必少”。 假设我们贪欲无厌，不会注意自己身体，那么，常常很快就死掉了。所以，当一个人专门注意货物、物质的话，很可能为财而身亡。俗语说“人为财死，鸟为食亡”就是这样意思。上一句说名，紧接着说利。利无非是对物质的占有，比如吃穿住用行。可我们反过来想想，一个人一辈子，吃住怎样才能满足？生时小小的胃，七尺的床；死后大概就埋桌子这么长的土坑——现在更不用了，现在就一个罐子。“身与货孰多个”？身与货哪个重要？真正我们死了，所有东西的一分一毫，都带不走。 名利与身之间构成了一个矛盾，那就是存亡、得失——“得与亡孰病”？得多利而亡其身，哪个是“病”？病是灾害的意思，亡就是失掉了。一般人对得失看得非常重要，每天活在患得患失之间。古往今来，多少人为了功、名、利、禄而丧命？比如开国功臣，到少遭到“飞鸟尽，良弓藏，狡兔死，走狗烹”的命运？至于学术界、宗教界也不乏因名高而遭嫉，最终丧身失命。所以最聪明的人，知道功成名遂身退。 所以人的一生追求知名度，追求高权位，追求巨额财富，可这三样东西，在我们死的时候没一样拿得走。我曾经提醒过：人生到处知何似，犹如飞鸿踏雪泥，泥上偶然留足印，鸿飞哪付顾东西？老子走了，孔子也走了，我们会知道他是飞到东边去了？还是飞到西边去？他会留下脚印吗？不会的。连佛都说，在最末法时代，一万年以后，最先灭的东西是什么？《螺旋经》。连佛法都要亡，何况其他呢？ “是故甚爱必大费，多藏必厚亡”，你爱这个东西，大家也爱这个东西；求之者多，攻之者众；你求的越多，攻击你的人越众。“为物所病，故大费厚亡也”，“甚爱必大费”。我们爱一个东西，越爱得深，求之必定恳切；当你求之切，你费的力气是最多，耗损钱财，耗损时光，耗损精力。由此，反被这个甚爱缠住，然后颠倒本末，自己完全不能自制。最终，我们做了物质的奴隶：这些东西本来是被我们所用的，现在我们变成了它的奴隶了，为它所役使了。 怎么才能不为物所役使呢？举个聪明的例子。我一个中学的同学，叫王光。他很爱古董，刚到台湾的时候，自己很有钱，买了好多古董，他还没有死，他把所有的古董全捐给了历史博物馆。我们问他，你为什么不留给你的孩子。他说了一句话，真是聪明极了——他说我买的这些古董，都是从败家子手上买的，我留给我的子孙，我的子孙又变败家子！所以，王光把所有的东西都捐出去了。现在博物馆有一个专门的王光纪念馆，你们可以到历史博物馆去证实。 王光的行为就很好地解释了“知足不辱，知止不殆，可以长久”。能够知足，就不会受到侮辱；知道停止，就不会危险；然后，这就可以长久了。一个人，好名贪货，贪物质，大爱，甚爱，又多藏，从来不知足，比如贪官污吏、黑社会，可最后，他们的名臭了，事业失败了，身也不得好死。所以知足就不会去暴敛，更不会拼了自己的命去赚钱。 挣钱累身。钱拿回来，买最漂亮的车，住最漂亮的房子，买最漂亮的衣服，然后炫耀给自己的亲友同事，这看起来很有面子，很得意。但是，当我们这样做的时候，伤害了我们自己的身体。比如一个做官的人，他用特别的手段，强取豪夺，贪赃枉法，最后身败名裂。这就是不知止。知止就不会做过分的事情，不贪求。但是这需要大勇气，大聪明，这一切都来自知足的内心节制。 当然，我决不会说我喜欢贫穷。这是矫情，没有这样的人，这样的人是完全在说瞎话。这也不是知足的真实意涵。知足是内心的节制；知止是行为的节制。先有内心的节制，你才能在行为上节制。 所以了解这个以后，我们就知道天底下的事情，完全要看我们自己怎么样把它来节制了。你能够这样的话，你才可以长久，真正可以长久。一个人能够从内心知足，在行为上自然不贪；一个人知所止，不仅不会招致耻辱，也不会有太多的烦恼。而且真正最要紧的保持自身的安全，才没有危险，才不会短命，这叫做“知之不殆”，殆是危险。因此，知止，就没有危险，没有危险，自然就可以长久。可是这样就有人说，这种说法非常不积极。可是，积极又怎么样？看看积极的结果吧，比如一个爱买东西的人，今天这个东西好，于是买，明天又发一个新的再买，没有钱，到月底发薪水的时候，全付了这个。堆了一堆的东西，为了的是要跟街坊、亲友比，跟一切人来比一比，你有的我也有，而且我有的比你还好，还更新。这就把自己累的一塌糊涂，疲倦的不得了。这个都是慢性的自杀。 所以，这一章非常现实、非常切身地告诉我们怎么活下去。我们的内心能够知足，外表的行为自然就会知止，于是就不会为了这名、利、权而拼命。为这些东西而拼命追求，永远感觉不知足，永远烦恼，永远痛苦，永远短命。
第四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。 第四十五章显然接续第四十章的“反者道之动，弱者道之用”而加以讨论。“大成若缺，其用不弊。大盈弱冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”，这个句子似乎有一些省略，或可补充为“大直若屈，其用不拘。大巧若拙，其用不绰，大辩若讷，其用不诧。” 什么叫做“大成若缺，其用不弊”？大成指最圆满、最伟大的成就，这是针对道体而言的。王弼解释说，“随物而成，不为一象，故若缺也。”意思是随着物而有成就。 为什么随物而成之后却是“若缺”呢？难道是做得不够圆满吗？其实不是的。譬如说天地，这天地“屈成万物”，所有人都必须在天地之间才能够成长，才能够生存。天地可以说是大成到了极点了，最大的大成。春天生，夏天长，秋天肃杀——树叶掉了，花儿谢了，树枝枯萎了——冬天，万物休眠。所以春生夏长，秋杀冬藏。可是我们悲秋，悲秋的实质是认为事物有缺陷。其实，这完全不必要，也没有了解“大成若缺”，万物生生、死死，才能不息；春夏消长、才有四季交替，有四季交替，才可以看见生命的循环，世界的永生，这就是我们所谓的体顺天地、所谓的大成。大成正是包容正性的“成”和负性的“缺”，两者循环为用，才能生生不息，才能构成一个整体。一个整体就是春夏秋冬的整合。可每一个独立的部分都是有缺陷的，这缺陷正是为了下一个继承者留下足够的空间，如此才能日新、又日新，再日新。 “大盈若冲，其用不穷。”意思就是，一个大的满的东西，它总像差一点似的。为什么？因为它太大了。所以真正大盈的人，不小器。小器的人，永远无法“大”盈。比如小的器皿，灌一点水就盈满了；真正磅礴的大器，它好像永远不够，其用永远不穷。王弼注得很好，“大盈冲足，随物而与，无所爱矜，故若冲也。”这个大盈充足得很，它随物而与——你来了我就给你。再比如汪洋江河之气，充塞天地之间，无所不入，没有一个东西不靠它，这可以盈了吧？但是王弼说，你没有什么所爱矜的——这个矜是舍不得——所以有好像很虚似的。为什么？因为它太大了反而看不见，于是，凡事藏的越深，似乎就越是不足；正如一个人用情越厚，爱越深，则常常好像差那么一点；其实这正是无穷无尽的表现。正因为无穷，才能无尽，才能不盈，不盈才能“其用不穷”。 “大直若屈”，王弼注：“大直若屈，随物而直，直不在一，故若屈也。”意思是说遇上阻隔的时候，并非必得冲过去，这样会碰得头破血流。那么怎么办？绕一个小弯，就过去了。也就是说，随物而直，不一定要一直去，委屈一点，绕一个小弯弯，其实不是在走冤枉路，也不是委曲求全。像流水一样，顺势而下，才能无所阻隔，才能直达海洋，才能最终成其直、成其大。 有一个本子是说“大直若屈，其用不拘”，真正的大直，有时候好像在走弯路，事实上它为了求它真正直道、目的地，有时候不能不绕一个小弯，所以才有“其用不拘”。拘就是执著、固执在某一个地方；也就是说，走直路这个的“用”在于不拘执、固执、执著在某一个地方，你随着东直西弯，才能在山穷水尽无疑路的时候，柳暗花明又一村。 “大巧若拙，其用不绰”。真正的大巧，必须顺应自然，经由自然而成就一个东西，由自然以成器，而不违背自然，矫揉造作。矫揉造作就是用人的有限心智去制作一些小玩艺。 “不造为异端，故若拙也”。不自己造为异端，所以它的巧就不是资借小聪明，弄点小巧、弄一点小技术来炫耀。所以，大自然绝不把自己的聪明、巧炫耀出来。你以为这是拙，好象有点笨，其实这根本不是笨，恰恰是“大巧”。 “大巧若拙”，可是“其用不绰”，“绰”是短缺，但是大巧并非真正的短缺，只是“似乎”而已。 比如一个人真正能够大巧的话，就表示整个大局全都顾全，但是，有时候小的地方反而显得有点笨笨的。这就是大巧若拙，真正注意大端，而忽略小细节。这就是所谓“吕端大事不糊涂”。 “大辩若讷，其用不诧，大辩是因物而言，己无所造，故若讷也”，意思是说，一个真正辩才无碍的人，他不说话就是了，一旦他说话，则每一句都有意义。所以服人不言，言必有中。这个“大辩”都是因物而言，里头有内容，因为有内容他才说——不是说没事找话，嘀嘀咕咕永远说不完——这个内容是寻道而言，不逞口舌之力，嘴不饶人。这种嘴不饶人不好，这是小辩，而非大辩；是小巧而非大巧。所以我们说言语不要攻人家的心病，笑虐不要刺人家的骨髓。 以上这五个东西——“大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷；大直若屈，其用不拘；大巧若拙，其用不绰；大辩若讷，其用不诧”——都在解释“反者道之动”，并且全都是反过来解释，而且是“弱者道之用”。“反者道之动”，“弱者道之用”，这十个字描写得非常、非常的好。这也就让天下的人知道，知雄守雌。“雄”就是攻击性的、进取的，雌是守的，是静下来。知其雄守其雌，知其动守其静，那么，一个人就永远立于不败之地。 有人说，这像鲁迅说的阿Q 精神。我们认为，知雄守雌弄得不好才是阿Q 精神。但是，一个真正大智慧的人，就不存在阿Q 精神了。知道相反相成才是大智慧，才对于小的地方能够委屈，否则大的事情完全被破坏，这就是“小不忍则乱大谋”。所以，做人不要玩小聪明、小技巧、小义气，要有真正的大气派。所以说躁胜寒，静胜热，清静为天下正。 躁罢这个罢是念（pi），跟“疲”一样。燥疲然后胜寒，发脾气发得厉害极了，之后感觉累得不得了。当你发大脾气的时候，因为血脉膨胀燥胜寒，你不知道寒冷。静无为以胜热，好比说在大热天，大热天怎么不出汗呢？这就很简单，心静自然凉。这都是“其用不穷、其用不拘”，正反合在一起，获得“清静”，于是“清静为天下正”。 说个故事，当韩信把中国的东部，齐鲁的地方都征服了以后，他自己要封自己为王，汉高祖火一下子就冒起来了。可张良在旁边踩一下他的鞋——就踩踩他的鞋——汉高祖聪明地意识到了，于是还是发脾气说“你还问我干什么，当然是封王了”。话立刻转过来。韩信心里感激的不得了。假如汉高祖以暴躁来压制韩信的封王，韩信可能立刻就造反，那么谁得天下就成问题。张良就知道用静，拿静来胜躁。所以天底下的躁动，可以以静来治。由此说“静是躁君”。静可以胜一切，所以清静实在是天下的正道。 再举个例子。我们常说福无双至、祸不单行，为什么？因为福气一来我们得意忘形，当我们一得意忘形第二个福不来了。为什么祸不单行？当一个祸来的时候我们就急躁、生气、怨天尤人，这时候你心里急躁的时候，第二个祸就来了。所以福无双至，祸不单行。 反过来说，躁是静的臣，只有静可以控制躁。懂得这个了以后，我们知道，凡是躁动的，一定退得也速。细水长流，才是长久。守着这缺“大成若缺”，才能有所成就。 那么，守巧以拙，做事情，有时候有点笨笨的，其实很可能对自己有好处。精明能干到了极点，并不是好现象。老子告戒我们，知雄而能够守雌，能够守弱才真正能克服强者。所以老子戒刚强，为什么？其死也刚强，其生也柔弱，所有活下去的、能够生长的都是柔的、弱的；到要死了，死翘翘的时候，都变得刚强，没有回旋的余地。由此说说柔弱胜刚强，守静以治动，正如我们练太极拳。太极拳借力使力，四两拨千斤。为什么能在武力的实践中做到呢？从理论上说，就是以静治动，以弱克强。于是大智、大巧、大盈、大辩这些东西才可以借“静”“弱”来成就大功。 综上所述，这一章还是在解释“反者道之动，弱者道之用”，告诉我们不要把话说的太满，不要嘴巴太刻薄，不要动辄发脾气。所以我们的言词，要尽量的厚、尽量的柔，只要你外表柔顺，就不会有太多敌人，只要你存心厚，言语、行为都不刻薄、不伤人，时常就能带来德报。
第四十六章
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故，知足之足，常足矣。 第四十六章是拿打仗来做例子，来说明知足的重要，而要点还是“反者道之动”、“弱者道之用”；对于人来说，要以清静、无为为主。 “天下有道，却走马以粪。”王弼注为“天下有道，知足知止，无求于外，各修其内而已，故却走马以治田粪也。”意思是说，天下有道的话，你每个人知足也知止。我曾经问诸位，“知足”和“知止”有什么分别？我认为，知足在我我心里，是我心里的欲求，是欲望的满足；而知止是我行为之所止。当你心里知足的话，你行为就知所止不贪求了。所以说天下有道，知足知止，无求于外，各修其内。其实天底下没有可求的事情，没有可以依赖的事情，重要的是大家合作。人人都能够这样子的话，就做到了“各修其内”。做到了自给自足，不向外侵求，那么天下“故却走马以治田粪也”。为什么把“马”和“粪”联系起来？我们知道，打仗的时候要战马、也就是戎马。可天下太平的时候战马没有用了，那么，马干什么了？马在耕田，走马以粪。 “天下无道，戎马生于郊”，打仗的马用来种田，结果是五谷丰登，于是真正民富国丰。个人修行也是如此，一个人每天心猿意马，驰骋田猎心发狂，怎么修道呢？个人修行不是向外来追逐名、利、权，而是反回来，耕耕自己的心田，这个意马不要让它向外奔驰，把它收回来，让它来粪田，粪谁的田？粪你自己的心田，种自己的心田。一个人能够这样子的话，就是修行了。换言之，反躬内省就是修行，这也是治国之道。 天下无道，戎马生于郊。天下之无道，实质上就是贪欲无厌，不修其内，反而各求于外，故戎马生于郊。王弼注：“ 贪欲无厌，不修其内，各求于外，故戎马生于郊也。”正是这个意思。“求外”实质就是追求名、利、权、情这些东西。追求的结果就是天下纷争，因为，这些事物有限而人欲无限，资源不足，不够分配，所以，战争就起来了。故戎马生于郊也。郊外是种田的，结果战马都把种田的田地都占领了，田地里都是草，都养马了，请问老百姓吃什么？所以天下必定乱。 国家如此，个人也是这样。一个人整天的向外追逐，不是追逐名、就是追逐利，要不然就是声色犬马。结果如何大家都可以预料。老子说，“五色令人目盲、五音令人耳聋、五味令人口爽，难得之货令人行妨”，也就是说，这些东西害了我们的自性，最后身败名裂。 看看现世社会，多少有野心的政客用堂皇极了的名词，说一些冠冕堂皇又利国利民的话，结果他为的是什么？无非个人的名位罢了。你以为他真了不起？真是尧舜在世？孔子曾经说过，从前他“听其言而信其行”，后来发觉总是上当，于是变聪明了，“听其言而观其行”。百姓实际上是遭受了愚弄，以为一个政客有多么了不起。结果怎么样？可惜的是，明知道他政客祸国殃民，而我们不但不制止，反而来服从，将来“共业共报”。大陆这四十年的灾难，老百姓死了多少？几千万。这不正是政客的罪恶吗？问题就是这样，你跟着政客走，受报的也一样，这就叫做共业。我们有“个业”也有“共业”。 所以说“罪莫大于可欲”，真正的罪孽没有比可“欲”更甚的。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。也就是说，天下的罪没有比可欲更大的，因为我们祸患、痛苦、犯罪，都由于可欲。所以我们说不见可欲则心不乱。比如我们在橱窗里摆得那么漂亮的衣服、那么美的首饰、那么多的东西，年轻人没有钱买，却通过犯罪来获得钱财。所以，我常常说，在台湾，每枪毙一个年轻人，我们都要负责任；因为我们把可欲东西搁在那儿，而让他得不到。最莫大于可欲，也可这么说，最大的罪就是引起别人的欲望。然后，祸莫大于不知足。我们欲念不止、永远不知足。这个欲念是永远，所以说欲祸难填——欲望好象山谷一样，什么时候填得满它？永远填不满。填不满就永远不知足，不知足就会作孽、酿祸。求不得而欲得，一定会让心非常之乱，这样就个一个欲望之人招来诸多的祸害。假设你不见可欲，心就不乱；否则我们就是“未得之、患得之，既得之，患失之”。于是，我们这一辈子患得患失。所以，“求不得”在佛家说这是八苦之一，为什么求不得列为八苦，跟生老病死列在一起？因为，求不得就是可欲，是最大得罪，不知足是最大的祸害；然后咎莫大于得。我们的毛病是要得到某些东西，不管我用何手段、何种方法，非得得到不可。这个时候，祸害就来了。 个人如此，现代的世界也变成这样。大的到国家、小的到个人，莫不在争。所以不知足是一切灾患的本原。 世界上最贫穷的是什么？最贫穷的是最有钱的人。除了钱以外他什么也没有，他是世上最穷的人。我们把有钱人当作富人，不是的。我们对于这个社会、对于国家、对于人类、对于众生，我们要永远感激。看看我们住的房子、看看我们周围的东西，看看我们吃的、我们的穿的，我们有何德何能？自己对人类贡献了什么东西？于是，这样想的时候，你就真正的富足了。你能够这样想，你就永远保持一份感激，永远的谦虚。当你永远的谦虚，你总想要帮别人的忙，于是，你就永远得到人家的喜爱，烦恼也减少了。假设我们永远不知足，永远觉得为什么他的比我好、为什么他的比我多，于是你就拼命去找，越是找就越是感觉贫乏。尤其是物质、名声这些东西，永远觉得我自己太不够了，由此追求不已，于是招来祸患。大的国家灭亡，小的身败名裂。 无限的欲求会伤害心身。多少人拼命赚钱，还来不及享受就突然就死亡。你看这些人突然间倒下去，两手空空什么都带不走。所求的又有什么用？如果一个人粗茶淡饭，对于一切东西永远是感激，永远觉得自己得到的太多太多了，于是就不再争，而只想还报；那么，天下就太平了。所以我常常告诉人家，我说你们持咒，有一个咒语你们可以常常念，“我真是非常的幸福，我真是非常的感激”，这个咒比什么咒都灵，比什么都去烦恼。
第四十七章
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。 第四十七章不但在义理上紧接上一章，同时也还是阐释“反者道之动，弱者道之用”。那么，圣人为何不见、不窥便知“天下”、“天道”呢？ 简单地在说，圣人的“性”是真的，自己完全自足；己之性就是物之性、物之全就是天下。所以他可以不看就知道，可以不做就能成。如果进一步追问为什么，那就很形而上了。因为天下万事都有一个规则，万物都有个理。假如知道了总体的规则，知道了这个万全之理，于是，万事万物都在我们的提纲挈领中了。所谓纲领就是指万物的主要原则，正如庄子所谓的“通一一而万事毕”。 “道在尔不在远”，这里的“尔”字要说明一下。“尔”不是“你”的意思，“尔”应该作“迩”。那么，道在哪儿？道就在我们近边，不在远方，行住坐卧，一切东西你都能从近身来获知。既然“道”就在身边，乃至在自身，那么“不出户，知天下”。一般人认为，假设想要知识丰富，就要读万卷书，行万里路；但是《道德经》并不采取这麻烦的策略，而是从最简单的做起，从身边窥察——不必走出大门口，就知道天下了。 天下非常大，有限的个人怎么走也不能够走遍，所以，有所知就有所不知。所谓“知不在乎行”，你知道这个道理，就不必行，不一定非要走出去才成，尤其是万物整全，怎么可以用有限的人生、有限的人力来观察呢？所以，整个物是什么东西，万物是什么东西，只能用思考来获得。 王弼注得很恰当，“事有宗，而物有主，途虽殊而同归也”。他说，每一件事情都有它的宗，每一个物都有它的主，虽然路是不同的——“途虽殊”，但是都同归于一，即“虑虽百而其致一也”。这是从万物来理解，那么，从我们自身的思虑来理解有怎样呢？“虑”表示我们的思虑，我们的考虑有一百样，“而其致一也”——但是你的目的只是这一个，你想要知道的东西就这一个。 “道有大常”，所有的道都是最大的、经常的、永恒不变的。“理有大致”，理也有一个大的原则。所谓“执古之道，可以御今”，就是说，古今都是连续的、类同的，古人和今人类似，行为想法相去不远，因此，观察古事、古人，就可以知道现在和未来了。比如，古人说，人一定要仁、义、礼、智、信等“五常”，现在难道就不需要了吗？还是需要。所以这五常永恒不变；因此才可以“执古之道，可以御今”。相反，“虽处于今，可以知古始”，你虽然是生在现代，但是还是可以追溯过去，可以知道古时候都是什么情形。因为人同此心，心同此理，“故不出户，窥牖而可知也”——你不必走出门，你也不必从窗户去看看，就可以“见天道”了。 天道本来不可以“见”。可是，只要能够认识万物之宗，虽然不可以用眼睛见，可是还是可以推理，推理就可以知道天下万物。 现实生活中，我们看了、走了很多的地方。可惜很多人对很多地方并没有太注意。比如说，我曾经去旅行，中国旅行社的朋友们跟我说，：们台湾人很妙，下了车就买东西，上了车就睡觉。说的我都难为情。但是我们看看，旅行差不多几乎是这样情形，下了车就跑，上了车就睡觉，周围的景象，没人看。所以，行万里路、读万卷书，并不意味着明理了。有些人把万卷书都读了，书是书，人还是人，等于白读了；行万里路，却变成购物。所以老子说，要从纷繁杂乱的万物中理解事情的原则，事物的始终。我们有一句俗话说，“秀才不出门，能知天下事”，就是这个意思。真正一个有学问的人，有时候不必非得看外头的景象，可以通过了解近的事物来发现未知的事物。有时候，走出去的更远，反而所知道的就越少，也即“其出弥远，其知弥少”， 王弼说，“无在于一而求之于众也”——无之所以发生，无是什么东西，完全在于“一”。这个“一”最要紧了，就是说，做事情要抓住要害、抓住纲领，才能统御全局。这样“道视之不可见，听之不可闻，搏之不可得，如其知之，不须出户，若其不知，出愈远愈迷也”，真正的道，我们根本看不见，听不到，也抓不住；如果要真正想知道道怎么样，就不必出门去东张西望，越是远走，越是迷惑。为什么这么说呢？讲个故事，有一位比丘尼，“终日寻春不见春，芒鞋踏破岭上云，归来却把梅花绣，春在枝头已时分”。这是说，我们到处去找道理，“终日寻春不见春”，芒鞋把山上的云都踩破了，还是没找不到，等到回来，一闻梅花的香，原来“春在枝头已时分”了。同样的，我们整天找道，读破万卷书，行了万里路，道在哪？ “道在迩不在远”。近边处处都是道，行住坐卧，只要你碰的地方，随缘顺势，没有一个不是道。所以“是以圣人不行而知，不见而名”，真正的圣人不必出去就知“道”了，也不必见，也都可以了解万物的名。 王弼注：“得物之致，故虽不行而虑可知也。”就是说，假设你了解了万物的原则、原理，那么，即使不出户，不必走，不必到处跑，“而虑可知”——只要想想就知道了。“识物之宗，故虽不见，而是非之理可得而名也”，了解万物的宗旨，它的形成，它的本质，虽然没有看见这个东西，也“可得而名”，。要是能够明白了物的性，“因之而已”——顺着它，而不揠苗助长，就“不为而成”了。所以，最要紧是顺其自然。能够了解它何所自？就知道它何所然。我们常常说，敢而遂通天下。我们能够敢，于是就可以通天下。道在哪里？我们一点都不缺，道全备在我们自己心内，身内。一个人的德可以影响万物，只要顺应自然，不要人工的造作，尤其是不要加自己的意思来造作，万物自然就化成了。 顺应物性的自然，“不为而成”，所以“明物之性，因之而已，故虽不为而使之成矣”。禅宗有句话，“万物本闲，为人自闹”。我们很多是非，很多麻烦，都是自己闹出来的，本来没事情，万物本闲，是我们人自己在闹，闹出多少是非，多少口舌，多少烦恼，事实上什么事都没有，“天下本无事，庸人自扰之”。尤其是当政的人，一个领袖，不能胡闹，胡闹影响太大了，关系整个国家、民族的存亡得失。所以《老子》是帝王之书。
第四十八章
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事。及其有事，不足以取天下。 第四十七章是说明了道离人不远，“道在迩不在远”，什么都是道，我们的“宇末动静”，没有一个不是道，所以我们可以“不行而知，不见而明，不为而成”。第四十八章把它引申来说明，无为跟有为的得失。 为什么老子提倡无为？他说“为学日益”。王弼注“务欲进其所能，益其所习”。意思是说，我们为学，每天都想多得一点，想要“进其所能”，然后“益其所习”，增益我们所习。这个就是说“为学日益”。而“为道日损”——要修道，就要日损，“务欲反虚无”，要求道，就要知道道的根本。道的根本是什么？那就是“无为天下之始”，知道真正的开始是什么东西，才知道道的根源。所以一定要反于虚无。做学问要多闻，多见，要博古通今，要读历史，要看报纸；于是观今鉴古。当心广眼光远了，就集思以广益，这就是“为学日益”。但是，为道就不同了，为什么？ 修道，无论是道家，还是佛教，都像孟子说的，“学问之道无他，求其放心而已”。佛家更讲求“志心一处”。“志心一处”，就是六根不要追逐六尘。无论是把放出去的心收，还是六根不追逐六尘，都是“损”——不要增加，而要减少，所以说“为道日损”。修道不要用眼睛和耳朵太多，最好能够“心如墙壁，可以入道；外绝如诸缘，内性无喘”——这是达摩告诉二祖的——把这一切缘都截断，心如墙壁，于是，自然心平气和，这就做到“内心无喘”。 据说，释伽牟尼跟阿南原来师兄弟，但是释伽牟尼成佛了，阿南却经过摩诃迦叶才悟道，为什么？我们知道阿南在释伽牟尼十大弟子中间多闻第一，而释伽牟尼完全反省内关，好好的修行，所以他可以在六年的苦修之后，大彻大悟。而阿南因为多闻，不深思，不能够起作用，所以无法悟道。所以我们修行，最要紧的是反省、反观。“反闻闻自性”就不是向外寻求，而是向内印证。这也叫内鉴，不是向外头去追逐，不是鉴于外，而是在里面来听，听自性。内闻性，不是去外闻尘，不要向外追逐六尘，于是这样，就可以不出户而知，不窥牖而见，所以这是接着上一章说的。这一章最重要的就在这个“损”字。 “为道日损”是说，真正善修道的人，是在损中求益。比如说一个人大富大贵却忘记自己的富贵；一个人非常有学问却忘记自己有学问；一个人非常聪明，却忘记自己聪明；甚至连自己的美丽都忘记，甘于平淡，就是为道了，也是真正了不起的人。谦虚，和易近人，甘于平淡；才能知道在知识增进的中，人欲的可怕，欲念的可怕。 “为学日益，为道日损”，在益中你得到的是损，减少，你在损中得到的是益。这个益不是世间的益，而是你智慧和解脱的益，所以“损之又损，以至于无为”。这些妄心物欲，把他损之又损。损本身还是有为，最后连损都忘记掉，连损都损去，这样才叫做无为。 古时候，有个修道者问禅师：“什么叫道？”阐释说：放下，把放下也放下，这就是道。所以，不但要放下一切，连放下本身都要放下，这就是“损之又损”。损到什么呢？一直到无为，“以至于道”。 我曾经说过一个禅宗的故事。什么叫佛？当你快乐无忧的时候，就叫做佛了。因为人本来具足，本自源成，你能够到了这个地方，知道损无可损的时候，你这个心，这个镜子，已经擦的干干净净，明明亮亮，而你的个性跟一个琉璃一样，透彻得不得了，能够到这个地步，一切都是自在，这时候你本来的面目才能够显露出来。当你本来的面目显出来，你才知道无为之妙。这个无为的妙用，简直是无穷。 所以王弼说，损之又损的时候，就到了“无为而无不为”。你到了“无为“了，旁人以为非常消极，什么事都不做，其实你真正做到了“损之又损”，那就近于道了。因此，反过来，有为就离道越来越远，这就是“有为则有所失”。这个“失”就是远离了道。 我们了解这个以后，也就知道了世间一切东西都是要完的。所以，争和不争最终没什么两样。这样，我们为人处世就能不急不躁、不慌不忙。该吃饭时吃饭，该睡觉还得睡觉，该做工就做工，尽我一分的力量。这就是修身和养性了。我们一切顺应自然，理解自然，能够这样，就是无为。什么是“自然”？春生夏长，秋收冬藏，人有生有老有死，物有成有亏有灭，这就是自然。这就是无为。一旦你强违自然的道理，整天追逐长生不老，那很可能死得更快，追逐青春永在，可能老得更快，可是一旦把生死置之度外，把你老去、年轻置之度外，也就放下了一切担忧，于是，心就多一分解脱，多一分解脱，自然而然略微活得长一点，这就是损中有益，也是益中有损。能够这样，就跟天地一样没什么两样了。天怎么样？“天何言哉，四时行焉万物生焉”。天一句话都没说，从来不叨唠，可是，春夏秋冬四季就在那转，万物都靠着天活下去。这就是无为而无不为了。 所以，不要强作一些事情，在无不为之中你就有“感而遂通”之妙了。我们有这个感应，我这个感应只要不自私自利，那么，一个人就可以影响很多人，很多人也影响这一个人，这就是华严所说的，一集一切，一切集一；一入一切，一切涉一；一切入一，一又入一切。这就叫事事无碍。 所以，真正了解这一切，就要无为、无寻、无次、既不寻找，也不等待，于是，突然间就可以豁然通达。其实，修行里的观想、持咒这些东西，这些都是为了使志心一处。千万不要认为这些东西是修准提法，修观音法。修这些东西，应该知道这些东西都是有为，而有为只有一个目的，就是让你静下来而已。假设你执著这个，你永远达不到这个境界。所以大家能够做到无为无寻无次，才会有一天豁然通达——修道原来这么简单，这么平常。这叫无为而无不为。所以，这就是“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”。 有以上的道理，就可以讨论治国之道了。这个治国之道是什么东西呢？治国之道最要紧的就是“治”，取天下不是我去夺天下。那么，怎么才能够治理天下？所谓政治这个东西——政就是众人之识，治就是管理，管理众人之识，就是政治。所以，政治这个东西，我们中国人自古以来就很有兴趣。我们常常说，不为良相，便为良医，大家一个目的就要做良相，为什么？因为你的位置越高，你越被大家所瞩目，于是你的一言一行影响的最多。古人不能够做人君，因为，谁要抢人君的位置就要被砍头。因此，最高最高就做到宰相，宰相是一人之下，万人之上，统帅百官的一个人。这样的人就是治理众人之识的一个首领。宰相的最大目的就是怎么能够为人民造福利。所以，一个良相可以帮助人民谋取很多的福利。要是不能做良相，没这个本事，就做个良医——不能治给人家平安，我至少减少人家的病痛。我们到医院里常常看到一个匾，上面写着良相良医。这就说，不为良相，便为良医。为什么政治在中国这么厉害？因为一个政治领袖，影响太大。 所以，尤其是论治国之道，就是要一个领袖无恃，让万物作焉而不辞，它自己会生长。不必逼着百姓只生一个孩子，或者说每一家都得生一个孩子——不要管人家，他要生那就就生；但是你要告诉他，生多了以后，人口超过了，就糟了。
第四十九章
圣人常无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，圣人皆孩之。 四十八章最后讨论了圣人治国之理，四十九章继续深化之。 圣人以“无为”来治理国家，但是不是每个人都是圣人。平凡士子也有经纬天下的梦想。在古代，士子一般来说就是读书人，他们不仅仅为求知识而已，更要求经邦济世。然而，有一个位子他们不能公开表示要取代，那就是帝位。所以古时候人们都说，“不为良相，便为良医”；而不说为“良王”。 读书人要读圣贤书，读了圣贤书来治理国家，造福人民。所以无论《老子》也好，《四书》也好，主要是告诉先说大原则，然后才说治国之道；其中所赞成的就是无为而治。这个无为而治就是“不言之教”，也即不要多说话，以身作则。能行不言之教，就做到“无心”，于是老百姓才可以顺化。无心而能教化人，从而天下没有一个没用的人——所谓“弃人”——人人都可用，只要注意时间，顺着理，凑好了机会，来应机，应根，那么，天下人都将派上用场。然后，管理者“至人之用心若镜”，不将不迎，来者不拒，去者不留，无论是美的，丑的，善的，或者是不孝，好坏的，聪明的笨的，无论什么人，都如明镜一样的应照着，决不拘形迹。这样，就做到了“圣人没有分别心”，能够“镜其在己”，又使别人“镜其在人”，于是修自己之身，而且可以管理别人，天下因而就大治了。 这其实也就是此章开头所说的“圣人无常心，以百姓心为心”。这可以说就是“民主”的雏形。无论老子，无论是孟子，比任何国家的智者都要早提倡民主。比如说“顺天者昌，逆天者亡”，天是什么？很简单，就是“天事自我民事，天听自我民听”。天，老百姓和帝王士子联结在一起了。三者之间的运作结合完全按照老百姓的心意的走向。这就叫无为，也是“道法自然”。所以，统治者能够以百姓的心为心，就做到“圣人无常心”。 在先秦诸子中，不但《老子》书中表达了这种意思，即便是孔子、孟子也有类似的表述。关于圣人治国，儒家也强调“毋意、毋必、毋固、毋我”，也就是说，不以自己的意为意思，不必定非得这样不可，并不固执于某些东西，不把个人的意见作为众人的意见；而是根据众人的意见成为我的意见，所以说“圣人无常心，以百姓心为心”。 “善者，吾善之，不善者，吾亦善之”，王弼注为“各因其用则善不失也”，意思是说，一个人是什么材料，就把他安插在什么地方，于是每一个人都变成有用的人，结果就是“善者，吾善之，不善者，吾亦善之”，从而才能“得善”。 那么什么是善呢？善又在何处呢？孟子说，人性本善，不是恶的。人有恻隐之心，有是非之心，有羞辱之心，有好恶之心，由这个善良之心生出善良之行为来。这种自然地善的人可以“得善”。但是对于那些常常作恶，对道德领悟力地下的人又如何呢？也就是说，圣人如何对待他们？圣人仍然善待之，就是引他走上正路。 “信者，吾信之”，信是在名理以后，淡泊了名利，于是就没有一丝一毫的障壁，你做任何事情，也不会有任何的欠缺。我们做事情之所以不能够圆满，不够周到，是我们在“理”上知道得不够，不周全。所以知行的关系是个难题——是知难行易，还是知易行难呢？从古以来，诸多大思想家就讨论这问题，但是也没个结果。说实在，我认为，随着知就知道行，随着行就知道知的不足，这样就达到信了。 信可以说是立国的基础。所以人家问，治一个国家应该怎么样，孔子告诉他，“足食足兵，民信之矣”。老百姓吃饱了——足食；国防做好了——足兵；于是民信之矣——老百姓信你，天下太平就太平了，这就是治国之道。弟子又问，要是不得以去掉一个，先去那一样呢？孔子答：去兵——没国防没关系。弟子又问，再不得以在去什么呢，去食，宁可饿着肚子。不可抛弃的是信，因为“民无信不立”，老百姓要是不信统治者，那就完了，国家也就完了。所以说信是一切治国所必要的。所以说诚信的关系非常之大。当老百姓相信你，没有什么事情做不到。有个故事正好说明了这个道理。李斯治秦的时候，定法律，他立了一块木头在东门，他说，谁能够把这块木头搬到西门，就给十两银子。围观的人说，天底下哪有这样的事情？太容易了，不知玩什么花样！但是有个傻子就把这个木桩子从东门搬到西门。李斯当即给他十两银子。之后，老百姓说李斯这个宰相说一句话算一句话，我们得留神点，他说要怎么样，他一定守他的信用。在这种情形之下，他定法，把秦国真正治好了，于是秦始皇这个基础才大定，六国全灭，统一天下。所以，这就是说我们要做一件什么事情，最要紧的就是诚信，真诚守信用。 “圣人在，天下歙歙，为天下浑其心”。这是什么意思呢？还是说圣人顺着人性治理天下的道理。人性本来都是善的，因为习气不同，染污的不同，所以就有好有坏，不能够完全一样。圣人以天下为己任，认为治理天下，不但好人要照顾，坏人也要照顾，所以把天下的人都完全看成一样的，要使人人都能够善，能够信。这样，让天下的人浑其心。所以说儒家、道家、佛家，看人性都是往好的那方面看，佛家根本就说“众生皆具如来智慧”。圣人只是想让天下所有的人把他们的本性全发起来，于是，天下就善了，大治了。“歙歙”就是习气的意思——实实在在这两个字就是说我把这气憋住，谨小慎微，凡事要好好的想想，商量商量。所以圣人来治天下，是很谨慎的，不是大大咧咧的，因为一个人的主张，一个人的意见影响千千万万人的幸福和千千万万人的生命、安危。所以做领袖的人，责任太大了，不可以有一点闪失。能够这样，就再也没有善、信，或者不善不信的分别；所得的都在那，有善，也有信，于是天下混为一体。这就是圣人治国所需要的，必须做的。 圣人治国的时候，“百姓皆注其耳目”，就是说老百姓都在看着你。治人的人，高高在上，然而，一举一动都受瞩目，毛泽东这句话说得很好， “老百姓的眼睛是雪亮的”——这就是老子的这句话“皆注其耳目”。为什么因为老百姓“皆注其耳目”，于是“圣人皆孩之”？假设圣人把百姓的心当做自己的心，就是说，比如我们对于孩子说点童言童语，做点顽皮的事情，都能原谅。所以真正的国家领袖，看天下都跟自己的子女一样，所以“孩之”，要保护他。那么怎么保护他呢？只能是以身作则，不必唠唠叨叨。能够做到这样，把老百姓都当做儿女看待，那么，老百姓就把你看作父母了。由此，德信就全了。
第五十章
第五十章接着就从治国平天下到论个人的生死。跟所有的动物比起来，人应该活160 岁。但是人生不过百，“常怀千岁忧”，这是我们的毛病——“厚生”，对于我们的“生”，我们简直是急着让它活得更长一点。然而我们“厚生”反而是一种“害生”。为什么？老子就是说你没有明白他的理，你不知道怎么顺应自然，随顺世缘无挂碍，涅盘生死等空化。这一章他要告诉我们怎么会出生入死。 出生入死。生之徒，十有三。死之徒，十有三。人之生，动之於死地，亦十有三。 他说“生之徒，十有三”，能够顺他的正命而全其生的，大概10 人中有3 个可以做到，所谓“人生七十古来稀”，古时你只要活过六十岁，过了花甲，就算是登寿了。到了七十岁就是古稀。到了八十岁耄，到了九十耋，这个都是不能想象的。过了百岁政府就要常常去访问你，没事送你一个红包，为什么？因为是百龄的老年人，太罕见了。“生之徒，十有三；死之徒，十有三，”而短命不能够全寿的，10 个人中也有3 个，所以苏东坡说“人见白头嗔，我见白头喜”，说人家看见白头发就生气，我看见我的白头发就高兴，为什么？“多少少年亡，不到白头死。”多少年轻人还没等到白头就死了，所以说“死之徒，十有三”。 “动之死地，亦十有三”，人之生本来是好好的，但为求生为活得长一点，于是我们妄为、妄做、妄动、妄补。什么东西一过分就出毛病，这样也就反让人早死。这也十有三，三个“生之徒，十有三；死之徒，十有三；动之死地，亦十有三”，一共九个了，还有一个是什么？夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。凶无所投其角。虎无所用其爪。兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。 他先问“夫何故”，为什么？十个里头三个是好好的活下去，活到一百岁这很不错了，这里头另外十分之三是夭折，还有十分之三是自己胡修乱补而早死。怎么能长生？我们以为补就好了。所以中国人古时讲究“补”。春天怎么补，夏天怎么补，秋天怎么补，冬天怎么补，整天在补，补来补去结果反而早死。还有人觉得只要有富贵，就可长生，秦皇汉武当他们在世间一切都完满了以后，两个人都是求长生之道。结果秦始皇死的很早，而汉武帝为求长生而吃丹药，结果吃得死掉。这些人处心积虑的目的只有一个，就是求厚生，怎么能够厚，结果反而早死。世间上的人其实是只知贪生而不知养性，对于这身体非常注意，对于性是什么，却不在乎，宁可追名求利、贪色贪吃。 这样子还剩下十分之一，这十分之一是什么？“盖闻善慑生者”。真正会保养的，会让你能够把生命真正拿在自己手里而能长寿的。他“陆行不遇兕虎”，——古时候在外旅行是很危险的。兕虎是雌的犀牛，角非常的尖，碰到它的话，它一发雌威，角一戳就会没命的。“入军不被甲兵”，是说进了军队里头不会被兵器伤到。因为“兕无所头其角”，这个雌的犀牛没有办法用它的角来碰你。“虎无所措其爪”，老虎它要抓人时，先把爪子攀到你身上，而这时老虎不知道在哪里安它的爪子。“兵无所容其刃”，刀柄、军器也没有办法找到地方可以把刀插进去。 “夫何故”，这是什么缘故呢？“以其无死地”，因为他没有把自己搁在死地。关于这一句话的注解很多，简直可以说是光怪陆离。注得最好的是庄子，他说得非常简单，也就是中庸所说的“君子居易以俟命，小人行险以侥幸”。君子平心静气，守我的本分，顺着自然，饿了吃饭、困了睡觉，不思量痛苦的过去、不忧虑未知的未来，只是安分守我自己所应该做的，做完了行过便休，就是这样“行所当行，行过便休”。小人就行险以侥幸，走险道以图侥幸，侥幸就是冒险。个人行险侥幸仅伤及个人，假设一个身系千千万万人的安危的国家领袖也行险以侥幸，就十分危险，行侥幸是很难让人得逞的。 你不去玩火，火就烧不到你，所谓“玩活者死于火”；而“善水者死于水”，是说最会游泳的人，结果死在水里，不去逞能，就不会死在水里了。懂得这一点的话禽兽不能贼。古时候荒野的地方，老虎、野兽多的很，你不出去乱跑，不去碰它它当然就伤害不到你了。“言察乎安危”，知道哪些地方平安，什么地方危险，然后就可宁于祸福。拿坡仑跟希特勒就是败在不知道什么时候如何去停止。 我们大家都知道趋吉避凶，却常常虐待自己。我们生一次气，减寿一年，160 岁就这么消耗掉。我们表面是在求生，事实上我们时时刻刻在找死，贪财、贪色、贪名、贪利，然后想怎么能够侥幸以外得点好处，整天在拼命。忙忙碌碌苦追求，寒寒暖暖度春秋，朝朝幕幕谋家济，昏昏昧昧白了头，是是非非何日了，烦烦恼恼几时休，明明白白一条路，千千万万不肯休。这就是我们的写照，就是昏昏昧昧白了头。我们90%的人就是过着这种生活。10%的人则不这样，他们是真正地顺应自然，把物欲减到最低，通理、达变，这样才能养生。 注：十有三，犹云十分有三分，取其生道，全生之极，十分有三耳。取死之道，全死之极，亦十分有三耳。而民生生之厚，更之无生之地焉，善摄生者无以生为生，故无死地也。再来看王弼的解释。“十有三，犹云十分有三分，取其生道”。寿终正寝活到岁数再死的，是“全生之极”，十个人里只有三个。然后“取死之道”，是等于“全死之极”，你不该死，结果就这么死掉了，这是“全死之极”，“亦十分有三耳”。“而民生生之厚，更知无生之地焉”，于是你要你生得更厚，结果反而到了无生之地。“善摄生着无以生为生”，我只要今天活着我就很高兴，以后的事情交给以后，把应该做的事情今天我都做完，这样“不遗后患”、不追怀过去，能够这样子，“故无死地也”。 注：器之害者，莫甚乎兵戈，兽之害者，莫甚乎兕虎，而令兵戈无所容其锋刃，虎兕无所措其爪角，斯诚不以欲累其身者也，何死地之有乎。夫蚖蟺以渊为浅，而凿穴其中，鹰鹯以山为卑，而增巢其上，矰缴不能及，网罟不能到，可谓处于无死地矣，然而卒以甘饵，乃入于无生之地，岂非生生之厚乎，故物茍不以求离其本，不以欲渝其真，虽入军而不害，陆行而不可犯也，赤子之可则而贵信矣。 “器之害者，莫甚乎兵戈”，伤害你最大的是刀兵；“兽之害者，莫甚乎兕虎”，野兽中最可怕的，一是雌的犀牛，一是老虎；“而令兵戈无所容其锋刃”，兵器没有办法能够插进你的身体里去；“虎兕无所措其爪角”，老虎没法把它的爪子放在你身上，犀牛没有办法用它的角来顶住你。“斯诚不以欲累其身者也”，为什么这些刀兵、兕、虎都是欲望？你想想为什么忽然间被杀，为什么忽然间被抢，一想就什么都明白了。现在这个社会上既没有刀兵又没有虎兕，而我们的欲望就是刀兵虎兕。所以只要你能够不拿欲累其身，就“何死地之有乎”，就不会有死地了。 “夫蚖蟺以渊为浅”，蚖就是泥鳅，蟺就是像泥鳅的一种东西——蚯蚓，它们以渊为浅而凿穴其中，在深水里它们都觉得太险了，就往泥里头钻，这是为了更保护自己。 “鹰鹯以山为卑”，鹯是一种像鹰一样的很凶的鸟，它们建巢时认为山都太低了，就把巢筑在山顶的最上面。“矰缴不能及，网罟不能到”，矰缴是射的箭，射箭的人射不到它；泥鳅已经钻到泥里面去了，所以拿网来捞也捞不到它。“可谓处于无死地矣”，已经可以说它本不会遇见灾害了。“然后卒以甘饵，乃入于无生之地，岂非生生之厚乎”，结果怎么样？我们也可以把老它们都抓住，靠什么？甘饵。而人的甘饵是什么？名、利、权，这都是吸引我们的钓竿上头的饵。所以说人为财死、鸟为食亡。本来不应该出毛病的，就是因为贪图钓钩上头的饵，从而“入于无生之地”，都死掉了。 所以说“故物苟不以求离其本，不以欲渝其真”，意思是说假设所有的万物不是因贪求离掉自己的根本，就不会渝其真。“渝”是超越，掩盖。“渝其真”就是把真的掩盖了。没有欲望，真性就不会被盖住的。这样“虽入军而不害，陆行而不可犯也”，就是枪对着你也不会伤害到你；在路上走，兕虎也不能够加害于你。“赤子之可则而贵信矣”，赤子是什么？因为小孩刚生下来，全身红通通的，所以我们把婴儿叫做“赤子”。婴儿就会两样事情，饥来食、困来眠。我们修行就学他们，该睡觉的时候睡觉，该吃的时候吃，不欲、不求。如果你能少欲则知足，知足就长乐，就这么简单，人人都会说、人人都做不到。 |
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