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進入大道的門戶 摘自<生活中的大圓滿法> 本書中的許多章節，都是一環套一環的。對同一個問題，則從不同的側面，不同的角度上談的，從不同的層面上看實在了，這個問題就較為清晰了。 在中國的歷史文化中，無數知識分子追求的不是科學，在士大夫們眼中，方技是日用之事，而中國人強調「日用之謂道」，本來應該堂而皇之地予以提倡，不過方技畢竟不如「學而優則仕」，知識分子好的是「大道」，這個「大道」，進可以治國平天下，退可以成佛成仙，至少可以當一名優哉游哉的隱士或名流。總之，方技百家，都歸於庶民百姓。 這不是評論中國歷史上「道器」之辯，但在中國歷史上，「形而上者謂之道」總是處於優勢地位；而「形而下者謂之器」總是處於劣勢地位。所以在古代中國，對「道」的研究就超勝過對「器」的研究。不論對儒、對釋、對道，古代的知識分子只有一個共同的追求，這就是——道。但道又是什麼呢?對於這個問題，我們先看道家的祖師是怎麼說的。在《道德經》的第—章中，老子明明白白如此說： 「道」，可道，非常道；「名」，可名，非常名。「無」，名天地之始；「有」，名萬物之母。故常「無」，欲以觀其妙；常「有」，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄。(標點是作者加的) 這一章是全部《道德經》的總綱和樞紐，以後八十章的開合，全都源出於此。對這一章，古今中外的學者所論甚博，但應該作怎樣的理解才是正確的呢? 學習《道德經》必須首先明白的一點是，這部著作是寫給那些「修道」的人看的，還不僅僅是「看」或「學習」，而是讓那些於道「有心者」進入道的大門的。因為僅用人們思維程序或經驗來「研究」《道德經》、研究道，那所得到的必然是膚淺和表面的。要真正進入《道德經》和堂奧和體會大道，必須用「非常」的方法。而在整個八十一章的《道德經》中，就貫穿著這種「非常」的方法。真正的「有心」人，對道契而不捨的「行者」，是不難從中發出會心的微笑。但對於那些慣於馳聘於思想和文字領域的人，則難以捕捉到其中的妙處。在這裡，我們結合《莊子》，結合禪宗，來對《道德經》的這一章作一些正面、反面或外面的衍托，或許會起到意想不到的作用。 面對人生宇宙，善於思考的人總是在尋找自己和宇宙的根本存在或終極存在，這個存在是什麼?對此，哲學和自然科學的回答是多樣的，但道家的回答則只有一個——道。但道又是什麼呢?它又在什麼地方呢?我們又怎樣才能把握它呢？對這個問題，古往今來，不知多少人為之消瘦，也不知建立了多少的「法門」。但門徑的入處在哪裡?當然，與《道道經》最默契、體會最深刻、發揮得最好的莫過於莊子. 莊子對道的描繪是： 夫道，有情有性，無為無形，可傳而不可受，可 得而不可見。自根自本，未有天地，自古以固存。神 鬼神帝，生天生地，在太極之先而不為高，在六極 之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不 老……。(見《大宗師》) 在莊子的這一段論述中，熟悉禪宗的人會有似曾相識之感，因為這與禪宗對「禪」的描繪太相像了。如「自根自本」這一句，對照六祖惠能大師大悟時所說的： 何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本不動搖，何期自性能生萬法。 六祖這一段話清楚明白，可以說是對莊子的最好的概括。一個「本自具足」，概括了莊子「自古以固存」以上的那段；而「能生萬法」，則概括了以下的那段。另外還從「本自清淨」、「無不生滅」、「本不動搖」三個方面加強了對那兩方面的領會。 在這裡可以看到，道是內在的，不是外在的。莊子談「自根自本」，六祖談「自性」，都指明了這個內在性。當然，再引伸地說，嚴格的說，還應是非內非外的。「自根自本」、「神鬼神帝」、「生天生地」表明了道既包容了精神的主觀性，又包容了客觀的物質性，同時又超越了兩者。在這裡，還應明白一個問題：道既然是「天地之始」，又是「萬物之母」——這可是歷史的起點，如同百億年前宇宙大爆炸的那一剎那，我們又怎麼能返回到這個史前的、或先天的道的存在的那種狀態中去呢?如果這樣，任何人都沒有修道得道的可能性了，因為任何具體的、存在著的精神——生命實體，都絕對不可能超越這個宇宙演化的時間程序的。這個「自性」、和「自根自本」有那麼大的時間和空間的容量嗎?是吹牛皮的嗎?對這一要害問題，老子和莊子似乎沒有留心，在他們的著作中也找不到現成的答案。但六祖及以後和禪師們，終於找到了這 個答案，這個答案，就是在任何人精神、思維中的那個「現在」的「狀態」。 在唐代禪師們的修行實踐中，特別強調「當下」、「即今」及「現在」這一時間範疇的心理感受。如： 僧問馬祖：「如何是西來意」師云：「即今是什麼意?」 (大梅法常禪師)初參馬祖、問：「如何是佛?」馬祖曰：「即(現在的)心即佛。」師即大悟。 (大珠慧海禪師)初參馬祖，馬祖問：「從何處來?」曰：「越州大雲寺來。」 馬祖曰：「來此擬須何事?」曰：「來求佛法。」馬祖曰：「我這裡一物也無，求什麼佛法?自家寶藏不顧，拋家散走作麼！」曰：「阿那個是慧海寶藏?」馬祖曰：「即今問我者，是汝寶藏，一切具足，更無欠少，使用自在，保假我求！」馬祖這樣的問答太多了，而六祖大師也先就有這樣的教法。六祖在五祖處得到達摩衣缽南下，在大庚嶺被惠明和尚追上，要搶衣缽。但惠明自知無能、求六祖說法，六祖說出了那極其著名的一段話： 慧能云：「汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。」明良久。慧能云：「不思善，不思惡，正恁麼時，哪個是明上座本來面目?」惠明言下大悟 「正恁麼時」——就在「現在」這個時候啊!禪宗這類用法太多了，那些「言下大悟」、「頓悟」都必是在「現在」這一精神狀態中完成，離開了「現在」的這種心意識狀態，一切都是無法談起的。我們面對的一切，不論基本粒子或是大宇宙、不論是心或者是物、決不能離開每個人自己的那個「現在」與「我」這一時間點和主人公，這可是一切事物開展，演變的樞機，也是陰陽裂變前的太極圖，我們面對的一切,失去了這個支撐點就會全都失去依據。 所以，「現在」這一時間感受和修行者本人的「自我」融為一體，就使六祖的「自性」和莊子的「自根自本」融為一體，也和道融為一體。在古代禪、道大師和儒學大師們那裡，時間、空間、宇宙只不過是心的一個部分現象而已，如陸九淵的名言就是：「宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。」佛教世界觀歸根的認識就是「三界唯心、萬法唯識。」這些感受和認識，打破了分段時間現象對道所形成的壁障，使修行者能夠從「我」入手，從「現在」入手，從而進入——回歸大道。 但這個「現在」卻不自覺地被人們縮小來成為對時間和空間進行分割的利器，而形成了過去，現在、未來三個部分,不知道過去和未來，都是必須經過「現在」這一關的，不知道過去中有「現在」未來中也有「現在」，不知道這個「現在」是「豎窮三際，圓裹十虛」的。人類的文明，不是在每一個人的「現在」中創造出來的嗎?我們研究過去，也必須在「現在」中研究；我們規劃未來也必須在「現在」中規劃； 我們參禪悟道，也必須在「現在」中進行。誰能把自己的那個「現在」推得到另一個地方去呢?西方著名的歷史學家克 羅齊教授的名言「一切歷史都是現代史」的論斷，就是看到了這一點。 「現在」是什麼呢?當然不是過去，也不是未來，它是我們精神、心理和思維的一個「狀態」。「現在」是什麼呢?它是空，裡面什麼也沒有，如果有什麼的話，就會產生阻礙和壅塞的作用，使事物不能在其中得到正常的運行。「現在」是什麼?它又是有，並具有一切，因為萬事萬物必須在它的懷抱中顯現。我們無時無刻不沉浸在、激動在這個既空又有的精神狀態中。你能品嚐到其中的妙趣和真諦嗎?把握了這一併關鍵，對於道、對於道的其它內涵，就不難理解了。 對《道德經》第一章的「可道，非常道」「可名，非常名」又應作怎樣的理解呢?在前面的章節中，我們已經有過一些解釋，這裡再談一下。莊子說：「既已為一矣，且得有言乎?既已謂之一矣，且得無言乎?」(見《齊物論》)莊子認為，這個問題本來是極其明白的，作為宇宙本身，大道本身，它就是它，不存在認識與被認識的矛盾，也無所謂認識與被認識這一層關係，它們是完整的「一」，但作為人來說，作為人的認識來說，也必須會，也應該產生相應這種認識，而不應否認這種認識，如同不能否定水潭中所反映的那個月亮的存在一樣。但畢竟水潭中的月亮不等於天上的月亮，人對宇宙和大道的認識也不等於宇宙和大道本身。這裡本來是界域分明的兩層關係，但古往今來不知引發了多少爭議。所以認識有認識的領域，有認識存在的根據不能輕易地加以否定。這在佛教的體系裡屬於「世諦」——世間其理。但修道的目的在於對道本身的體驗和把握，這畢竟不是認識所能統治的領域，認識也只是宇宙——生命——精神現象中的一個現象、功能而已，畢竟不是宇宙——生命——精神本身。要進入大道，必須在認識之外或認識之上找到一種與道同一的方法。如果這種方法與道是平等的、同一的、那麼這個方法就是大道本身了。這在佛教的體系裡屬於「真諦」——出世間的真理。這裡，我們再一次引用南泉與趙州的對話： (趙州問南泉)：「如何是道?」泉曰：「平常心是道。」州曰：「還可趣向也無?」泉曰：「擬向即乖。」州曰：「不擬爭知是道?」泉曰：「道不屬知，不屬不知。知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如大虛，豈可強是非耶!」州於言下悟理。 這裡要補充一點就是：平常心是道，這個平常心，就是我們時時刻刻都處於「現在」的那個精神和心理的那個「狀態」。對這個「狀態」，已經從淺到深地多次描繪了，這裡就不多說了，關鍵在於自己的領會。這則禪宗公案所顯示的意趣和方法，在《莊子》裡屢見不解，作為幫助對《道德經》第一章的理解是貼當的。這裡解決了對「可道，非常道」，「可名，非常名」的疑難，也解決了對「常有」和「常無」的疑難，也解決了對「同出而異名」疑難。 一個「平常心是道」——這個為眾多著名禪師所樂道，並作為「老生常淡」的人的「現在」的精神狀態，就把《道德經》的第一章，莊子的有關闡述和六祖的「自性」統統包容在其中了。在這裡，那個「玄之又玄」的「同」、或「道」，不是很充實地迴盪在每一個人的心中嗎，這不就是那個「眾妙之門」嗎！由於有了「這個」，佛禪和仙道中所說的「頓悟成佛」、「即身成道」才有所依據。禪宗內許多「言下大悟」的公案，在《莊子》中也有 不少生動活潑範例，如： 嚙缺問道於披衣，被衣曰：「若正汝形，一汝視，天和將至，攝汝知，一汝度，神將來捨。德將為汝美，道將為汝居。汝瞳焉，如新出之犢，而無所求故……」言未畢，嚙缺睡寢。披衣大悅，行歌而去。 (見《知北遊》) 被衣和嚙缺的這一席話及其作用，與前面所引的南泉與趙州的對話不是極為相似麼?只不過一是以道家的語言特點說出，一是以禪家的語言特點說出。再說「常無」、「常有」，如果沒有那個能「正汝形」，「一汝視」、「攝汝知」、「一妝度」的主人公的那個「平常心」，又是誰在「常有」、「常無」呢?又是誰在「正」、「一」、「攝」呢?如果沒有這點，別說是修道，人世間的一切認識和行為活動都無從得以展開。如果進一步聯繫到佛教「緣生」的學說，就可以更清楚看到這一點: 物從因緣，故不有； 緣起，故不無。 這不就是那個「常有」「常無」嗎? 讀《道德經》，讀《莊子》和禪宗公案，最忌尋章摘句。也用不著因為有「玄之又玄」一類的語句而使自己的頭腦也玄乎起來。看這一類的作品，不僅要看到其中的哲學和智慧。更應當把握住其中的氣象，並與自己的那個「平常心」相融合。如讀《周易》，若陷在六十四卦中不能自拔的人，他與《周易》有什麼關係呢?要知道，《易》也還是自己，還是自己的那個平常心，你站穩了這個腳跟，對於道才會有主人公的感受。王陽明就說過：「是故易也者，志吾心之明陽消息者也。」就會有如《易·乾文言》所描繪的那樣： 夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時，天且弗違，而況於人乎?而況於鬼神乎? 這不是英雄氣概，也不是哲人的睿智，仍然還是那個我們人人俱具的那個「平常心」，而我們無時無刻不處於這種狀態之中，只是自己意識不到罷不。然，佛教恁什麼說「一切眾生皆有佛性，皆可成佛」呢?不然，孟子憑什麼說「人皆可為堯舜」呢?王陽明更憑什麼說「滿街都是聖人」呢? 所以，人生宇宙的全部奧秘全都凝聚在這一個「現在」的時間點上，凝聚在我們的「平常心」上——合而言之，就是我們「現在」的這一念的「狀態」之中，這是禪宗和道家的秘密所在，這可是局外人不知道的，開啟大道之門的鑰匙。 |
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