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第三章，其实就是对老子这种思维原则在政治和管理上的运用。可以说是老子对于第一章的基本理论在作具体应用和解释，试图让人们学以致用，用这套老子的高度思维方式来帮助社会和人生提高生活的质量。老子的全书，都贯穿的这种知行合一的实践精神。 第二章中，特别强调破除人心中执著的名相概念，在本章中，又提出了把破除名相的思维原则，化作“无言”“无为”的社会管理行动纲要，具体应用于实际的国家政治社会生活。离开了这个思路来单纯解读第三章，当然就显得有些混乱和不知所云。 一：“尚贵显”导致的“争 盗乱”VS “无言”和“不为”的天下大治 原文：不上贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民不乱。 古代的“民”，并不是指被统治的下层“老百姓”，而是“人类”“所有人的总称”的含义。这样来理解，老子这里所说的，就不是上对下的时候采用的一种“心机谋略”，不是对付百姓的手段，而是对全体人群都适用的价值和行为原则。 如果能联系上一章来读，其实也很简单：不就是要求“无为”和“不言”吗？第二章中的思维原则，完全可以用在第三章里，老子的逻辑是一以贯之的。 二：不上贤，使民不争。 天道无为，保留了各种可能的趋向。作为统治者，要了解所有的可能性，并保留最后的决策权，而不是盲动后只有一个方向和可能，这就是“无言”和“无为”的管理要求。可“上贤”就是只选择了一种取向，当人们特别推崇学习某个“贤人贤才”的时候，社会的潮流和价值倾向就形成了一股固定的方向。 在老子看来，单一价值观就是可怕的，会导致灾难性的结果。这不就是上一章所讲的“天下皆知美，为美恶矣”的思想，在用于社会管理应用的时候换了一种说法吗？ 为什么不能“上贤”？“上贤”就意味其他的一切都“不贤”，打击的是大多数，而且在社会的无穷可能性中，只强调了某种特定的价值观。为了“贤”，自然大家只好拼命“争夺”这条唯一的出路，结果自然就会出现很多问题。重视某一个角度的某一方面，必然会挂一漏万，会造成社会的不平衡现象，也就必然产生不稳定的情况，会对系统产生极大的破坏作用。 “欲”只要保持在正当的需要上，不过不欠，遵循天道，就是自然，就是无为。只能够不强调，不“显摆”，不过分。 三、不敢 无知 无欲无为的真实含义 原文：不上贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。恒使民无知无欲也，使夫智不敢，弗为而已，则无不治矣。 在老子看来，一切你以为值得“贵”“尚”“显”的东西，都不是真正的存在，都是人心自己的定义；换句通俗的话说，就是幻想和自恋，自己沉迷在自己创设的概念世界中不可自拔。看透复杂事物背后真相和本质的智慧。其实就是前一章里所说的“天下皆知美之，为美恶矣”的事例应用和说明，看懂了第二章，理解起来就很简单了。 一个本来并不稀奇的东西，经过包装，也就是“尚”---领导的提倡，以及“贵”----大家都想要，争相拥有，就变得“稀奇”起来。再加上拥有的人“显”和“可欲”，整个的过程，不都是在人心的作用下完成的吗？ 虚心弱志，“人为”靠边；实腹强骨，“天道”倡行。 “无言无为”在国家管理原则上的应用方针，是大方向。现在的这四句话，是针对每个个体的具体要求。老子的前一段话是“反方”，阐明他认为国家治理上不应该做的事情，现在的这几句话是破而后立，确认应该要实施的具体行为。 “虚心弱志”，就是前文所说的“不上”“不贵”“不见”的具体表现。在老子看来，所有的“贤”“难得之货”“可欲之物”，都不是真实自然的存在，全是人心根据自己的妄想自行定义出来的。 人心所产生的虚妄不实的概念和愿望，是变动不居的幻想，是人没事找事，在创设自己的“感觉”，因此是非常不可靠的；不能把我们的生命，放在如此虚幻的基础上。人们如果把这样的“心志”强化后，就背离了生命的本质；所以要把这种“人为”创造的心志“虚”和“弱”掉，回到最真实的本体----“自然”上来。也就是说：回到“无为”和“不言”的自然生命本质上。 老子用“腹”和“骨”来指代“天道自然本质”的含义，是人“心”和“志”的对立面；老子认为人的天然本性是应该强化和充实的，而由此生命本体的基本需要升华出来的“虚幻的心志”，却是要抑制的。 例如：饿了要吃一碗饭，是身体生理需要的“腹”真实不虚的需要，是人自然本性的要求；老子鼓励人们去“实”，不要硬顶，否则饿出毛病来就不好了。可是如果肚子饿了一定要到五星级酒店吃，以及一定要“满汉大餐”，要“宾客如云”，这样才觉得像“吃”的样子，才吃得有“味道”。显然，这种吃法，就不是“腹”在吃，而是“心”在吃了。这种“心”，不仅累人，也累己，更重要的是毫无必要，跟生命的本质毫无关系； “志”又是什么呢？当“心”升起一种贪欲的想法----被妄想填“实”后，妄想只是苦的 “心”，心烦意乱，对于人生行为还没有实质性的影响。可是，如果此人再立了“志”，把“心”的妄想制定成“人生目标”要实现的时候，就会产生一系列的行动；此时就不是“心”的渴望和幻想的自寻烦恼的问题了，而是整个人的身体和生命，以及周围其他人的身体与生命，被会被支配起来，去实现这个可笑的，其实根本不重要的目标。这就是“志”。 人们应该避免的“以物累形”的愚蠢行为，所以老子要人们别犯傻：“弱其志”，回归生命最本质的需要：“强其骨”。 为了“活着”的吃，就是“为腹”的吃，是生命本质的要求。为“吃”而活着，就是“心”的需要，不再是“腹”的要求。就是因为“腹”和“心”错了位，我们离生命的本质更远，自然更烦恼，更劳累。不懂“虚心实腹”的道理，结果把自己的身体，交由一个虚幻的“妄念”控制着，万里奔波求一个“安心”而不可得，费力劳神，就不累吗？ 要统治者在做任何决策的时候，都要“虚心”“无为”，即使做一点看起来很小的事，一点老百姓都可以玩玩的爱好，作为统治者却不能随便去做，因为具有大大的“蝴蝶效应”，可能产生严重的后果。所以身在高位更要持“不敢为”的心态，小心翼翼的做事和考虑问题，不要乱下决策，以免误国害民。 总结起来，老子的这四句话，就是说要人们“心不逐物”，不可放逸：人的自然本质的部分，可以强化和充实。而虚妄不实的心的各种“妄想”，一定要放弃，不要去追求，“不以物累形”；否则违背“天道”，社会当然会不好管理，人民也不会幸福。 “不敢”之智，“弗为”之行，“无言”之道，老子的管理智慧精髓！ 无知无欲到底是什么？就是达到“虚心”“弱志”之后的那个状态吗？把心“虚”掉后，不去一心追求哪些虚妄不实的东西，人们就不会产生违背天道的概念和愿望，这就是“无知”---不要自以为是！ 既然心里没有违背天道的愿望和想法，也不会急切地“立志”，一定要做点什么无聊的事，人们就会安于“实腹强骨”的自然生活本质；这就是“无欲”的状态。老子认为：只要人们真正达到这个状态，并能够一直保持（“恒”）在这个状态，那就天下太平。（恒使民无知无欲），用修习的话来说，认识到这种境界，“打通”了，还没有用；必须“守住”这种状态，“坐”在这种境界上，才是真正的效果。 智与不敢的含义：“不敢”是老子推崇的一种美德，是一种处世的高明的智慧，是一种比“敢”更高的境界。就如同“柔弱”“处下”“无为”这些常人一般不喜欢接受的状态，都是老子推崇的境界。 理解了纵容“心”和“志”，了解到不“虚心弱志”将会给自己带来多大的麻烦；作为统治者，一味地“有为”，去“上贤”，“贵货”，“显可欲”。后面的结果必然出现“民争”“民乱”“民盗”的局面，此时你还真“敢”吗？ “认识能力（智）”，自然是“不敢”的。这就是“使夫智不敢”。认识层面（智）上的问题解决了，心中自然“不敢”轻易乱做事，表现在行动上，当然就是“弗为”。于是到此为止告一段落，皆大欢喜，国家民族可以安定；百姓们安居乐业（稳定压倒一切），统治者也不用担心出事了；这当然就是最理想的国家治理方案（弗为而已，则无不治矣）。 关于“无为”的几个层次的理解： 1：处理一个事物的方式，既然存在无数种可能，因此决策者有必要总是保留最后的选择权。 2：只在最必要的时候，或者是掌握足够条件的时候，有把握的时候行动，直达目的，一击必中！在此之前，不要作任何判断和行动。 3：行动之后，无论是否达到目标，都立即忘掉行动，回到预备的状态。（功成而不居） 4：任何手段都有其局限性，因此不可拘泥曾经有效的手段，以保持面对未来方案的最大灵活性 （为而不恃） ５：尽量避免实行过多的行动，但是必须随时保持对事态的关注，做好行动准备（用之不勤） ６：所有行动必须依据最符合天道的原则，不能根据人心主观的情绪和愿望而实施行动。（道法自然） ７：作为最高领导，应了解自己的一切思想和行为，都会对下属产生放大的作用，因此自己绝对不能有固定取向和偏好，不能“为”，但可鼓励和关注下属的“为”，但自己不作方向引导，以避免造成“一体化”后失去灵活性和应变可能。（无为而治） |
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