《菜根谭》教我们为人处世(含翻译)　　（八）

      《菜根谭》教我们为人处世(含翻译)　　（八）

 

 一三三、浑然和气居身珍宝

  环节义者，必以节义受谤；榜道学者，常因道学招尤。故君子不近恶事，亦不立善名，只浑然和气，才是居身这珍。

  【译文】

  标榜节义的人，到头来必然因为节义受到批评诋毁；标榜道学的人，经常由于道学而招致人们的挟击。因此一个君子平日既不接近坏人做坏事，也不标新立异建立声誉，只是一股纯厚、和蔼的气象，这才是立身处世的无价之宝。

  【注解】

  道学：宋儒治学以义理为主，因此就把他们所研究的学问叫理学，这种理学也就是“道学”。此处的道学是泛称学问道德，也就是通常所说“道学先生”的道学。

  浑然和气：浑然是纯朴敦厚，和气是儒雅温和。

  【评语】

  人们讨厌假道学伪君子，因为做人要平实无欺，不可自我标榜吹嘘。真理不是巧言，仁义更非口说。换言之，学问道德并非吹嘘而来，是从艰苦修养中累积而成。有的人好虚名，披上道德外衣，实质上是在骗取人们信任，满足私欲需求，与为非作歹固然有别但却具有更大的欺骗性。一个人居身立世确立正确的原则，不是为了给别人看，而是为磨炼自己的心性，使自己有一个健全的心态，完差的人格。

  一三四、和气祥瑞寸心洁白

  一念慈祥，可以酝酿两间和气；寸心洁白，可以昭垂百代清芬。

  【译文】

  一念之间的慈祥，可以创造人际的和平之气；心地纯洁清白，可以使美名千古流传。

  【注解】

  酝酿：本指造酒，此处当制造调和解。

  两间和气：两间指天地之间，此处指人际关系。

  昭垂：昭：明。垂，流布”

  【评语】

  元代诗人王冕题《墨梅》的诗句曾写道：“不要人夸颜色好，只留清气满乾坤。”从古至今，这样咏怀言志的诗文触目皆是，这正如俗谚“豹死留皮，人死留名”，说明人要爱惜自己的名誉。历史上最有名的例子如东汉曾有昌邑令，夜间怀巨金贿赂杨震说：“暮夜无知者。”杨震回答说：“天知、地知、我知、子知，何谓无知？”结果杨断然拒绝贿金维护了自己的清白人格，因此才有“震畏四知”一语出现。拒贿是为官清廉的一种表现。日常生活同样要检点自己，从待人到律已都应注意维护声誉，保持心灵的完美，所谓与人为善，处事勿贪。修身养性须从一点一滴做起，以便保持寸心洁白而留清

  一三五、心体莹然不失本真

  夸逞功业，炫耀文章，皆是靠外物作人。不知心体莹然，本来不失，即无寸功只字，亦自有堂堂正正作人处。

  【译文】

  夸赞自己的功业，炫耀自己的文章，这都是靠外物来增加自身光彩，却不知人人内心都有一块洁白晶莹的美玉。所以一个人只要不丧失人类原有的纯朴善良本性，即使在一生之中没留下半点功勋，没留下片纸只字的著作文章，也算是堂堂正正地做人。

  【注解】

  夸逞：夸是自我吹嘘，言过其实，逞是强行显露。

  莹然：莹是指玉的颜色，洁白纯净。

  【评语】

  《左传》：太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”可见立德为最重要，其次才为立功、立言。例如品德垂范千古的孔子、孟子、屈原等古圣先贤；功业流传千古的汉武帝、诏太宗等。不可能每个人都像这些历史名人一样名垂千古，在日常生活中，要堂堂正正做人，就必须先立德立身，使自己的行为符合规范，保持自然之态，在此基础上去建功立业，这样即使毫无功业，也不失为一个正人君子。

  一三六、清浊并包善恶兼容

  持身不可太皎洁，一切污辱垢秽要茹纳得：与人不可太分明，一切善恶贤愚要包容得。

  【译文】

  立身处世不可自命清高，对于一切羞辱、脏污要适应并能容忍妒忌：与人相处不可善恶分得过清，不管是好人、坏人都要习惯以至包容。

  【注解】

  皎洁：光明，洁白。

  茹纳得：容忍得下。

  【评语】

  人不是生活在真空里，必然要和各种各样的人打交道，必然不能事事按自己的意愿来办事，这就必须学会适应社会和人生。李斯曾说“泰山不让土壤，故能成其大；江海不择细流，故能就其深；王者不却众庶，故能明其德。”这是一种王者气象。其实生活中也需要这样，所谓“人至察则无友，水至清则无鱼”，何况每个人有缺点也有忧点，每个人看问题都有片面性，有的东西以为是对的，却偏偏是错；有的事以为别人错了，实际上因为自己认识上的不足而是自己错，孔子对此的态度是明确的：“三人行必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。”即就是错的、污的、恶的，能容纳的本身便是把它作为向上向善的借鉴。

  一三七、疾病易医魔障难除

  纵欲之病可医，而势理之病难医；事物之障可除，而义理之障难除。

  【译文】

  放纵情欲的毛病还有医治矫正的可能，自以为是固执己见的毛病却很难医治；做事遇到的障碍还可以克服，但是思想品德形成的习惯障碍却难排除。

  【注解】

  势理之病：固执己见，自以为是的毛病。

  义理之障：正义真理方面的障碍。

  【评语】

  王阳明有句名言：“去山中贼易，去心中贼难”。一个人如果自以为是，以为自己一贯正确，就不会承认自己有错，不承认自己有错当然不会有所意识地改正自己的错误，这种人必然永远错下去也不知悔改，所以俗语才说“知过能改，善莫大焉”，而孔子更劝世人“过则勿惮改”。人没有不犯错误的，做人关键是敢于认错，善于吸取教训才会不断进步。人不会事事成功，只有善于总结经验的人才可能反败为胜，所谓“失败乃成功之母”。人不能把认识水平固定于一时一地，办事既不能只凭经验，也不可照搬教条，在自己心理上形成一种障碍。由做事之理可以对照修身之道，敢于认错改过，善于博取容纳，同样是个人道德品质中不可缺少的一部分。

  一三八、行戒高绝性忌偏急

  山之高峻处无木，而溪谷回环则草木丛生；水之湍急处无鱼，而渊潭停蓄则于鳖聚集。止高绝之行，褊急之衷，君子生有戒焉。

  【译文】

  高耸云霄的山峰地带不长树木，只有溪谷环绕的地方才有各种花草树木的生长；水流特别湍急的地方无鱼虾栖息，只有水深而且宁静的湖泊鱼鳖才能大量繁殖。这是地势过于高绝水流太过湍急的缘故；这都不是容纳万物生命的地方，君子处人待世必须戒除这种心理。

  【注解】

  渊潭停蓄：渊潭是深圳，停蓄指水平静不流动。

  褊急之哀：狭隘到极端的心理。

  【评语】

  伟大寓于平凡，在平凡中见伟大的人才是真伟人。才德之人见于细人，从点滴做起，只有这样在大是大非面前才会显出品德的高尚。自命清高孤芳自赏标奇立异的人，属于“高绝之行，褊急之哀”之辈，是君子所不足取的。虽然有德之人、建功立业的伟人是不怕孤独的，因为真理往往在少数人的手里，像污泥中的莲花格外醒目，耐得寂寞。但这不是说人要把自己放到空中楼阁之中，让思绪永远停留在理想世界，因为人不可能离开现实世界生活下去。

  一三九、过满则溢过刚则折

  居盈满者，如水之将溢未溢，切忌再加一滴；处危急者，如木之将折未折，切忌再加一搦。

  【译文】

  生活于幸福的美满环境中，像是装满的水缸将要溢出，千万不能再增加一点点，以免流出来；生活在危险急迫的环境中，就像快要折断的树木，千万不能再施加一点压力，以免折断。

  【注解】

  搦：压抑。

  【评语】

  人们讨厌贪得无厌的人，一个对个人物欲情欲无休止追求的人谈不上有什么好品德，谈不上会对人们有什么贡献。对于贪图者而言，所谓“人心不足蛇吞象”，由于个人欲望永不知足也就永远生活在痛苦中，终会水满由溢，物极必反，否极泰来，凡事总是“身后有余忘缩手，眼前无路想回头”，可人们很难明白这个盈亏循环的道理。不过学业上就不能浅尝辄止，还真要有点贪图精神，要事怀若谷，越是渴求越说明求知心切。和生活上的贪求正好相对.学业上下要提心过满，生活上应当防止溢止，这个人才可能在事业上有所作为。

  一四○、责人宜宽责已宜苛

  责人者，原无过于有过之中，则情平；责已者，求有过于无这内，则德进。

  【译文】

  对待别人要宽厚，当别人犯过错时，像他没犯过错一样原谅他，这样才会心平气和；要求自己应严格，应在无过时也要时时找找自己的差距，这样才能使自己的品德进步。

  【注解】

  原：宽恕，原谅。

  责：当动词用，期望。

  【评语】

  责已难，责人易。其实人在观察别人时应同时对照自己，人谁无过，能改就好；原人之过，责已之失，必须，“宽以待人，严以律已”，不能“见人之过易，见已之过难”。要做到这一点，除了要有宽广“的胸怀外，关键要常常，“闭门思过，防患未然”，像曾子所说的“吾日三省吾身。”为人处世之道，须先从严格要求自己做起。

  一四一、不忧患难不畏权豪

  君子处患难而不忧，当宴游而惕虑；遇布豪而不惧，对茕独而惊心。

  【译文】

  君子虽然生活在恶劣环境中绝对不忧心忡忡，可是安乐悠游时却能知道警惕，以免堕落迷途；君子即使遇到豪强权贵绝不畏惧，但是遇到孤苦无依的人却具有同情心。

  【注解】

  惕虑：惕是忧惧，虑是谋思。警惕忧虑。茕独：茕指没有兄弟，独是没有子孙。《周礼·秋官》有：“凡远近茕独老幼之欲有复于上。”孤苦伶仃的意思。

  【评语】

  修养深、品德高的人也是凡人，他们不同于凡人的地方首先在于他们有较强烈的意志力，不为外物所扰而坚持品性。所谓贫富是身外的境遇，君子处患难而不忧，是因为他们具有安贫乐道的精神。其实，他们在享乐安然的环境中能保持清醒，忧患意识强，故能防微杜渐。再次由于他们有高深的追求并领悟人生，故不屑权势更不惧权势。能让他们动心的是面对贫苦无助之人，予以同情，加以救助。

  一四二、静中真境淡中本然

  风恬浪静中，凡人生之真境；味淡声希处，识心体之本然。

  【译文】

  一个人在宁静平淡的环境中，才能发现人生的真正境界；一个人在粗茶淡饭的清贫生活中，才能体会人性的真实面目。

  【注解】

  风恬浪静：比喻生活的平静无波。

  味淡声希：味指食物，声是声色。比喻自甘淡泊不沉迷于美食声色中。

  心体：指心的深处，也就是人性的本质。

  【评语】

  生活在惊涛骇浪的变革时代，更能磨练人的坚强斗志，却无暇顾及体会人生内心境界。生活在风平浪静的太平盛世，才能体会出人生真谛，也才有功夫才有情致去体验。所以《庄子·缮性》篇有“恬以养志”的名言，强调在宁静中修炼身心，以达返朴归真之境。这种静而淡的田园生活曾吸引了无数人，形成古人出世则济天下，入世则隐山林的处世观。

  一四三、静现本体水清影明

  听静夜之钟声，唤醒梦中之梦；观澄潭之月影，窥见身外之身。

  【译文】

  夜阑人静听到远远传来钟声，可以惊醒人们虚妄中的梦幻，从清澈的潭水中观察明亮的朋夜倒影。可以发现我们肉身以外的灵性。

  【注解】

  梦中之梦：是比喻人生就是一场大梦，一切吉凶祸福更是梦中之梦。澄潭月影：虚幻之月，由此可悟一切事物皆虚幻身外之身：肉身以外涅般之身，前身为虚幻，后身为真身，此指人的品德、灵性。

  【评语】

  李白在《春夜宴桃李园序》中有“夫天地者，万物之逆旅，光阴者，百代之过客，而浮生苦梦为欢几何”的感叹。有的人，在人生苦短的感叹中今朝有酒今朝醉，春宵苦短日高起。有的人则有志在短短的人生之旅中做出一番事业。对于一个人来讲，静夜悟道，月夜观影，万赖俱寂中忽然传来悠扬的钟声，可能豁然顿悟。心静之中，许多苦思冥想的东西可能会一下子彻悟。灵感被触发，而看清本我。

  一四四、极端空寂过犹不及

  寒灯无焰，敝裘无温，总是播弄光景；身如槁木，心似死灰，不免堕在顽空。

  【译文】

  微弱的灯光燃不起火焰，破旧的大衣不产生温暖，这都是造化玩弄人的景象；肉身像是干枯的树木，心灵犹如燃尽的死灰，这种人等于是一具僵尸必然会陷入冥顽空虚中。

  【注解】

  播弄：颠倒翻弄。《元曲·梧桐雨》中有：“如今明皇已昏盹，杨国忠、李林甫播弄朝政。”

  【评语】

  佛家说“色即是空，空即是色”，但是空并非指任何东西都没有的顽空。虽然断绝了固执和物欲，实际上只是不自我作恶罢了。如果不进一步济世渡人就毫无善果可言，如此活着也就等于死亡，一无可取之处。用这段话来谈人生也有同样的道理。一个人身如槁木，心似死灰，如寒灯无焰，似敝裘无温，于外界无知无觉，于内心空虚至极，与活死人何异？以此待人，只是别人为他服务，他却无益于别人，这种极端的安寂是不足取的。一四五、栽花种竹心境无我损之又损，栽花种竹，尽交还乌有先主；忘无可忘，焚香煮茗，总不问白衣童子。

  【译文】

  物质的欲望要减少到最低限度，每天种些花栽些竹，把世间烦恼者交还乌有先生；脑海中了无烦恼没有什么可以忘记的东西，每天都面对着佛坛烧香提水烹茶，不问白衣童子为谁送酒而进入忘我境界。

  【注解】

  损之又损：减少。老子《道德经》中有：“为学日益，为道日损，损之又损，以至无为。”

  乌有先生：典出《史记·司马相如》中的“乌有先生乌有此事齐之为难”，司马相如《子虚赋》以子虚、乌有先生、亡是公三虚构人物为主角，这就是通常所说的“子虚乌有”。不问白衣童子：据《续晋阳秋》“陶潜常于九月九无酒于宅东篱之下，菊丛之中摘菊盈把，坐于其侧，未几，望见白衣人至，乃为王弘送酒，即便就酌，醉而后归。”所谓“不问白衣童子”是说并不问送酒的白衣人是何许人，比喻已经进入完全忘我状态。

  【评语】

  无为、修省并不是和世事绝缘。做事不宜提倡形式主义，关键是思想上要达到忘我之境。栽花种竹、焚香煮若、闲云野鹤的生活可以忘我，可以隔去人世间许多烦恼；谈书论道潜心研究学问，也可使一个人完全进入忘我状态，孔子说：“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。”人之忘我境界，不能以形式而论，要从本质上看。一四六、消些幻业增长道心色欲火炽，而一念及病时，便兴似寒灰；名利饴甘，而一想到死地，便味如嚼蜡。故人常忧死虑病，亦可消幻业而长道心。

  【译文】

  色欲像烈火一样燃烧起来时，只要想一想生病的痛苦，烈火就会变得像一堆冷灰；功名利禄像蜂蜜一般甘美时，只要想一想死地的情景，名位财富就会像嚼蜡一般无味。所以一个人要经常思虑疾病和死亡，这样也可以消除些罪恶而增长一些进德修业之心。

  【注解】

  幻业：为佛家术语，是梵语“羯魔”的意译，本指造作的意思，凡造作的行为，不论善恶皆称业，但是一股般都以恶因为业。道心：指发于义理之心。据《朱子全书·尚书》篇：“人心，人欲也；道心，天理也。所谓人心者是血气和合做成；道心者是本来票受仁义礼智之心。”

  【评语】

  人在病中，会感到人生之虚幻与可悲，到了死地大概只剩求生一念了。所以人平时做事应朝事物的对立面想想，而不是随心所欲，任意胡为。孔子说：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”戒色可保寿，戒斗可免祸，戒得可全名。朱子说：“圣人同于人者血气也，异于人者志气也，..君子养其志气，故不为血气所动，是以年弥高而德弥助也。”人生在世，宜控制自己的欲望而修些德性，做事勿为欲望迷失本性，终会有所作为的。一四七、出世涉世了心尽心出世之道，即在涉世中，不必绝人以逃世；了心之功，即在尽心内，不必绝欲以灰心。

  【译文】

  超脱凡尘俗世的方法，应在人世间的磨练中，根本不必离君索居与世隔绝；要想完全明了智慧的功用，应在贡献智慧的时刻去领悟，根本不必断绝一切欲望，使心情犹如死灰一般寂然不动。

  【注解】

  了心：了当觉悟、明白解。了心是懂得心的道理。据《淮南子·原道训》“夫心者，五岁之主也，所以制使四肢、流行血气，驰骋于是非之境，而出入于百事之门户者也。”故心为智力的源泉地。尽心：拿出智慧扩张善良本心：《孟子·尽心章上》“尽其心者知其性也。”

  【评语】

  不要以为穿上袈裟就能成佛，不要以为披上道氅就能全真，同理，披上件蓑衣、戴上项斗笠未必是渔夫，支根山藤坐在松竹边饮酒吟诗也未必一定是隐士高人。追求形式的本身未必不是在沽名钓誉。就像想明白自己的心性灵智不在于自己苦思冥想或者如死灰槁木般时才知道。最能说明“不必绝人以逃世，不必绝欲以灰心”之理的，就是《孟子·膝文公下》所载匡章曰：“陈仲子岂不诚廉士哉？居于陵，于日不食，耳无闻，目无见也。井上有李。螬食实者过半矣。匍匐往，将食之，三咽，然后耳有闻，目有见。”孟子曰：“于齐国之士，吾必以仲子为巨擘焉。虽然，仲子恶能廉？充仲子之操，则蚓而后可者也。夫蚓，上食槁壤，下饮黄泉。仲子所居之室，伯夷之所筑与？抑亦盗跖之所筑与？所食之粟，伯夷之所树与？抑亦盗跖之所树？是未可知也。”曰：“是何伤哉？彼身织履，妻辟鹃，以易之也。”曰：“仲子，齐之世家也；兄戴，盖禄万钟，以兄之禄为不信之禄而下食也，以兄之室为不义之室而不居也，辟兄离母，处于陵。他日归，则有馈其兄生鹅者，己频戚曰：‘恶用是鞘妒者为哉？’他日其：母杀是鹅也，与之食之，其兄自外至，曰：“是鹊妒之肉也。”出而哇之。以母则不食，以妻则食之；以兄之室则弗居，以于陵则居之；是尚为能充其类也乎？若仲子者，蚓而后充其操者也。”一四八、云中世界静里乾坤竹篱下，忽闻犬吠鸡鸣，恍似云中世界；芸窗中，雅听蝉吟鸦噪，方知静里乾坤。

  【译文】

  当你正在竹篱笆外面欣赏林泉之胜，忽然传来一声鸡鸣狗叫，就宛如置身于一个虚无缥渺的快乐神话世界之中，当你正静坐在书房里面读书，忽然听到蝉鸣鸦啼，你就全体会到宁静中别有一番超凡脱俗的天地。

  【注解】

  云中世界：形容自由自在的快乐世界。芸窗：芸是古人藏书避毒常用的一种香草，故借芸窗以称书房。

  【评语】

  这段话表明了文人雅士一种超凡脱俗的生活境界，从另一个角度来理解，却是一番参禅悟道的功夫。几声“大吠鸡鸣”惊醒了静坐在书斋中的主人，这就是从“无我”境界进入“有我”境界的契机；然而“蟑吟鸦噪”影响不了静坐中的道人，这是从“有我”境界回到无我境界的玄机。因为不论就佛道那一教的思想而言，凡是正在参禅静坐中的人，他那种在宁静中所培养出的灵智，足可以和蝉鸦交谈作心灵感应。在有我到无我，到有我的反复过程中，静生悟道的人通过心灵的感应来体现本我。一四九、像由心生像随心灭机动的，弓影疑为蛇蝎，寝石视为伏虎，此中浑是杀气；念息的，石虎可作海鸥，蛙声可当鼓吹，触处俱见真机。

  【译文】

  一个好用心机的人容易产生猜忌，会把杯中的弓影误会成蛇蝎，甚至远远看见石头都会看成是臣虎，结果内心充满了杀气；一个心平气和的人即使遇见凶残的石虎一类的人也能把他感化得像海鸥一般温顺，把聒噪的蛙声当作悦耳的乐曲，结果到处都是一片祥和之气，从中可以看到人生真谛。

  【注解】

  机动：工于心机，狡诈多虑。弓影疑为蛇蝎：由于心有所猜疑而迷乱了神经，误把杯中映出的弓影当作蛇蝎。寝石视为伏虎：寝石，卧石，《汉诗外传》“昔者楚之熊渠子，夜行见寝石，以为伏虎，弯弓射之，没矢饮羽之下。”浑：都，全部。念息：心中没有非分的欲望。石虎：十六国时后赵高祖石勒的弟弟，生性凶暴。据《辞海》：“晋后赵言石勒从弟，字季龙，骁勇绝伦，酷虐嗜杀，勒卒，子弘立，以虎为丞相，封魏王，旋虎杀弘自立，称大赵天王，复称帝，徒居邺，赋重役繁，民不堪命，立十五年卒。”真机：真理，真谛。

  【评语】

  胸怀坦荡的人不会去管身边的是是非非，志向远大的人无暇思索悄小之事。唯小人与小人在一起便常生是非，相互猜忌，推波助澜，弄得人际关系紧张起来。天下本无事，庸人自扰之。一个人假如凡事都疑神疑鬼，就会造成俗活所说的“疑心生暗鬼”，本来毫无疑问的事也会弄出风波来。反之假如你居心坦荡对周围事物不存疑心，才能显露人类本性中的真迹。从这个意义来说，天地万物是善是恶，存乎我们的一念之间，一个人总是杯弓蛇影，粑人优天地生活，哪还有人生的乐趣可言。故“一念”可以豁达开朗，也可能狭隘善妒，从中足见一个人修养的高低。

  一五○、梦幻空华真如之月

  发落齿疏，任幻形之凋谢；鸟吟花开，识自性之真如。

  【译文】

  老年人头发掉落牙齿稀疏是生理上的自然现象，大可任其自然退化而不必悲伤；从小鸟唱歌鲜花盛开中，我们认识了人类本性永恒不变的真理。

  【注解】

  幻形：佛教认为人的躯体是地、水、火、风假合而成，无实如幻，所以叫幻形或幻身。《圆沉经》有“幻身灭故幻心亦灭。”真如：佛家语，指永恒不变的真理，《唯识论》中有“真为真实，显非虚妄：如谓如常，表面变易。谓此真实于一切法，常如其性，故曰真如。”

  【评语】

  生老病死是人生的自然规律，小鸟要歌唱，花儿要开放，人也要从新生走向衰老而至死亡。但是，一个从的真正衰老，并非单纯生理上的衰老，心理上的衰者最为严重，所以庄子才说“哀莫大于心死”。一个人到四五十岁只能算中年人，而中年才开始创造事业的人比比皆是。中年可说是人生的顶峰时代，已经有事业基础的正是发挥潜力的阶段，没有事业基础的也可创造。保持旺盛的生命力的关键是保持精神上的不断追求。即使是到了老年只要精神不死又何妨追求？像书画家、作家、医生，越老经验越多，越老精神弥健，一个人活到老学到，以至童心不混，青春常在，而不知老之将至，忘却生理的衰弱。就会心宽地阔，永远年轻。

  一五一、烦恼由我嗜好自心

  世人只缘认得我字太真，故多种种嗜好，种种烦恼。前人云：“不复知有我，安知物为贵？”又云：“知身不是我，烦恼更何侵？”真破的之言也。

  【译文】

  只因世人把自我看得太重，所以才会产生种种嗜好种种烦恼。古人说：“假如已经不再知道有我的存在，又如何能知道物的可贵呢？”又说“能明白连身体也在幻化中，一切都不是我所能掌握所能拥有，那世间还有什么烦恼能侵害我呢？”这真是至理名言。

  【注解】

  烦恼：佛家语，原指阻碍菩提正党的一切欲情。破的：本指箭射中目标，喻说话恰当。【译文】

  古人的处世哲学，强调无我、无为的多，突出自我、自私的少。所谓耻于言利而突出义，就在于应当灭私欲而存大义。现代文明的发展，有人说人不自私天诛地灭，说明了自私乃人类天性之一。战国时杨子提倡为我“拔一毛而利天下不为！”杨朱所以倡导极端自私主义，是因为战国时代的一些野心政客，经常以“国家人民”为借口，发动战争来满足更大的私欲，因此他才认为：“假如人人都为我而不为他，那岂不是天下太平了吗？”可见杨朱的自私和此处所说的自私，两者的含义似是却又不同。不管怎么说，极端的自私自利不足取，不能取，为人处世，太过自私难有朋友，难寻合作者，也因为个人私欲太强，便会带来物欲的不满，带来无穷的烦恼。现代社会强调自我，是人格气质的自我，而非物欲情欲的自我。

  一五二、以失意思制得意念

  自老视少，可以消奔驰角逐之心；自瘁视荣，可以绝纷华靡丽之念。

  【译文】

  从老年回过头来看少年时代的往事，就可以消除很多争强斗胜的心理；能从没落后再回头去看荣华富贵，就可以消除奢侈豪华的念头。

  【注解】

  奔驰角逐：指拚命争夺利益。瘁：毁败。

  【评语】

  世事经历多了后，往往更能悟出其中的道理，大有曾经沧海难为水之叹。不管是道家奉劝世人消除欲望，还是儒家提倡贫贱不移的修养工夫，或者佛家清心寡欲的出世思想，都在告诉世人，不要在富贵与奢侈、高官与权势中去争强斗胜，浪费心机。人尤其在得意时，要多想想失意时的心情，以失意的念头控制自己的欲望。

  一五三、世态变化万事达观

  人情世态，倏忽万端，不宜认得大真。尧夫云：“昔日所云我，而今却是伊，不知今日我，又属后来谁？”人常作是观，便可解却胸中青矣。

  【译文】

  人情冷暖世态炎凉，错综复杂瞬息万变，所以对任何事都不要太认真。宋儒邵雍说：“以前所说的我，如今却变成了他；不知道今天的我，到头来又变成什么人？”一个人假如能经常抱这种看法就可解除心中的一切烦恼。

  【注解】

  倏忽：极微不足道的时间。冒：结，牵挂，牵系。鲍照《芜城赋》有：“荒葛涂。”

  【评语】

  沧桑变幻，世事无常，人情冷暖依据旧。从古至今，嫌贫爱富的故事太多，趋炎附势的例子无数。“世态有冷暖，人面逐高低”，宇宙是永恒的，但是世间万物却是变化的，所以唐代诗人崔岳写道：“去年今日此门中，人面桃花相映红；人面不知何处去，桃花依旧笑春风”，在世事的变化无常面前，人更应保持纯真无瑕的心性，抛弃追名逐利的杂念，以真待人，以情暖人，使人间弃满欢乐与美好。