曾国藩对“静”的认识
曾国藩常用“厚藏匿锐，身体则如鼎之镇”这切话教育同僚和家人，这句话可以作为座右铭来遵守。而这种思想的根基和来源，是心神方面的“主静”之说。由此时知，曾国藩已体悟到了“主静”的滋味。
“主静” 语出周敦颐在《太极图说》提出，他认为，大地诞生以前的“无极”本来是“静”的，所以人的天性本来也是“静”的，只是由于后大染上了“欲”。因此必须通过“无欲”的功夫，才能实现业已丧失的“静”的境界。
对理学家而言，“静”的功夫是如此重要，那么曾国藩如何体会周敦颐的“主静”学说的呢？道光22年(1842)11月．曾国藩曾说：
只有心静到极点时，身体才能寂然不动，所谓没有丝毫杂念，但这毕竟未体验出真正的“静”境来。真正的“静”境是在封闭潜伏到极点时，逗引出一点生动的意念来，就像冬至那一天，阴气殆尽，阳气初动，此时根正本固，这才可以作为一切。
昆虫破眠．才可以称为开启；谷子坚实，才可以作为下播的种子，如果种子不饱满，说明没有满腔生意，就不能作为种子。假如万物就这样在我心中开始．那就不能说达到了至静的境界了。然而静极生阳，大概生物也有一点萌动的仁心吧！气息静极，仁心却不止息，这难道不是可与天地相比的至诚吗？颜子三月不违，可以说是洗尽杂念，隐居退藏，他是在静极中体会真乐趣的人啊！
我们这些人求静．想不同于佛禅的入定，冥然罔觉，那么就一定要验证一下这个心，有没有所说的一阳初动，万物凭此而萌生的意念，如果有，大概才可以说达到了静的极点，才可以说没有丝毫杂念，才可以说身体寂然不动，镇定如鼎。如果没有，即使深闭固拒、心如死灰，自以为静，生机的意念几乎停止，那也不能算真正的静。况又他也没有真正的静，
有些人为此所困扰，不想纷纭往来于人世，经过对道本身的观察，才知道阳先于阴，这才相信了。是啊．如果不是由自己亲身体验得来，终究是浮光掠影之谈，
曾国藩“静”的修炼
初学静坐，自然如初学骑马，或初学驾车一样，功夫很不容易上路的。我们且看看曾国藩蹒跚学步的足迹吧：
道光22年lO月初2日：“辰初起，静坐片刻。……饭后昏昧，默坐片刻，即已成寐。神浊不振，一至于此!"
初3日：“一早，心嚣然不静……默坐，思此心须常有满腔生意；杂念憧憧，将何以极力扫却?勉之!"
14日：“因心浮，故静坐，即已昏睡，何不自振刷也!”
l9日：“饭后，会客一次，静坐不得力。
25日：“昨日今日，俱无事出门，如此大风，不能安坐，何浮躁至是!静坐功夫，须是习熟，若不勉强苦思，更说甚?”
28日：“起，杂思，静坐半时，不得力。”
11月13日：“树堂来，与言养心养体之法。渠言舍静坐更无下手处，能静坐而天下之能事毕矣。因教我焚香静坐之法。所言皆阅历语。静中真味，煞能领取，心微浮则气浮矣，气散则心亦散矣。”
14日：“起亦不早，焚香静坐半时。饭后……仍静坐，不得力，枕肘睡去，醒来心甚清……饭后，静坐半小时，颓然欲睡，可恨之至。细思神明如日之升，身体如鼎之镇，此二语可守者也。惟心到静极时，所谓未发之中，寂然不动之体，毕竟未体验出真境来。”
曾国藩静坐中的这一些情形，是任何初学者所必经的过程。一个人，当他心浮气躁的时候，根本就不可能觉察出自己的毛病；一旦稍稍入静，就会恍然大惊，自己原来是如此不象话。这就真正开始有自知之明了，而这一觉悟，正是转凡入圣最关键的一步。随着静功的深入，就不必特别借助于静坐，也能刻刻警觉，每一个不象话的念头，都难逃自己的洞鉴，而为善去恶，也就可以步步落实了。曾国藩一生，立德、立功、立言，誉满天下，但我们从他的日记、家书和其他文字里，根本看不出他有一丝一毫的骄矜自负之气，倒是自始至终，都是一幅战战兢兢、如临深渊、如履薄冰的谨慎态度。这就证明了他静功的深厚，所以能一辈子保持高度清醒的头脑，从不被自己的私欲所蒙蔽。查查历史，具有这种功力的人可是寥寥无几啊！曾国藩力求心静，所以他对自己的毛病看得一清二楚，改过迁善的愿望也就特别迫切，人格境界的提高也就非常之快。
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