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道教认为“欲修仙道、先修人道”，要想修仙道，想长生久视，就应该先把人道修好，力争做道德高尚之人。如果人道都修不好，要想修成仙道则不可能。要修仙道，先要行孝，即古人提倡“百善以孝为先”；除了行孝之外，还要积功累德，多行善事。否则成不了仙。道教提倡的“慈孝”其内容一是养，二是敬。即对长辈的赡养、尊重、慰藉和关爱。孝敬父母是中华民族的传统美德。古人说：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐。”“徒养口体，而无敬爱之心，犹之不孝也。”这就是说，子女对于父母只有物质上的给予而缺乏敬重和爱戴，不能说是尽了孝道。慈作为父母对子女的道德规范，是父义母慈，有时慈也是父母共同的道德规范。在中国传统道德中，父母对子女的道德义务表现在两个方面：其一是要保养、抚育子女长大成人；其二是教育子女懂得处世为人的道理，遵循社会的道德规范。子女没有教育好，是父母的过错。父慈子孝，可说是天经地义的事情，把亲子之爱推而广之，使其有益于天下之爱，这是一种合理的思想。 道教提倡勤俭，它是中国传统道德中普及面最广、传播时间最为久远的美德之一。自古以来，中国人民就以勤劳节俭闻名于世，中国古代思想家尤其是老子有许多关于勤俭的论述，民间也有一些劝人勤俭的谚语和格言。这些思想和观点，在中国历史上的影响很大，虽有时代的局限，但其中蕴含的道德内容对当代中国道德建设仍有积极意义。因为，无论是修身、治家，还是管理国家，都要坚持勤俭节约的原则。相反，如果好吃懒做，挥霍浪费，饱食终日，无所用心，则会产生坏的德性，做出不道德的事情来。所以，在中国历史上，人们普遍认为，辛勤劳作是养成节俭美德的根源。 道教提倡的“不争”与“礼让”，也是中国传统道德的一个基本要求，它在人际交往和社会公共生活领域，表现为恭敬与谦让，是人与人之间沟通与和谐的一种有效方式。礼让作为一种道德规范，其主旨在于：以与人为善的态度处理人与人之间的关系和社会交往活动，保持人际关系的和谐与畅通。我们常说，中华民族是一个礼仪之邦，其中就含有礼让这一道德规范所倡导的文明礼貌的内容。 道教认为，大道本自然，朴素乃自然之本性，是万物始生时的本来面貌，如原木未经雕琢，原丝未经染色。道之于人，即是保持淳朴真性，少私寡欲，自然无华。而现代社会，不少人浮躁势利，追求浮华虚荣，甚至为蝇头小利而不择手段，巧用心机，使人际关系紧张扭曲，道德水平下降。因此，老子倡导的“见素抱朴”道德思想，对于当前加强公民道德建设，具有积极意义。如果我们能保持纯朴自然的心态，表里如一，就不会为了私利而明争暗斗、玩弄诡计。如果能够“见素抱朴”回归到原来的纯真本性，就会受人尊敬，维系人际关系的和谐与融洽。如果做到这些，那么对于推动全社会自觉遵守“爱国守法、明礼诚信、团结友善、勤俭自强、敬业奉献”的基本道德规范，无疑有很大的促进作用。 当代中国，既抓物质文明建设又抓精神文明建设，强调法治和德治相结合，大力提高公民道德素质。每一个人都是社会的一分子，都要讲究道德修养，共同维护公共社会秩序，树立社会主义的新风尚。道教所言以德治身、治家、治国、治天下，在今天的现实意义显而易见。我们必须从自己做起，严于律己，加强道德修养，做一个道德高尚的人，才能对社会作出应有的贡献。 |
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