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（按：朱子云“夫子教人零零星星，說來說去，合來合去，合成一個大物事。”這個大物事，朝朝代代傳下來，成為中國的精神。1949年之後，因為蘇式教育對傳統文化的割裂，了解一點中國文化的精義，也頗不容易，今日只聽唐君毅先生聊點心靈雞湯。） （一）中國之人文精神 廣義之文化，包含宗教、哲學、文學、藝術、道德、倫理、科學、政治、經濟，及技術上之發明之各方面。本文論中國文化，將限于狹義的精神文化方面，亦即關于中國文化中道德倫理宗教哲學文藝方面，不過這些之範圍，仍甚廣。我們以下所能論及者，將再局限于中國之道德倫理宗教哲學文藝之精神中，特別值得爲壹切中國人所應注意之點。 我們中國的文化精神，在根本上壹言以蔽之，即重人的精神。人爲古所謂三才天地人之中。天之原意是指超越的天帝，地即物質的自然世界。重人的精神，不必否定有天帝之存在，亦不必忽略物質的自然世界。只是要以人之精神上通于天而下達于地，使人能頂天立地于宇宙間。中國之道德倫理思想與哲學思想的核心，即在指出人的尊嚴，維持人的尊嚴。人有物質的身體，其邉幼兓嘁牢锢斫绲亩伞Ｈ耸且紕游铩Ｋc動物，同樣的需要物質的營養與求延續其種族的生命。因而人有食色爭鬥之本能。但人不只有物質的身體，亦不只是壹動物。人與壹般動物有所不同。壹般動物，在中國過去即稱之爲禽獸。人與壹般動物之不同，即中國古所謂人禽之辨。中國之道德倫理思想與哲學思想之最重要處，亦即在于人禽之辨處，首先認清楚。我必須自覺我總有壹點異于他人處，我才真是我；人亦必須自覺人之異于禽獸，異于壹般動物處，人才真是人。所以人禽之辨，是中國先哲數千年來壹直念茲在茲之教。究竟人禽之辨在哪裏？在西哲多喜歡說：人是理性的動物，或說人是最像神的，或說人是能造工具的動物，人是有語言文字或能以符號表意的動物。說法很多。中國先哲之說法，亦不全壹致。但是，大體來說，中國先哲講人禽之辨，總是合情理以說。人之異于禽獸者，在其性理即在其性情。孟子說，人之異于禽獸者，在其有仁義禮智。仁義禮智，見于測隱羞惡辭讓是非之心。此心乃既見至理亦見至情。此外，中國先哲又喜自人倫人道人文等上講人禽之辨，而不大從人神之相像，亦少專自人之能造工具等上，講人禽之辨。這即表示中西文化精神之重點，不必全同。 中國先哲之從人之性理、性情，講人禽之辨，其義谛恒極精微。今姑只依上文所提到之孟子所講之仁義禮智來說，則仁即無私的普遍的測隱不忍之心。義是本于人格尊嚴之自覺，故孟子以人之不屑受嗟來之食，與「所欲有甚于生者」見義，而以公平正直之心，對人接物皆爲義。禮見于自己謙讓與對他人之尊重。智見于明辨是與非。 人有仁所以能愛家人，愛國人，愛天下一切人。以至對于禽獸，都欲見其生不忍見其死，對于草木山川，都可有情，而極至于樂觀彼萬物之生生不已，而有贊天地之化育之心。人有義，有公平正直之心，而求使人我皆得其所，求人與人之平等，家與家之平等，國與國之平等。人之正義感，可無所不撸詫崿F各種平等之社會理想，以維持社會之秩序。人亦可以爲了正義，而甯死不屈，表現驚天動地泣鬼神之氣節。人有禮，能自己謙讓以尊敬他人。所以能尊敬父母，尊敬師長，尊敬聖賢豪傑，尊敬壹切對人類文化有貢獻的人；以至尊敬壹切我以外之人，我以前之古人，我以後之後生，來者。人有智能辨是與非，所以能是是非非，善善惡惡，而追求真理，有對自己之過失之反省與忏悔及改過之努力，對他人之過失之批評與督察；而有對他人之忠告，社會之輿論，法律之審判。人之仁極于贊天地之化育，故人可補自然天地之所不足，而與自然之天地參。人之義極于犧牲生命以見氣節，則見人自然之生存之上，有壹超自然生存之精神價值精神生命。人之禮，極于尊敬壹切人倫世界人文世界中之人。尊敬之即推而上之。尊敬人，亦即尊敬人所形成之人倫世界與人文世界，而若將人倫世界人文世界推舉而上，以卓立于宇宙。人之智極于使人我皆能不違真理，同得改過遷善，則所以使人類社會日進無疆，使人倫世界人文世界悠久長存。是人之有仁義禮智之性，亦即人之所以能在自然的天地萬物之世界之上，建立壹人的世界之根據，而爲人與禽獸截然不同的所在。此人與禽獸之不同所在，在其開始點雖可謂幾希，然而此幾希壹點，即壁立千仞。人的世界之無盡的莊嚴，神聖，與偉大，皆自此幾希壹點而流出。在中國之思想中，自孟子承孔子指出仁義禮智爲人之特性以後，中國先哲言人禽之辨者，大體皆孟子之意。出入之處，亦無關大體。而中國文化之建立人道之精神，亦可謂自孟子而確立。所以我以上特提孟子之意，略加發揮。 （二）倫理道德與尚學術文化之自由及重世界和平之精神 由中國先哲之重人禽之辨，重對于人之異于禽獸之人性之自覺，而依之以建立人倫人文之世界；所以中國之道德倫理，首重家庭中之倫理。相傳舜使契爲司徒，教以人倫，首即爲父子有親，長幼有序。自孔門弟子起，即以孝悌爲仁之本。原來人之對人之情感，正當從最親近之人開始。中國儒家特重孝悌者，則以孝悌尤爲人與禽獸之異之所在。禽獸能愛其子女，然兄弟恒不相親，尤罕有能孝者。人之孝，表示人之生命精神之能返而顧念某所自生之本。由孝父母，而及于父母之父母，及于祖宗，于是人之生命精神，可上通于百世，宛若融凝無數之父母祖宗以爲壹。由弟而敬兄以及于壹切同族之長兄，以融凝壹宗族中壹切兄弟以爲壹。孝之擴充，爲孝于整個之民族，而忠于民族之曆史與文化。悌之擴充，爲視四海之內之人皆兄弟。故孝慈之道之擴充，即縱面的。友愛之道之擴充，即橫面的啓發民胞物與天下壹家之意識。中國先哲所謂仁之最高表現，從橫面看是極于民胞物與之精神。自縱面看，則是慎終追遠，上承祖宗之心與往聖之志，而下則求啓迪後人，以萬世之太平爲念。而此種仁之最高之表現，其開始茁芽之處，則在家家戶戶所有之孝悌。故曰孝悌爲仁之本。仁至難而孝悌則極易。人漳軓闹烈滋帲认屡囵B工夫，求難于易，而後難乃不難。此即中國先哲之倫理道德之所以首重家庭之孝悌。封建宗法之制，雖衰亡于周秦以後，而孝悌之倫常，至今不改。此皆由于中國先哲之能洞見至仁之大德之本源，乃本此至平凡之孝悌之故也。 中國古所謂五倫，除父子兄弟之倫外，尚有夫婦君臣朋友三倫。夫婦之倫之重要，在中國先哲，並不專從兒女之情上說，而是因爲夫婦可以合二姓之好。通過夫婦壹倫，而我們之情誼，即超越過我所自生之家庭，而貫通于另壹家庭。故夫婦壹倫，即家與家之連接以組織社會之壹媒介。夫婦重愛尤重敬。敬即承認對方之獨立人格之謂。由夫婦之有愛且有敬而不相亂，是謂夫婦有別。由是而男女夫婦之關系，乃不至于沾戀狎亵，而別于禽獸。故中國先哲又謂「君子之道，造端乎夫婦。及其至也，察乎天地。」至于君臣之倫，則是就人在政治中之關系言。在現代之中國，君臣之名已廢，但其義亦未可全廢。唯說來須有壹番曲折。本文不談政治，故暫不多及。但對于朋友之倫，則須略說幾句。 中國五倫中最後爲朋友。朋友壹倫，自壹方面說亦是最重要的。父子兄弟之倫，乃生而即有，乃出于天。夫婦之倫壹半依自然之男女之情欲，壹半依于自覺之愛敬。此乃壹半天壹半人。而君臣朋友之倫之成立，則純由人之自覺的選擇。但人不參加政治系統，人即可與他人無確定的君臣之關系。而朋友之倫，則是人在社會中與人接觸時不可免的壹倫。壹切同事、同業、同志、同道，皆是朋友。中國古所謂朋友壹倫中，即包括師生朋友之關系，重在以道義事業相勉。人對家庭之愛，恒不免夾雜私心。君臣關系恒夾雜利害。然真正朋友之關系，則可爲壹純粹之精神上人格上，超乎壹切私心與利害之關系。師生之在朋友壹倫中，更使朋友壹倫，即爲學術文化之傳承延續之所依據之壹倫。中國古人對于朋友之道，重在彼此互信。朋友之間相規以善，故彼此可和而不同。朋友之道，重在互尊其所以異。故朋友之切磋，即所以培植人之寬容異己之精神。朋友之範圍，愈大愈好。壹鄉之善人，友壹鄉之善士，天下之善人，友天下之善士。朋友師生之倫之擴大，人可尚友千載，神交古人。不僅聖人爲百世之師，而人類曆史文化之世界中，壹切我所欣賞、贊美、佩服、崇敬愛戴之人物，皆可在我們發思古之幽情時，成我們之師友。唯我們之師友之範圍，可以橫面擴至天下之善士，縱面擴至古今之賢哲；然後吾人之精神乃能日趨于博大與敦厚；然後民族之各地之學術文化，乃更能交流而互貫，以趨于充實，而過去之學術文化，能不斷獲得新生命之滲入，而日新其光輝。 相連于中國之和而不同之友道者，是中國學術文化中之自由精神，與崇尚人類之和平之精神。在中國曆史中，大家都知道莫有西方之所謂宗教戰爭。雖然佛教曾經三武之厄，康熙曾壹度禁止基督教。然而這都有其它的原因，而非由于中國文化之缺乏宗教的寬容。在中國社會中，壹直有各種宗教並行不悖的傳教之風。所以和會三教，五教同源之論特別多。中國學術在春秋戰國時，原是百家爭鳴。只有秦始皇曾焚書坑儒。但漢繼秦興，漢初仍是儒道法與陰陽家之言競起。漢武帝罷黜百家，只是不與百家立官學，仍未嘗禁止民間百家學術之流行。魏晉以後，佛學東來，中國人立刻競相講習。唐代與世界交通更盛，而佛耶回波斯之教齊來。雖然韓愈辟佛，宋明儒亦辟佛而要複興儒學，然韓愈與宋明諸大師，皆常與佛徒往還，並常出入于儒佛道之教中。至于清代之文字獄，則是滿人摧殘漢人民族意識之事，又當別論。儒家之成爲中國學術文化之主流，乃由于儒家教義，本來較他家爲周備，而非由于儒者借政治力量，以箝制他家學術之自由發展之故。而且儒家本來是相信萬物並育而不相害，道並行而不悖的。孟子反對他家，只反對其執壹而廢百。荀子反對他家，只因他家有所見而又有所蔽。儒家之精神，重會通之道、全盡之道。故要于殊塗見同歸，于百慮見壹致，于睽異而見其相通相類。中國道家則更重思想之自由，中國之所以莫有宗教戰爭，莫有異端裁判所，中國人之所以最富于寬容博大之精神，而不箝制學術文化之自由發展，亦正由儒家與道家之此種精神所陶養。 至于中國人之重和平的精神，亦是世界所周知的。中國人素來莫有狹隘的國家思想。當先秦時代各國正爭霸之時，儒家則講平天下、治天下、講太平世、講大同、講王道、反霸道。道家講和天下、均調天下、在宥天下、講帝道、反霸道。墨家講兼愛、講非攻、講兼利天下、壹同天下、講天鬼仁愛之道、反霸道。唯壹的例外是法家。他要尚爭戰，講霸道。然而秦壹六國，漢代秦興以後，中國之政治，即以文治爲主，仍求以王道易霸道。中國曆代固均有北方夷狄之患，不能不有拓邊防患之事。然而孔子之教是「夷狄進于中國，則中國之。」南北朝五胡雲攘，亦皆漸同化于中國之文化，而有隋唐之大壹統。漢唐之盛，重譯來朝。然納貢大皆只以成禮，中國從未有加以征服剿滅之意。而且在當政府正從事拓邊防患之戰爭時，詩人之稱美和平而反戰之詩，仍到處流行。外來宗教中，回教比較富于戰爭之精神，但亦爲主持正義。佛教則崇尚慈悲，並要人不殺生。而佛教大盛于中國，更使中國人愛和平。中國人之太愛和平，使其易受外敵侵入。然而此愛和平之精神，終是壹極可貴之文化精神。而且中國人由酷愛和平，因而極能反抗侵略。故四千年來中國人對于壹切侵入之外敵，亦無不能加以同化，或終將其打退。能愛和平而念念在天下壹家四海清平，又能保衛和平以反侵略，這真是中國文化中之最偉大的愛和平之精神。 |
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