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人生岂能贵目贱心(完整版) （1）王阳明生气了 王阳明有个学生眼睛出了些毛病，终日担忧烦恼。被先生知道后，非但没有得到同情关切，反而受到严厉的斥责，“尔乃贵目贱心。”（出自《传习录 薛侃篇》 有一学者病目，戚戚甚忧。先生曰：“尔乃贵目贱心。”） 阳明先生就是这样一针见血，当你为生命中的皮毛不知所措、费尽思量时，他竟戳穿你的肺腑、直指你的魂魄，在你的本质本真无处可逃情况下，令你的皮毛荡然无存。 阳明先生并非冷血无情，先生批评的不是眼疾，是为眼疾而“戚戚甚忧”。 眼睛的毛病，无论轻重大小，找医生医治就可以了。器官功用，如法调理即可。但“戚戚甚忧”则完全是庸人自扰。因为他不但对医治眼疾毫无疑义，更重要的是，“戚戚甚忧”充斥心中，阳明先生所说的“天理”还怎么装得下？眼睛是细枝末节，心是根本；眼睛可以张开闭合，心要如如不动。为了细枝末节上小的毛病，而动了本心，那真的是舍本逐末、贵目贱心了。 金榜题名，我们欣喜若狂；名落孙山，我们黯然神伤；升迁之日，我们春风得意；贬谪之后；我们俱灰万念；热恋中，我们酒酣耳热、眉目传情；失恋时，我们多愁善感，黯然销魂；天赐吉祥，我们喜上眉梢、手舞足蹈；遭遇不测，我们悲从中来、肝肠寸断；得意时，我们自以为是、舍我其谁；违愿时，我们悲痛涕泣、郁郁寡欢…… 我们所谓的心，丰富而善变。但我们有没有想过，凡夫俗子丰富而善变的心似乎永远在被外界左右、主宰，从来找不到属于自己本质的内涵。倘若说“欣喜若狂、黯然神伤、春风得意、万念俱灰……”是我们的心，那藏在这颗心背后，能够使我们产生“欣喜若狂、黯然神伤、春风得意、万念俱灰……”的又是什么呢？ 这样的问题深思一步，我们距离妙明真心就近了一步。 圣贤眼中，所谓“欣喜若狂、黯然神伤、春风得意、万念俱灰……”等等，并不是我们的真心，这些不过是从真心中留露出的性情，且只是一部分，当我们受到外界的刺激时，那颗聪慧的心，会适时流出某种性情，与外界刺激相配合，这只是一颗“所感知的心”，那适应我们及时配合外界做出反应的是“能感知的心”，如果“所感知的心”长时间让某种性情占有，那“能感知的心”必然受到遮蔽，对世间其它变化就无法做出反应，更不要说时时存一个阳明先生的“天理”了。 “能知”与“所知”，何以为心？ 《维摩诘经》中“是身为空，离我、我所”（这身体原来空无，既非自我也非自我所属）；“法无我所离我所故”（佛法的本质并不包含对自我的依赖，自我尚不存在，何况依存于自我的性质呢）都是要我们透过我们所知的世界，找寻我们能知的能力，那才接近我们的妙明真心。 难怪阳明先生斥责有眼疾的学生，这位学生的“戚戚甚忧”已经阻碍了他“能感知的心”的功能。 这位学生不理解左丘明在黑暗中依然创作《国语》；鉴真和尚虽目盲而渡海之志始终不渝；瞎子阿炳在二胡的丝弦之间看得见《二泉映月》；海伦凯勒勇敢地说出《假如给我三天光明》。对于他们，虽然眼睛丧失了视觉功能，但他们能感知的本心却没有丝毫的损伤，没有因为“眼疾”与外部世界的障碍影响“能感知”的功能。他们的本心依旧明亮，那种观照三千大世界的“天目”比世俗的浊目更加清亮几许！ 反观我们，几人不是贵目贱心：为名、为利、为禄、为色，终日为所感知的外物所累，忘了让能感知的心歇息片刻。我们似乎已经失去了慢下来停下来的能力。所以，当我们累到精疲力竭，求教圣贤时，道家告诉你：虚心弱志；儒家告诉你：动心忍性；佛家告诉你：明心见性。 （2）孟子也救不了你 有一篇文章，当人们遭遇挫折、当头打击、饱受困苦、历经磨难时，总会被拿来激励、安慰自己。这便是孟子的《生于忧患 死于安乐》。 “故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”层叠的排比、强烈的语气，激励了一代又一代有志之士。 孟子笔下的“斯人”成为自己的化身，自己当下经历、蒙受着的正是“斯人”当年的处境，句句触目、历历在心，如此对比，眼前的“苦”、“劳”、“饿”、“空”、“行拂乱”显得那样的顽强、倔强；那样富有毅力、韧性。苦难、屈辱立刻都不值一提，这些都只是人生路上的必然、必须，只是成为迈向富贵、成功，获取掌声、鲜花的必由台阶。“斯人”们如此激励、鼓舞着自己，垂首躬身，在困苦艰难中继续前行。 然而，有一个实在令人悲观、沮丧的事实。恶劣环境下的“斯人”们，最终获得胜利、成就自我，完成自我励志之旅的永远只有极少数人。那些卧薪尝胆之后，最终功成名就的好像永远在遥不可及教科书上，在邻人乡里的娓娓闲谈之中，他们是传说里在彩票博弈中那个中大奖的人，而绝大部分的“自己”在通向成功路上的功败垂成。成为“斯人”的陪衬、世人的笑料。 无法不困惑，我们所经受的“苦”、“劳”、“饿”、“空”、“行拂乱”，一点也不比“斯人”少，甚至愈甚。为什么舜、傅说、胶鬲、管夷吾、孙叔敖、百里奚成为“斯人”，而我们还是我们。是圣人孟子欺骗了我们，还是我们没有真正领悟先贤的真谛？ 后世学者，给先秦诸子定题目时，为了方便、简洁，往往以文章的文首或文尾做为题目。本文即以文章结尾中“生于忧患 死于安乐”作为题目。这一具有观点性的题目成为历代学者的路标，好像圣人所要表达的就是“生于忧患而死于安乐”这一命题，以至于今天居然会有如此弱智的辩论议题：忧患和安乐环境，哪一个更适合人的成功顺利发展？辩论双方唇枪舌战、针锋相对，必欲治对方哑口无言为后快。在各自据理力争的思辨中，愈发使人迷茫：忧患中有生亦有死；安乐中有死亦有生。圣人啊！救救我们吧，您究竟想留给后人怎样的真理？ 圣人无言，唯有文字千行！ 《生于忧患 死于安乐》出自《孟子 告子上》倒数第二章，而最后一章仅一句话。孟子曰：“教亦多术矣。予不屑之教诲也者，是亦教诲之而已矣。”（译：孟子说：“教育也有多种方式方法。我不屑于教诲他，本身就是对他的教诲。”）有专家学者认为，这句应放在“然后知生于忧患而死于安乐也”之后，为上一章的总结。其实，无论是否应合为一章，孟子这一句都应当是对前文重要的补充说明。而且，“予不屑之教诲也者”更体现出孟子王者师的风范。令“斯人”和努力成为“斯人”的人们静下心来，细细思考，认真推究，圣人所言“教亦多术矣。”，是不是让后学者对自己“生于忧患而生于安乐”的结尾反向思考？ 紧接着的行文，最后一章《尽心章句》中，孟子开篇就有“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”（译：尽自己的善心，就是觉悟到了自己的本性。觉悟到了自己的本性，就是懂得了天命。保存自己的善心，养护自己的本性，以此来对待天命。不论寿命是长是短都不改变态度，只是修身养性等待天命，这就是确立正常命运的方法。”） 答案终于水落石出，圣人所言“苦、劳、饿、空、行拂乱”只是一种手段，其目的是要我们尽心、知性、知天：竭尽止于至善之心，反观自己本性，体察上天赋予自己的使命。惟其如此方可安身立命。 回到原文，我们才发现，“苦、劳、饿、空、行拂乱”之后，圣人所言的“动心忍性”，才是本文的灵魂主题、先哲的精髓要义。圣人是要我们在历经苦难之后“动心”，触动灵魂深处那颗良知良能之心，隐忍自己无意义的本性，最终达到“增益其所不能”。而我们呢？在泥淖之中，更多的是怨天尤人之心、区别妄动之心；我们不是在忍性，反而更加任性。无法自拔，又何以接受天命？ 孟子给了我们一副药方，我们不得要领，把熬药的砂锅----忧患，当成妙方，把妙药----动心忍性，扔到一边，病治不好，这怪谁呢？ 孟子也救不了你啊！ （3）达摩不懂“夏虫不可语冰” 南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中 。 景致迷离而凄美；诗句幽怨而深邃。令人不由感叹，旧时香火缭绕的庙宇楼台，如今繁华不再；昔日气度恢弘的帝王富贵，而今终为土灰。该怨谁呢？梁武帝当年大兴佛事之时，决计不会想到他的帝国如此短寿，不知倘若他在天有灵，见此景此情，会作何想。文中子王通毫不客气，一针见血道；“斋戒修而梁国亡,非释迦之罪也。”（译：信奉佛法而梁朝灭亡，这并不是释迦摩尼的过错。） 梁武帝以在帝王中笃信佛教而著名。他执政时期，广建寺院，礼遇僧侣，甚至曾亲自开堂讲解《般若经》与《涅盘经》，更有甚者，他数次舍身，欲入佛门。虔诚如斯，却得不到佛菩萨的护佑，究竟为何？ 禅门一则著名的公案，或许可以解开其中缘由。 梁武帝与禅宗初祖达摩曾有一面之缘。 梁武帝问道：“朕即位以来，造寺、写经、度僧不可胜数，有何功德？” 达摩答道：“并无功德。” 武帝与达摩继而辩论，最终话不投机，达摩尊者离开江南，赴河南嵩山面壁修行，开创了中国佛教的禅宗时代，武帝也没有放下他的佛教事业，继续他的所谓功德，倒也为杜牧“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中 ”的诗句奠定了丰厚的素材。 后人言及此则公案，多会嘲笑讥讽武帝不懂功德、福德之别。其实，后人大多也是马后炮而已，继而所行与武帝无异，其福德其实还远不如武帝。我反倒认为，达摩与武帝何必计较，武帝毕竟一介凡夫俗子，身为帝王，能那样下功夫诚心事佛，已相当不易，与其理论、较真佛家学问，是不是有些对夏虫语冰了？ 与武帝谈福德、功德可谓对夏虫语冰，然而若要做一个真正的修行人，希望明心见性，对这段公案还是应该入木三分。 《金刚经》上诸如“如来说……即非……是名……”的句式遍布全经，为了让读者明了其意，译经者鸠摩罗什在第一次使用此句式时，如此行文：是福德即非福德性。是故如来说福德多。在第二个“福德”后特意加了一个“性”字。深刻而清晰地表明，佛祖在讲解“福德”，乃至“如来说……即非……是名……”中所有涉及到的所有概念时，前一个概念是 在“相”、“名”上而言，后一句则在“性”上而言。前者说的是事相，后者说的是本性。而事相绝不是本性、本体。如同山西的各种面食：刀削面、刀拨面、猫耳朵、拨鱼儿等等外在形象不同，但其面粉的本质没有丝毫变化；水、汽、冰呈现出的看似三种表相，但其H2O的本性是不变的。 理解了相与性的关系，再来看梁武帝的“功德”，难怪达摩祖师言其“并无功德。”原来“功德”应是在“性”上而言，而梁武帝的大兴佛寺、礼遇僧侣，乃至开讲佛经，不过都是外在的“事相”而已。 武帝做了诸多外在事相上的佛事后，继而贪恋，贪著自己外在的成就，形成我执，对内在心灵的修行却置若罔闻，实在是本末倒置，而佛家的本性是“无我”的。《金刚经》云：菩萨所作福德。不应贪著。所谓“不应贪著”就是远离事相，达到无我境界。连菩萨所作福德都不敢贪著，而武帝却对自己的福德颇有得意之色，也只能说就是一个慧根尚浅的凡夫俗子了。 武帝执着于“我”，执着于我外在的“我所”，因而他的心只会是第六识、意识心，佛、菩萨远离四相，时时以阿赖耶识关照大千世界，自然用的是妙明真心。武帝的外在福德又怎么可能有佛家“功德”的本性呢？ 《坛经 决疑品》中六祖慧能也对此事有所提及。六祖评价武帝言：“武帝心邪。不知正法。造寺度僧。布施设斋。名为求福。不可将福便为功德。功德在法身中。不在修福。”（译：梁武帝心存邪见，没有真正认识法性。建造寺庙，敕度僧人，布施设斋，这只是在求有漏的人天福报，不可将这福报当所功德。因此功德原本就在法身之中，不在修福的事相上求。）之后，六祖又深刻讲解何为功德，实则讲的是应当寻找自己的自性，应当明心见性。 达摩不管梁武帝的根机浅薄，非要对他直指本性。武帝有过，达摩亦有对夏虫语冰之嫌，只好到嵩山面壁了。 （4）老子出关之后 发自内心感恩关令尹喜对老子的仰慕崇敬，一定要老子留下道德五千言。否则，《道德经》，这部被黑格尔誉为“东方古代世界的代表”的经典，也许真的会与这个世界擦肩而过。《史记·老子韩非列传》中记载：老子西游至函谷关时，关令尹喜曰：“子将隐矣，彊为我著书。”於是老子乃著书上下篇，言道德之意五千馀言而去，莫知其所终。 然而，思想、真理的传承又总是曲折而艰难。 虽然《道德经》是全球发行量仅次于《圣经》的经典书籍，虽然前德国总理施罗德提倡：每个德国家庭买一本中国的《道德经》，以帮助解决人们思想上的困惑。但在老子的故乡-------中国，他几乎自诞生起，就处于一个尴尬的位置:不入主流，暗地流行。明面上消极，背地里智慧。 主流明面批判老子的一大罪状在老子提出了愚弄百姓的思想。主要论据就是：是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。通行权威的解读以原国家图书馆馆长、国学大师任继愈先生为代表，任老注释这句为：因此，圣人的治国原则，（要）简化百姓的头脑，填饱百姓的肚子，削弱百姓的志气， 增强百姓的筋骨。 如此注释的结果，实在令天下略有思想的小民义愤填膺，纷纷痛斥老子用心险恶、何其歹毒！幸而被我等有识之士拆穿揭破，否则险些上当。然而，透过历史的目光回溯，事实的真相往往是，“有识之士”们或一生辛劳烦愁，终难悟透其中缘由；或于晚年，重新翻开《道德经》，问道老子，字里行间，浸润上自己一生的阅历，不由心悦诚服，暗自点头，更痛悔自己青年时的自以为是，白白错过高人的教诲。 同为国学大师的台大哲学系教授，兼北大哲学系客座教授陈鼓应先生，对这一句的注释与任继愈先生则大相径庭。陈老注释为：所以有道的人治理政事，要使人心灵开阔，生活安饱，意志柔韧，体魄强健。这样的翻译，令人神清气爽，悦目悦心。 然而，只有一个老子！ 同样一句话，注释的结果完全向左，两位大师，谁的注释更准确？或者说谁更接近圣人老子呢？ 大师们对“实腹、强骨”分歧不大，也确实不难理解。问题最大症结在于老子的“虚心、弱志”究竟是何含义？ 在《道德经》中，老子还有用到“虚”子的句子。“虚而不屈，动而愈出”、“致虚极，守静笃”、这两句任继愈先生分别注释为“空虚而不会穷竭，愈挤压，风量愈大。”和“尽量使心灵虚寂，保持清净”，此二句，任继愈先生把“虚”译为“空虚、虚寂”，为什么单单“虚其心”中的“虚”就成了“简化”了呢？另外，《道德经》中，与“虚”相对的“盈”也有出现：“洼则盈”、“保此道者不欲盈”，任继愈先生把“盈”译为“满盈、充盈”，与“空虚、虚寂”相对，但若说与“简化”相对，那就连牵强也算不上了。 第十五章中“敦兮其若朴，旷兮其若谷。”任继愈先生译为：厚重啊，像未经雕琢的素材；旷远啊，像深山幽谷。后世中国文化传统就把“虚怀若谷”比喻为非常虚心，心胸开阔。 老子后学，庄子言：虚室生白。“室”即心。庄子开示：心无任何杂念，就会悟出“道”来，生出智慧。拥有清澈明朗的境界。 应当说，任继愈先生有难以自圆其说的地方。 明白了“虚心”，“弱志”就容易理解了。鬼谷子在其《本经阴符》中叫人“养志法灵龟”，“志者，欲之使也。欲多则心散，心散则志衰。”因而老子在四十六章有“祸莫大不知足，咎莫大于欲得”（译：最大的祸患在于不知足，最大的罪过在于贪得无厌。）古人云：欲不可纵，志不可满。倘若踌躇满志、志得意满，往往迎来《菜根谭》所言：月盈则志，履满者戒。 心不虚，则志满欲纵；志不弱，则心难虚灵守静。老子所谓虚心弱志实则是对上文“不尚贤、不贵难得之货、不见可欲”（不推崇贤能与有才干的人<不是不用>、不夸大重视稀有物品、不接触足以引起欲望的事物）的一个总结，如此老子拳拳之心、谆谆教导，怎么倒换来了一顶“愚民”的阴险帽子？好在圣人有先见之明，明白“上士闻道，勤而行之”（有悟性的人听过“道”后深信不疑，没有一点疑惑，并坚持不懈练习运用。）下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。（完全没有悟性的人，一听到“道”就大笑不已，以此表示鄙视讥笑，持完全否定的态度。） 虚心弱志是《道德经》前三节的总结，几乎是老子思想的核心。老子出关之后，对于其所言的“虚心弱志”，后人不但大笑，甚至大骂，会不会把后世之人逐渐推向空腹高心。
（5）幸福程序 毋庸讳言，中国人整体缺乏幸福感，尽管央视曾刻意随机调查国人们的幸福，但作为宣传粉饰的媒体播报总让人怀疑其真实性。以至于有好事者，最终在网上查出一个所谓世界最幸福国家排名，中国居于第93位。 其实，幸福与否全都写在脸上，哪里需要询问和表白？看一看身边国人的表情，看一看西方人、非洲人的表情，答案一目了然。 我们似乎也很幸福：买房、买车、全球旅游、购买奢侈品……但物欲化的东西很难换来别人的欢迎与尊重；或者，屋舍简陋时，想想买房还贷的人；为买房还贷而累时，想一想买不起房子的人；对薪酬不满时，想想下岗失业的人；下岗失业时，想想得了绝症的人……退而比其次中，幸福感油然而生。当我们对自己的境遇不满，感到不幸福时，“比上不足比下有余”成了最具疗效的治病药方。 这就是国人幸福的致命弱点，一定要找到一个合适的参照系。否则自己就找不到幸福的理由，至少幸福感会大大折扣。然而，外在的参照系总是繁多易变，以外物支撑的幸福感，自然随时处于飘摇变化中。国人的这种幸福其实质是一种伪幸福。伪幸福的最大失败在于错误的幸福观：幸福是比较出来的，一定要比别人、比周围人幸福才是幸福。 伪装的幸福经不起独处。于是，国人扎堆。旅游、购物、饮食、大声议论……哪儿人多往哪去。唯有在汹涌的人海中，我们才会找到某种认同感、存在感，在这种抱团取暖、相互参照认可中，真正的幸福被挤压到无处藏身。 幸福到哪儿去了？何时开始与我们渐行渐远？ 幸福没有走失，只不过在我们搁置幸福的家园-------心灵，其内在程序发生错位时，我们内心的幸福感受也就发生了紊乱。 《易》云：穷理尽性以至于命。（译：穷究天下万物的根本原理，彻底洞明人类的心体自性，以达到改变人类命运的崇高目标，从而使人类行为与自然规律能够和谐平衡、生生不息。）以如此大的命题来言说个人幸福似乎有些小题大做，但是圣人在这里还是为我们透漏出一个关键的信息：先穷理，后尽性。反观今天国人，基本上早已把“理”不知丢到了哪里，随意尽兴之余更有任性。无理的任性究竟能收获多少幸福，稍微思考一下，答案并不难以回答。 顺序，生命中一个不容忽视的细节！ 语序位移，表达的思想就会发生改变，或者混乱； 程序错误，电脑软件在运行中会造成的功能不正常、死机、乃至数据丢失； 金刚石与石墨，组成元素同为碳原子，只因它们内部排序方式不同，一个坚硬璀璨，另一个却柔软黯淡； 构成生命的基础物质，动、植物的核酸是同一种物质，然而在核酸组成的DNA细胞的排序不同，导致了生命的形态不同。 顺序，貌似简单，竟然操控着事物的本质。 有形的事物如此，无形的幸福、命运亦然。悲欢离合、或福或祸，即便同样的人事环境中，个人遭际却也上下沉浮、天壤之别，冥冥之中，我们的生命轨迹必定受某种秩序的左右， 因而《大学》说：物有本末,事有终始。知所先后,则近道矣！（译：每样东西都有根本、有枝未，每件事情都有开始、有终结。明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。） “知所先后”，粗线条而言就是先穷理，后尽性。 先找回我们被蒙尘的妙明本心，自不会再贵目贱心。王阳明说：心即理。 穷理，方知草木荣枯、斗转星移、阴晴圆缺、世事沉浮；尽性，自会得意淡然、失意坦然、顺境从容、逆境达观。惟其如此，尽情尽性，从心所欲不逾矩，生命中舒展一份如此优雅的幸福。 |
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