我有個朋友，他是修佛的，我給他看了您的書後他覺得非常好，可他後來覺得您的有些觀點跟佛教的有衝突，我也明白他說的是“因果”“輪迴”等觀點。我跟他幾乎每天都在爭論此事，探討此事，爭論的焦點是：
1、他認為佛教說的“心創造了世界”是指“心”創造了山河大地等絶對存在。但我認為您說得對，是創造了絶對存在的“相”；我給他舉了個例子，不一定正確：“心”要是能創造絶對存在物本身的話，你現在也可以憑你的“心”隨時隨地可以造出（變現）個杯子等的物體呀，也可以讓它瞬間可以消失呀，你為什麼做不到啊？
山河大地等為心所造，是指心度量出來“山河大地”諸等。實際的世界是不存在的，不存在是指心面前所呈現的世界是不定相的，不定相是因為心不定。心的度量能力不同則世界不同。不定相就是空性。萬法皆空，是指萬法無定相。
幻心是一個超然的魔術師，它的本領大得你不成佛不足以完全理解它。只有成佛，才能超越然它之上。當我們在夢裡，我們把本不存在、本無所有的場景和東西看得那麼真實，一點也感覺不到它假。這說明，意識所製造的幻象，能騙過它自己。當你被催眠，技術高明的催眠師，就可以讓你從本無所有中“看出”一個“真實”的杯子來——這就是可以憑心“造”出個杯子來，“變現”出個杯子來的例子。也就是說，高明的催眠師、魔術師不需要實際造一個杯子或非杯子，它只要改變你——改變你的意識，就能實現“造”出杯子或非杯子的現象來。我們的心是超絶的催眠師、魔術師，它當然什麼都能夠做的到。例如，我們此時此刻眼前所呈現的世界，就是這樣的機制所創造出來的。世界和它實際是什麼無關，和你有關，因為它本無一個實際是什麼。
此時此刻，我們之所以感到我們面前的世界那麼真實、並且不能改變，那是因為生而為人，我們的“根”變被固定了，我們只能看到我們根能力下的世界。就好比一台電腦，當我們生而為人，我們的“硬件”被確定了，我們只能做我們硬件確定條件下的工作；當我們的“硬件”確定，緊接着，我們共有的信念系統被輸入進來——於是我們的“軟件”也確定了。生而為人，當我們的“硬件”和“軟件”都被確定下來後，我們“眼前的世界”，當然也被確定下來——它就是我們人類此時此刻所看到的星球、天空、世界。這也就是為什麼你看到你眼前的世界那麼真實、確定、不能改變的原因，因為你的“根性”——你的“硬件”及“軟件”都被確定下來的緣故。如果你能夠改變自己的“硬件”（一般不可能，除非你變成其它的動物）或改變自己的“軟件”（這個是可能的），你眼前的世界將有所改變。這從理論上是可以理解的，在實際上也可見到事例，例如，一些被我們稱為有“神通”的人，被我們說成是“成道者”、“佛”等的人，站在相同的地球上，他們的感知就和我們有所不同。
“世界是幻化的，只有幻化。並無實際的世界”，要理解這點，似乎並不容易，但遲早你會認為到。當你徹底瞭解了心及它的魔術行為，你會認識到世界是怎樣被心“生”下的，而那正是它真正自由的開始。我們的識心（或說心能識的面向）是偉大的魔術師，我們的覺心（或說心覺的面向）是佛，唯有當你全然越過這“魔術師”成為“佛”，你才能超越幻化，不受它迷惑。魔的技能叫魔術，唯有佛能夠超然在魔和魔術之上。出離魔（識）的迷惑，來到佛（覺）的地位，你將真正明白心和這世界的關係。
2、“色即是空，空即是色”中的“空”的理解上有分歧。這個“空”是指可見的物體本身在微觀層面可以無限分解變小，如原子、量子、夸克、以太等等等等，最後就是波段了，沒有實質性物體了，也就是“空”；還是指事物都是“緣生緣滅”，變化無常，不是恆定的，所以看到的物體是假象，是“空”的顯現，實則是“空”。
在佛教的見地上，“空”有七種或七個不同的面向。個體眼中的事物及同一種類生物眼中所共同看到的事物，它們在本質都是空的，是心所成就的。你仔細分析或推求它們的實質，你找不到；正如你所說的將物質無限分析變小——分子、原子、質子、誇兄、以太、波等，最後求無所有。這是一種空或空的一個面向，叫“相”空。
一切事物自己不能單獨存在，它們本身需要依賴其他的事物所形成，同時它們也必須和觀察者的“心”相結合，否則，並沒有那個事物存在。這種空或空的面向叫“自性空”。
我們所觀察的一切世界，是五藴的幻化。我們的五藴，似有非有，非有非不有，它似動實非動，就像夜晚你做夢，從空間上你從北京去了上海、從上海去了紐約，從時間上你從十歲跳到三十歲、從十年前跳到十年後，而當你醒來，你發現你哪裡也沒去、你什麼也不變，你正在床上、正是此時此刻的你。這種看似的動而實際無動的狀態，叫作“無行空”。我們所看到的一切世界及我們所感受到的一切，與此同理、相同。這是生命的“無行空”。
我們的心由最初一個沒有原因的湧動，然後由動到動，從妄生妄，由迷入迷，而形成了我們的五藴及五藴所倒映出的世界。從第一次心動之後，心就依據虛妄的因緣自主地搖動，猶如永動機一樣。本無心外之物，但心卻不停地假借它所創造出來的虛假因緣，搖動、搖動、搖動——生念、生念、生念。而這種幻化及變動本不是真實的，如夢景的切換一樣。它被稱作“行空”——其行本非實際。
我們所見到的一切事物，皆是我們的心分別、計較、當真而成，本無定相，無實可說。這又是一種空，稱作“不可說空”。
當我們經過觀察、修行，體驗到我們的覺性，不生不滅，不雜不染，離一切物別有自性，有自性卻出指難指，不可言傳，只能意會。這個超越一切情況的自性，似空非空，非空非不空，被稱作“第一義聖智大空”。
還有一種空，就是我們通常說的、也是空的談論中最粗糙的一種，叫作“沒有”空。比如，這裡沒有天鵝，此處沒有大象，我兜裡沒有錢，我想不起來的某某，還未懷上的孩子等，這種“沒有”——不存在的空，被稱作“彼彼空”，是空的定義中最常想到的、也是最粗糙的一種空。
以上是七種空，大部分是可直接體驗的，是隨時隨處能夠體驗到體驗着的空，少數是思維上的“空”。你對空有怎樣的認識？體驗或認識到這些空或空的面向，可稱作真正理解了空或空性。
3、“世事一場夢”“顛倒夢想”等的“夢”到底是什麼夢？是指“心”離開了當下，在處理着“過去”和“未來”嗎？還是把“相”當做實際存在？還是指這個世界、人生歸根到底是“空”，什麼也抓不住，兩手空空啊？
雖然夢的內容不同，但夢只有一種，只有一種夢。一切都是夢。夢是想像——我將頭腦的一切“想像”都稱作夢。頭腦只有夢，離開了夢就沒有頭腦。生命就是頭腦，離開了頭腦生命無法認識到它自己的存在。生命是夢，沒有夢生命就無法展開。
夢是頭腦運作的結果，只要頭腦一運作，夢就開始被誕生出來。頭腦是產生夢的機器、夢的工廠。它像個電影投放儀，它一開動——你的世界、你的人生、你的意義、你的一切……開始了。沒有它，生命無法誕生出它自己。生命假借夢而存在。
“世界是一場夢”，說明世界並無實質的存在，它說明了夢的性質——空；“顛倒夢想”——頭腦一開動，你進入了虛妄，你進入了錯覺，它顯示了夢是怎樣開始。一切“相”是夢，一切夢是“相”，夢是純粹“相”的連續運作，如同電影中的情節純粹是膠片以不同的速度移動一樣。這個世界、人生歸根到底是空，什麼也抓不住、兩手空空——這正表明、證實了生命的空性：生命是一場夢。
生命是一場夢，但當你的覺不從中“醒”來，你認識不到。生命是一場夢——不是你創造了夢，是你被夢到了。“不是你創造了夢，你是被夢到的”，你知道認識到這有多自由麼？覺者的無為正是從此刻開始的。活着：一切是個夢見，上帝夢見它自身。
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