??道家的养生之道??中华文化的瑰宝！

 

谈到道家的养生之道，一般人很容易将它与道家的修炼混为一谈早期谈到道家的修炼，为求羽化成仙，注重导气之术，更至参星礼斗，守庚申，服丹砂…等等。其实真正道家的养生之道，乃求身心康泰。这在道家经典也有详尽记载，就我个人所推崇者即“庄子”(道家称南华真经)内篇<养生主>，其文道:「吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。」其中所谓「缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。」以白话来说即：顺着自然的督脉循虚而行以为常法，这样就可以保护生命，可以保全天性，可以养护身体，可以享尽天年。以下就顺此脉络来论述道家的养生之道。

道家学说是春秋战国时期以老子、庄子为代表的人们所提出的哲学思想。他们的学术思想在养生学的形成过程中产生过一定的影响。道家所主张的“道”，是指天地 万物的本质及其自然循环的规律。《道德经》中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，相信大家都知道，这就是关于“道”的具体阐述。所以，人的生命活动合于道而符合自然规律，才能够使人长寿，这是道家养生的根本观点。

当然，所谓符合规律，当中有阴、阳、动、静、四时、五行…等。而前面所讲「缘督以为经」即顺着自然的督脉循虚而行以为常法，即包含合于阴、阳、动、静、四时、五行…等自然规律，这样就可以保护生命，可以保全天性，可以养护身体，可以享尽天年。

道家关于阴阳之论者最为详尽，与养生之道更密不可分，参同契所谓「物无阴阳，违天背元。」与「坎男为月，离女为日；日以施德，月以舒光，月受日化，体不亏 伤」者是。取坎中之真阳，填离中之真阴，便成纯阳之干，而为长生之基。用现代的观点来看，阴阳平衡的人就是最健康的人，养生的目标就是求得身心阴阳的平衡。 什么是阴呢？阴就是构成身体的物质基础。什么是阳呢？阳就是能量，阴阳是相对的，凡是向上的、往外的、活动的、发热的、都属于阳；凡是向下的、往里的、发冷的、都属于阴。身体所以会生病是因为阴阳失去平衡，造成阳过盛或阴过盛，阴虚或阳虚，只要设法使太过的一方减少，太少的一方增加，使阴阳再次恢复原来的平衡，自然身心康泰。

关于动、静，道家静坐，主在养生。静坐法中坐法之种类繁多，普通系指全跏跌坐(双盘)而言。两手结定印，置于丹田前位，头正、颈竖、后脑微收，下颚微压。 口宜闭，齿宜接(微扣)，两目垂帘，两耳反听，以收耳韵。两肩宜平正，背脊宜竖直，心宜内守，神宜内照，酌加若干之动功，如按摩、导引、俯仰、屈伸、揉打、弹拍、叩齿、鸣鼓、吞津、服液、舒筋，活脉，开关、松节......之类。均大有益于却病强身，养生益寿。

顺应四时以养生，道家使人精神专一，动合无形，瞻足万物。其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要。与时迁移，应物变化；立俗施事，无所不宜。指约而易操，事少而功多（司马谈《论六家要旨》参照）。此即说明道家思想或道术，能够顺应天地与四时之变化，使我们做事无所不宜，更能够得到多倍的效果。此于黄帝内经中亦有详载，「有真人者：提契天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一。故能寿敝（比）天地，无有终时，此其道生。」

「有至人者：淳德全道，和于阴阳，调于四时，去世离俗，积精全神。游行天地之间，视听八远之外。」

「有圣人者：处天地之和，从八风之理。适嗜欲于世俗之间。无恚嗔之心，行不欲离于世，被服章，举不欲观于俗。外，不劳形于事；内，无思想之患，以恬愉为务，以自得为功。形体不敝，精神不散，亦可以百数。」

「有贤人者：法则天地，象似日月，辨列星辰，逆从阴阳，分别四时。顺从上古，合同于道，亦可使益寿，而有极时。」

以现代观点来说，是说我们要了解天地阴阳变化的规律，掌握养生之道，恬淡愉快，精神内守，心无罣碍，蓄精养气，锻炼身体，和光同尘，逍遥自在，饮食有节，起居有常。就能延年益寿、身心健康，达到贤人、圣人，甚至是至人、真人的境界。

养生与四时之配合，根据《黄帝内经》〈素问篇〉论四气调神提及：

春季的三个月，称为「发陈」，天地俱生，万物以荣，此时，人们应该晚睡早起，多在庭院散步或到郊外踏青，以迎接生气、舒畅情志，切勿情志沉闷忧郁。如果违反春生之气，就会损伤肝脏，使提供给夏天之气的条件不足，到夏季就会产生寒变之病。
 
夏季的三个月，称为「蕃秀」，天地气交，万物华实，此时，人们应该晚睡早起，心情保持愉快，切勿发怒，并使气机宣畅，多到外面活动。若违反夏长之气，就会损伤心脏，使提供给秋天之气的条件不足，到秋季容易发生疟之病(疟疾)，冬天再次发生疾病。

秋季的三个月，称为「容平」，天气以急，地气以明，此时，人们应该早睡早起，保持神志的安宁，收敛神气。若违反秋收之气，就会伤及肺脏，使提供给冬天之气的条件不足，冬季容易发生飧泄之病。

冬季的三个月，称为「闭藏」，水冰地坼，无扰乎阳。此时，人们应该早睡晚起，使神志藏于内，安静自若，保暖身体。若违反冬藏之气，就会损伤肾脏，使提供给春天之气的条件不足，春季容易发生痿厥之病（许世雨教授道家养生功法参照）。是道家乃重顺应四时以养生。

关于道家五行与养生，中国传统的位理五行说认为宇宙万物是由木、火、土、金、水五种物质的运动和变化而成。而人体是一个小宇宙，五脏之间就是相互资生、相 互制约的，共同维持整体的内环境稳定状态，五行说以相生相克论述五脏之间相互联系和协调平衡关系。传统命理学不仅认为人体自身是一个整体，是一个小宇宙，它还认为人体的五脏六腑、五体、五官等与自然界的五方、四季、五味等有相应的关系，这样就把人体与自然环境统一起来，反映了人体与宇宙之间的相互收受通应 关系，恰好体现了“天人合一”观。
《尚书洪范》中有「五行：一曰水、二曰火、三曰木，四曰金、五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼墙；润下作咸，炎上作苦，曲直作酸， 从革作辛，稼墙作甘」的记载。《黄帝内经》中有记载：辛味与肺相应，可增强肺的功能；咸味与肾相应，可增强肾的功能；食物的酸味与肝相应，有增强肝脏的功 能；苦味与心相应，可增强心的功能；甘味与脾相应，可增强脾的功能；又根据五行之相生相克，肾（水）藏精，肝（木）藏血，肾精可化生肝血，此即肾水滋养肝木，即水生木；肝（木）藏血，心（火）主血脉，肝之贮藏血液和调节血量功能正常，则有助于心主血脉功能的正常发挥，此即肝木上济心火，即木生火；心（火）主血脉，又主神志，脾（土）主运化，为气血生化之源，又主统血，心之阳热可以温运脾阳，心主血脉功能正常，血能荣脾，脾才能发挥主运化、生血、统血之功能，此即心火温脾土，即火生土；脾（土）能转输精微，益气以充肺（金），从而维持肺主气之功能，此为脾气生养肺气，即土生金；肺（土）主气，职司清肃，肾（水）主藏精纳气，肺气肃降则有助于肾精之闭藏和气之摄纳，肺气肃降，水道通调，又能促进肾主水功能的发挥，此即肺金滋养肾水，即金生水。

反之，肺（金）气清肃下降，气机调畅，可以抑制肝（木）阳上亢，此即金克木；肝（木）的条达，可以疏泄脾（土）的壅滞，此即木克土；肾（水）的滋润，可以防止心火的亢烈，此即水克火；心（火）的阳热，可以制约肺（金）清肃的太过，此即火克金；脾（土）的运化，可以制止肾（水）的泛滥，此即土克水。
是以调和五行，诚为道家的养生之道。

现代人，生活步调快，互动频繁,各种压力层出不穷，造成了越来越多人神经衰弱，精神躁郁甚至精神分裂等，为甚么会这样？因为，人们只注意到身体的健康，身体的锻练，而忽略了心灵的保健,其实身心是合一的, 缺一就不算是完整的个体。尤其，健康是一切的基础， 失去健康一切都是空谈。 因此随着生活水平的提高，如何维持健康，保持最佳的身心状态，直至老死，已成为大家越来越关注的话题。因为，活的老不如活的好，活的好不如活的好又老。在现今社会，很多人都有一套自己的养生方法，而有些人则人云亦云，一味盲从。前面所讲「缘督以为经」即顺着自然的督脉循虚而行以为常法，即包含合于阴、阳、动、静、四时、五行…等自然规律，这样就可以保护生命，可以保全天性，可以养护身体，可以享尽天年。参照前我们前面简略所叙述，关于道家有关阴、阳、动、 静、四时、五行…等自然规律，可知道家养生之道对现代的我们更为重要。