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老子的东方智慧
——电视文化片《老子》解说词 在漫长的中国思想史长河中，人们大多只看到儒道思想范式的对立和思想体系的差异。其实，二者之间的绝对差异没有人们想象那么大。就思想源头而言，道家与儒家等还有非同一般的关系。儒家和道家存在着思想体系上的差别，但是也有诸多思想相通相契之处。其一，不仅孔子问礼于老子，而且，《论语》等儒家书籍中所记载的巢父、许由、务光等人，都是敝屣天下，自由快乐，默传道家之遗风。而长沮，桀溺、接舆、荷莜、楚狂、石门等，大抵是道家之徒（孔子称为贤人），逍遥自在避世于山野之中。 其二，荀子作为先秦儒家的集大成者，代表了儒家思想体系的成熟。《荀子》一书攻击先秦时代很多人，但是对老子却几乎没有微言。 而且，在《荀子·天论》中还说，"天行有常，不为尧存，不为桀亡"，这已经颇具老子的"天道无为"思想色彩了。其三，儒家的核心范畴"中和""中道""中庸"等，与三玄中的《周易》和《老子》有不可忽略的关系。 可以说，老子的守中尚中思想，强调心境的中和平衡，与儒家的中庸思想（不偏不倚）有颇多可相比较之处。具体地说，老子强调"守中""守柔"，"反者道之动"，使事物延缓向相反方面转化。而孔子不仅注意到事情的变化超过一定的限度就将转向反面，而且强调，如果事情转到不好的方面时，有可能向相反的方面发展。从而使"中庸"成为人们立身处世准则中的最高境界——"至德"，即"中庸之为德也，其至矣乎" 。 儒道两家在中国思想史上具有精神互通性和互补性。道家是在更为形而上学的层面上，以"道"为最高范畴的哲学本体论，而儒家则是在实践理性层面上，以"仁"为最高理想的生命哲学论。而两种思想体系都以"经"的形式传播。《老子》一书，圣人、君子、仁义等概念出现频率很高，计：圣人32次，君子2次，仁8次，义5次。 尤其是参照马王堆汉墓帛书《老子》和郭店楚简《老子》，更有诸多证据可以说明老子的道家思想与儒家思想有某种程度上的融摄沟通。 老子不仅论"天道"，也论"人道"，尤其是"人道"的最高代表——"圣人"。老子对"圣人"的评价是正面性的，即具有高贵的精神和正直的品格，"不争"、"不积"的廉洁，"被褐怀玉"的高尚——这是一种理想式的人物，亦是老子所期望出现的"大道之人"。而被孔子称为重要理想人物的"君子"在《老子》中仅仅出现了2次。 其含义处于比圣人低的人格水平上，不能同理想的圣人相提并论。 至于老子对"仁""义""仁义""礼乐"的看法，学界已经形成一种根深蒂固的看法，即同儒家完全相对——反对"仁义"，这种看法事实上是有问题的。根据最新出土的几种本子——《马王堆汉墓帛书》"甲本"和"乙本"，以及《郭店楚墓竹简本》，同通行本加以对照，其中的问题竟然十分严重。因为，各本语义解释存在相当的差异，甚至意思决然相反。问题出在十八章、十九章和三十八章。帛书甲本："故大道废，案有仁义；知快出，案有大伪；六亲不和，案有畜兹；邦家闷乱，案有贞臣"。帛书乙本："故大道废，安有仁义；知慧出，安有□□；六亲不和，安有孝兹；国家闷乱，安有贞臣"。郭店甲组本："大道废，安有仁义；六亲不和，安有孝慈；邦家昏，有正臣"。 这里的"安""案"作为疑问词，使得整个句子的意思产生了根本的变化。 如果说，通行本的逻辑是："大'道'废除以后，于是有了'仁义'，产生了智慧后，就有了伪诈，六亲不和睦，才有了孝子慈父，国家昏乱，于是有了忠臣。"意即仁义与大道是相反的东西，或是低于大道的人为之物。那么，在帛书本和郭店本中，这层意思却完全翻转过来："大道丧失了，哪里还有仁义呢？智慧出来后，哪里还能见到大伪呢？六亲不合，还谈什么孝慈呢？……"。这样，"大道"与"仁义"不是矛盾的对立面，而统一在一起——大道废除后，仁义也没有了。说明老子仍然是将"仁义"纳入"大道"之中的，因而大道废弃，则仁义难存。所谓老子反"仁义"之说，看来起码有些动摇了。 十九章存在同样的问题，郭店本《老子》甲组本文字与通行本不同，而是："绝智弃辩，民利百倍；绝巧弃利，盗贼亡有；绝伪弃诈，民复孝慈"。意思很清楚，这里没有"绝仁弃义"，而是"绝伪弃诈"。这无疑在某种程度上澄清了老子的反"仁义"的问题。不妨说，"绝仁弃义"的看法，大约主要是受到庄子后学影响而形成的道家观点。 然而，三十八章的内容，与帛书中内容基本差不多，而郭店本则损折不全，只能根据通行本加以阐释："故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。"对这一段，历史上学者们的疑问较多，争议也很大。翻检《老子》一书，"礼"分别在两章中出现了5次，可以看到老子思想的两个层面：首先，老子认为传统的"礼"实际上在春秋末期那混乱的时代已经过时失效，因而应坚持批判礼的虚伪性而返回大"道"，因为道的根本特性是反——"反者道之动"，而不能过分拘于礼仪条文和繁文缛节。 相反，应该看到凡事都会向相反方向转化，所以，只有在失道后"反"方向重新"自然地"获得道，而不是用德、仁、义、礼来"人为地"获得道。其次，在本原论意义上，作为宇宙最高存在的"道"，具有本体论的终极性意义，而产生于社会现实的德仁义礼等，不能与本体之道相比，而只能是处于第二位的的地位，仅具有相对的社会性意义。这样，老子在哲学层面上，坚持了本体论哲学思想的原初性和普遍性，并同孔子的社会人生哲学的现世性和伦理性区别开来。在这个意义上可以说，老子并不是一般地反"礼"，也不是反对一切"礼"，而是反对轻薄虚伪的"假礼"，反那种丧失真实内容而徒剩无效形式的"伪礼"，而心仪真实的礼义和尚具有有效性的礼。 一，老子其人其书 画外解说要点： 以函谷关老子骑牛隐去的传说切入，阐释在礼崩乐坏的时代老子的心境和生平。 以司马迁史记为根据：历史时代背景及成书的年代。 司马迁是第一个为老子作传的人。由于汉代距老子已经有了相当的一段时间距离，因此，司马迁为老子作传时，是谨慎地有一分材料说一分话。他在《史记·老庄申韩列传》中说："老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也。姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。孔子适周，将问礼於老子。" 老子不仅存在，而且孔子曾经向老子请教关于礼的知识，如出丧时逢见日食怎么办，小孩子死了该葬到近处还是远处，国家有丧事的时候不避战争对不对，战争的时候应该把已死的国王的牌位带着还是不带等。老子都根据事实和情理作了明确的解答，这一对话应该是具有可靠性的历史事实。 画面：1、函谷关遗址一组 二 讨论：学术界是否有老子其人的争论？ 早在《史记》中，已经比较清楚地阐明了老子的存在。司马迁基本上肯定了老子即老聃，而且认为其年代要略早于曾向他问礼的孔子，并著有《老子》一书。而先秦时代所记述的有关老子的内容还有一些材料出自于《庄子》、《礼记·曾子问》、《吕氏春秋》、《论语·述而》、《论语·宪问》等，《战国策·魏策》和《战国策·齐策》中都提及老子，《荀子·天论》也有老子的叙述，《韩非子》中除有《解老》、《喻老》以外，还有数条引述，分别在《主道》、《六反》、《难三》和《内储说》中。以上古籍尽管只是从不同的方面、或三言两语地提到老子，但却共同构成了个较为完整的老子形象。因此，老子不应是子虚乌有的杜撰，而是已然从历史的有意或无意"误读"中浮现出来：老子姓李名耳，字聃，为楚人，生于春秋末期(即生于公元前571年左右，比生于公元前551年的孔丘约年长20岁)，曾任东周王朝掌管图书的官职，孔丘曾向他问礼。 《道德经》是否老子所著？ 《老子》一书的作者是否是老子这一悬案，引起了近二百年中国学术史上的纷纭聚讼。《老子》一书的名称起码有六个，即《老子》、《道德经》、《道经》、《德经》、《德道经》、《五千言》等。《老子》的原貌如何? 有多少章? 上下篇是怎样划分的? 而更为重要的问题是《老子》一书是否出于李耳之手? 究竟是春秋时代还是战国时代成书的? 这一系列的问题，在学术界同样引发了激烈的论战。梁启超断言《老子》一书出自战国之末，以后，有顾颉刚 、钱穆、张寿林 、张季同 、罗根泽 、冯友兰 、熊伟 、张西堂 等学者撰文，认定《老子》为战国时书。 如梁启超认为，老聃是一个拘谨守礼的人，与《五千言》中那种反礼的精神相悖，所以《老子》不象为老聃所书。钱穆认为："孔墨均浅近，而老独深远；孔墨均质实，而老独玄妙。以思想之进程言，老子断当在孔墨之后。"另一些学者从文体上来论证《老子》，冯友兰说老子是一种经体，是战国时的作品，不同于春秋时期的"对话体"(如《论语》)。而顾颉刚认为《老子》是赋体，是战国时的新兴文体。罗根泽和冯友兰从私家著述的角度提出，战国前无私家著作和私人著述等。上述看法几乎剥夺了老子的著作权。 其实，哲人的思想早年与晚年发生变化的很多，或许正因为老子深知礼的弊端，才由知礼到反礼的；老子的"幽深"并不能说明其时代一定居孔墨之后，因为谁也不敢说《易》不幽深；而且孟子未提到《老子》，不等于《老子》就必然不存在。因为，孟子也未提到《易》，而庄子也未提到《孟子》，这并不能证明《易》、《庄子》是伪作。至于文体，《老子》的节奏韵律更象是一种哲理诗的"诗体"，似更接近于《诗经》。《诗》三百篇的"诗体"在春秋时期早已存在，为什么《老子》就一定要在战国时期才能诞生呢?至于战国以前无私家著作，私人著作当以《论语》始的说法随意性太大，经不起推敲。 必须以科学的方法，将文献材料参照地下的出土文物，以这种"二重证据法"，确定老子及其书的真面目。1973年12月，从马王堆3号汉墓中发现了帛书《老子》的两种抄本，世称甲本和乙本。甲本与乙本距今都已经两千多年，是目前所能见到的最早的《老子》一书的抄本之一。《老子》帛书的发现，证明了《老子》绝非汉代的作品，至少在秦代之前就已经流传。 相隔20年，1993年湖北荆门郭店出土的战国楚墓大批竹简，其中竹简《老子》（郭店节抄本）距今2300余年，虽然并非原始祖本，但却是迄今为止最古老的抄本。不仅发现诸多不同于通行本的思想言述，值得学界认真地比较和研究，而且将《老子》的年代比帛书《老子》往前推进了一百多年，推翻了老子成书"晚出说"，证明《老子》的时代起码当在战国中期甚至更早。 不妨说，依据《史记》和前人的考释，以及新出土的郭店本《老子》，似乎可以基本肯定老子是春秋末期人，他拥有著上下篇五千言的《老子》的著作权。因此可以说，《老子》一书为老聃所著的私家著作，它并非对话体，而是一种哲学诗或诗性哲学，在其流传过程中，为后人所修改，其基本上反映了春秋时代老聃的思想。 画外要点： 走出信古还是疑古的争论，老子思想被延承和接受。 画面： 七三年马王堆考古挖掘资料（汉代帛书） 九三年荆门郭店楚墓考古资料（战国竹简） 苍茫的黄土高原、黄河（大河、大江） 日、月、星、辰（日出日落）风、雨、雪、闪电等一组刀劈斧凿的三峡，大火等。 三 《老子》结构特点、篇幅，一共八十一章，用具有节奏和韵律的句子短篇构成全书。主张"无为"之思，倡"自然"之境，而"道"是《老子》一书的中心概念和最高范畴。老子的哲学思想是以"道"建立起来的完整的智慧哲学体系。在《老子》81章中就有37章提到了"道"，共出现了70余次（各版本之间略有差异），是使用频率最高的一个关键词。他的"道"落实到现实世界和人生方面而称为"德"，"德"是"道"之用。"德"字也出现在整整16章之中。"道"和"德"确是老子论述的核心范畴，所以后世以此作为书名。 先秦哲学大多谈人生论和政治论，唯有老子的哲学是从宇宙论、本体论延伸到了人生论、政治论和语言论，从而使得老子哲学不仅去思考人类的生存和社会问题，而且将这种思考扩展到整个宇宙时空。因此，老子的"道"不仅是他的宇宙论和本体论建立的根基，也是他认识论和辩证论得以展开的基础，更是他人生论和政治论、语言论和审美论的理论支柱。 画面书引出朗读（选段） “有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰‘道’，强为之名曰‘大’。大曰逝，逝曰远，远曰反。故曰：道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”(二十五章)。 话题：什么是道？ "道"在老子那里是作为本体论看待的。老子把"道"从某一"具体之道"到"哲学之道"加以一种形而上的超越。他认为："道，可道，非常道"(一章)，把"恒常之道"与具体"可言之道"区分开来，从而使"道"具有了形而上的性格。这种非言的恒常之"道"，是一个超越了相对的绝对本体，它不同于《左传》、《国语》、《论语》所说的先王之道、君子之道、人生之道等等。因为这些"道"都是"可言之道"，都是属于"人间之道"。就"恒常之道"作为宇宙万物的本体论来说，是存在的本体，作为世界生存论来说，便是本源。老子这一高妙的思想，可以称得上是早期中国哲学的精神自觉。 怎么理解道？ 老子的"道"，可称之为非有非无、亦有亦无的一种不同于一般事物的形而上"存在"。这种关于"道"的本体论的说法，较之中国的"五行论"或"元素说"更显出其深刻性。就逻辑学本体论意义上的"道"而言，它与宇宙生成论既相联系，同时又有其自身的特点。它将本体性的第一存在的"道"看作是不可用语言来加以限制的，因而，对这一本体不可能有任何的规定性，而只是一个纯粹空无的思维起始状态。"道"即纯存在，是一个不可分析的纯粹存在或纯无。它强调了普遍规律的先在性，而将普遍规律看作是最高的存在。 老子关于宇宙生成的过程，有相当精辟而又令后人言人人殊的阐述："道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和"(四十二章)。依张岱年的看法，"道"在"一"之先，"一"是天地未分的总体，"二"是已分的天地，"三"是阴阳与冲气。 其实，这里的"道"是抽象的绝对，是一切存在的根源，是自然界中最初的动力和创造力。这里所说的"一、二、三"，即形容"道"的创生万物的创化历程或基本模式，它由最抽象的本体，不断地向下即向物质世界域落实，而创生万物。正唯此，在《老子》四十章说："天下万物生于有，有生于无"。认为"道"生万物，是一个由小到多的过程，万物只能从无到有。"无"就是"道"，道能生出有，而"道"就是"无"和"有"的统一。 老子的"道"，并非有意志的人格的"神"或"上帝"，相反，它的本性就在于"自然无为"。它并不君临万物去宰治万物，而是"无为无不为"。在创化并形成了天下万物以后，万物自身的运动变化也同样是宇宙生成化育的重要方面。老子的宇宙论是建立在道的本体论之上的，道决定着宇宙的生成和演化。道的本性特性决定着宇宙形成和演化的根本属性。 在中国历史上用道治国产生了什么社会效果？ 春秋末期，诸子百家学术争鸣，最兴盛的派别是道家。《庄子·天下篇》认为，天下道术一列为八，道家占到其中四家。到了战国后期，形成以蓉回诸家而以道家思想为主干的“黄老之学”。 西汉初年，黄老之学在政治上占统治地位，在这种道家思想影响下，形成了著名的“文景之治”。其后，道家思想与儒家思想作为中国文化精神的双子星座互补互动，在中国历史上两次走向思想前台，一次是学术思想重大转型的汉唐佛教传入中国之时，道家思想终于摆脱异端地位对社会政治产生深刻影响，魏晋南北朝时期，玄学流行佛教借道家而在中国扎根，其“无为”思想对中国文化产生了重大影响。 画外要点。 画面： 四、话题：老子有关认识论 中国哲学的关键是"闻道"，而西方哲学的要紧处在于"求知"。而老子的"闻道"的本体论与他的"求知"即认识论的关系却是相当紧密地联系在一起的。老子的认识论不仅是对自然宇宙规律的认识和概括，而且其真正的立足点恰好在于社会斗争和人生经验方面。其认识论具体表现在静"观"、"玄鉴"、"知常"、"弃智"几个方面。 老子特别重视从具体的"物"去认识抽象的"道"，又从抽象的"道"来反观普世的"物"，他把这种直观的把握道体存在的方式称之为"观"。《老子》五十四章中说："故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉? 以此。"强调了直观在认识活动中的作用，要求主体去高妙地获得认识客体的广度和深度。从老子观身观家观乡观邦观天下而认识天下的入思角度，可以见到他认识论的展开逻辑方式。 "玄鉴"是老子的重要认识论原则。帛书乙本《老子》十章说："修除玄鉴，能毋有疵乎?"玄鉴，即人们在心灵深处对事物加以明澈透彻体认的形而上心镜，它超越了一般事物的感性认识，甚至也不是一种逻辑推理的认识，而是一种生命体验的感悟和观照。尤其是对于"道"这种幽玄的、无影无象的、无以名之的认识对象，更是只能通过一种生命之"镜"的体验来加以把握，从而在主体心灵宁静幽玄的境况中，直观性地体悟到总体性之"道'。这一点，在庄子那里进一步发展为"心斋"，即剔除内心的欲望而达到一种"虚静"状态，使认识者自身无一私念，可以对"道"进行直观体悟。这就是"玄鉴"。 "知常"是对现实中一切"为了一时而抛弃永恒"的反拨。《老子》十六章中强调"知常曰明"。五十五章同样强调"知和曰常，知常曰明"。常与"恒"，常与"静"其意相近，是一切变化中的不变法则。《老子》两次出现"知常曰明"，强调"不知常"就只能妄作，必然导致凶的后果。换言之，认识到和谐的道理就叫作常，认识到"常"就叫作"明"。"常"义近"恒"，亦近于"静"。老子强调一种静观的认识论，要求摆脱欲望和偏见去认识自然之道和人生之道，这样才能复命归根，才可以称之为明，即大智大明。将"常德"置之于"常道"的运行过程中来体认，是老子的一个独创性思想。 "弃智"的看法。老子对"知"是非常重视的，在《老子》一书中，共有27章中出现过论"知"。但是老子却意在强调"绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有"(十九章)。可以看到老子确实有一种弃智、去智的倾向。但我们不能简单而偏激地将其看作一种愚民策略，而是应看出老子对时代过分地玩弄智力、玩弄机巧、玩弄心术，以及阴险狡诈的所谓"智谋"的反感，而提出弃智，倡导回归到本心，回到一种安宁有序的本真生活和社会秩序中来，消除那种争强好智行为带来的负面效应。老子不是有人所说的那样，是什么为君王提供愚民方案的阴谋家。因为，我们还可以看到在《老子》中，他对智的一种由衷的赞美，或者是对智的正面效应的阐释。如三十三章："知人者智，自知者明"；二十八章有知雄守雌，知白守黑，知荣守辱之说。尤其是五十三章："使我介然有知，行于大道，唯施是畏"，认为假使自己稍稍有一点知识，就可以在大道上行走，而害怕进入了邪道。可见其对知识和道德正面效应看得很高。另外，五十六章说："知者不言，言者不知"事实上，老子并非所谓一味地反智，一味地弃智，一味地去智。他所反对的只是与本真之道相悖离的小智，甚至是玩道于股掌之间的邪智，而强调的是与人心、与问道相关的耳聪目明的大智。这样，我有理由认为，只有那种求道的知识才是真正的知识，只有那种知道自己的缺点，知悉自己的有限性的知识，才可以叫做既明且智的知识，所以说"知常曰明"。 总体上看，老子已经论及到过分追"知"逐"智"的正负效应的问题，同时，也强调了理性的直观——"玄鉴"，以及对道体的把握——"知常"，指出知的来源在于知身、知乡、知邦、知天下。同时，他还认识到知的可能性及其限度，将过分追求知识一味沉溺于知识的玩弄中所出现的弊病揭露出来，强调获取真知只能通过"玄鉴"和"知常"，才上升到对"道""德"的体认。可以说，在先秦认识论尚不发达的思想背景下，能有如此深邃的哲思认识，实在是难能而可贵的。 五，书引出朗诵有关辨证论选段 “明道若昧，进道若退，夷道若类；上德若谷，大白若辱；广德若不足，建德若偷；质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名”(四十一章)；“大直若曲，大巧若拙，大辩若讷”(四十五章)。 这意味着，在明当中包含着暗，在进当中隐藏着退，在平坦的道路上意味着险阻，崇高的德就好象是低下的山谷，广大的德好象是不足的样子，最洁白的好象是乌黑，最方正的好象反而没有棱角，最大乐音听来反而没有声音，最大的形象反而看不见形，道是隐微而没有名称的。因此，在老子辩证论思想中，祸与福相伴，败与胜相连，刚与柔互补，那种绝对的胜败、刚柔、损益是没有的，不含对立面的事物是不存在的。 老子的辩证法思想。 老子强调事物的矛盾是一种在自然社会和人生中存在的一种普遍现象，也就是说，在宇宙时空、现实规律、生命意义、价值判断等方面，任何事物的自身中都存在着它物，任何事物都是正与反、肯定与否定的对立统一。如：有与无、生与死、长与短、高与下、多与少、大与小、前与后、远与近、轻与重、静与躁、难与易、黑与白、雌与雄、正与反、同与异、真与伪、美与丑、善与恶、强与弱、福与祸、荣与辱、愚与智、吉与凶、是与非、贵与贱、治与乱、刚与柔、胜与败、清与浊等矛盾，可以说是既彼此对立又相互关联，既矛盾冲突又相互依赖，形成一种相生相成、相对相形、相和相随的关系。 尤其重要的是，老子提出："反者道之动，弱者道之用"(四十章)，空前地强调了"否定性"因素的重要作用。进而将否定性因素"反"提升为一个极重要的哲学范畴。他说："玄德深矣，远矣，与物反矣! 乃至于大顺"(六十五章)，"正言若反"(七十八章)，这样，就把"反者"即否定因素作为道自身运动的重要力量，提到了一个很高的基点上去了。也就是说，他要求人应该从反面的关系去看正面，然后在二元对立当中，重视处于边缘的一边，因为对发展中的反面因素的把握，比正面因素的肯定更为重要。而这一点恰恰为世俗所忽略。 所谓"反者道之动"，可以说是一种螺旋式的发展，即向相反方面转化而回归始源。除了"反者道之动"这种否定性因素的相互转化以外，老子还强调了转化过程中的条件，即量变到质变。他说："图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细"(六十三章)；"合抱之木，生于毫末；九成之台，起于累土；千里之行，始于足下"(六十四章)。这就强调了事物不是突然转变的，任何事物转向其反面，从肯定性的正面到否定性的反面，总是有一个过程或有一定条件的。当量变达到事物发展的"顶点"的时候，它就会一落千丈从"有"转化为"无"，即"揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守"(九章)。也就是说，当一个人聚敛财富达到了自己的"顶点"的时候（有），就会向相反的方向转化为一无所有（无），即自身的彻底否定。 老子的辩证论强调防止事情达到最高点或事物的临界点，而永远保持在临界点的安全阀限之内，其实质就是防"盈"戒"满"，知"足"常"乐"。这样，就尽可能阻止向事物的反面转化，因而"多藏必厚亡"，反过来就是"知足不辱，知止不殆，可以长久"(四十四章)。通过这种方法，使自己处于一种处弱而守柔的、不达到临界点的状态，而无限推延转向反面的可能性。可以说，老子的辩证论是他悟道以后达到的个体直观智慧的神秘飞跃。画面： * 水车、水磨一组等 六、引出朗诵的选段 “上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为”(三十八章)。 引出话题： 《老子》一书又称为《德经》。"德"，在全书中共出现在16章中，共约40余处（各版本略有差异）。可以说，它与"道"具有相同的重要性。 "道"和"德"在老子那里是什么样的关系呢? "德"是"道"的具体体现，是道向人生和社会延伸的形态。如果说，道是宇宙、世界整体的一种规律的话，那么德就主要是包括在人生论和政治论之中。不妨说，老子是将人生论(个体"修德")和社会政治论(统治"方术")，提高到哲学高度加以把握的。 什么是德？ 老子人生论中，先将"德"分为"上德"和"下德"。"德"体现了"道"，是一种自然的德性，就犹如赤子般的纯朴天性。"上德"指道和德两方面，是具有上等品德而因循自然的人所禀有的。"下德"与上德相对，主要是仁、义、礼等德性。下德是人为的、有心的产物，容易产生虚伪，而上德是一种自然的、内心的流露，与自然同一。因此，关键问题在于把做作的、有人为痕迹的"下德"转化为无人为痕迹的自然的"上德"。 怎样体现德 那就是需要"修德"。老子说："道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之；生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德"(五十一章)。将"道生之"和"德畜之"这种遵循自然规律和后天的自我修养而成看得同等重要，并达到"玄德"，就是幽妙而不可言的美妙之德。他在五十四章更明确地指出："修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普"。可见，老子反复强调"修"，即修身、修家、修乡、修邦、修天下，而使个体的本真的德达到一种世界的普遍性，通过修德而趋近于道。 怎样将这种下德变为上德呢? 老子认为应该是"处柔"，也就是"含德之厚，比于赤子"(五十五章)。赤子是"和之至也"，也就是进入到一种"太和"的境地，即"常德乃足，复归于朴"(二十八章)的境界，即象婴儿一般地处于柔弱的状态。这确实指涉出一种道的实际应用和道的表现形式。事实上，"处柔"或"贵柔"或"尚弱"，是老子道和德的思想体系的根本点。"柔弱"正好是人具有发展前景、生气勃勃的一种象征，而那种僵硬直强则是死亡的预兆。老子说："人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则折。强大处下，柔弱处上"(七十六章)。这种柔弱恰好是预示了它在一定的条件下，可以转换、取代那个坚强。因为柔弱自身包含着它的对立面，柔就是潜在的坚，可能发展为坚，或终能取代坚，所以至柔就是至坚。在将这种或然性推及到必然性后，就会"天下莫柔弱于水，而攻坚强莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行"(七十八章)。因而，"天下之至柔，驰骋天下之至坚"(四十三章)。这种柔弱胜刚强的关键在于，处柔的谦卑低下，就已然与道相通，甚或与道相同了。 因此，老子的人生论除了张扬"上德"，象"赤子"一样"处柔"外，还强调了"三宝"说："我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先。死矣! 夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之"(六十七章)。这里，老子将人生精妙的东西称之为人生三宝，就是说，他在人生修德成道的过程当中，极为珍视慈悲心和慈爱心，将慈爱推广到自我、他人和天地万物之中。他常说："善者吾善之，不善者吾亦善之"(四十九章)，又说："圣人常善救人，故无弃人，常善救物，故无弃物"(二十七章)，将一种博大慈爱之心推广到天下，将尊重人的生命和重视人的生命以成其自身的完满的德性看得非常重。 "俭"提供了这样一种独特的视角："甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久"(四十四章)；"圣人去甚，去奢，去泰"(二十九章)；"见素抱朴，少私寡欲"(十九章)。意在提醒人要知足，要能够减少本能欲望，只有这样，才可以达到一种正常的、节俭的生活，而不是一味地追求物欲，因为也许奢靡的酒肉就是断肠之药，而淫逸的美色或是伐性之斧。因此，只有以廉、俭为宝，才能够使人生达到一种长久平衡的"和"的状态。 "不敢为天下先"与世俗之理背道而驰。老子反对一切人为矫饰和那种争先恐后的作法，因为他深深知道："企者不立，跨者不行；自见者不明，自是者不彰；自伐者无功，自矜者不长"(二十四章)，所以强调，"不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长"(二十二章)；"以其不争，故天下莫能与之争"(六十六章)；"是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此"(三十八章)。总之，不敢为天下先，就主要是为了"成器长"，要达到一种能长久的处于弱的，而不向趋于强的、终结方面发展的状态。因此，三十四章说："是以圣人终不为大，故能成其大"，将"慈"、"俭"、"不敢为天下先"，作为人生修德的重要部分，甚至提高到个体的生死存亡的本体论高度来认识。即只有达到这样一种"自然无为"状态，追求"上德"、"处柔"的人生"三宝"的生存方式，人生才算是有了真正的"德"。 老子的社会政治论，表述的主要是一种统治方术的思想。统治者不仅应具有下德(即讲仁义)，而且还要具有上德(即无为而治)。《老子》其总纲就是无为而治："道常无为而无不为"(三十七章)；"民之难治之，以其之上有为，是以难治"(七十五章)；说："民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋章，盗贼多有"(五十七章)。老子坚持指出，圣人治国应该："我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴"(五十七章)。因此，治国并不需要去讲什么仁、义、礼，因为，"夫礼者，忠信之薄，而乱之首也"(三十八章)。缺乏忠信之实而仅剩礼仪之虚壳，正是一切祸乱的根源。人只有处在一种平和的、平等的社会处境中，才不会有冲突和战争，才会相安无事，和平共处。 七 朗诵： “图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细”(六十三章)；“合抱之木，生于毫末；九成之台，起于累土；千里之行，始于足下”(六十四章)。强调了事物不是突然转变的，任何事物转向其反面，从肯定性的正面到否定性的反面，总是有一个过程或有一定条件的。当量变达到事物发展的“顶点”的时候，它就会一落千丈从“有”转化为“无”， 老子的审美观主要包括以下一些内容，一是强调本体的美、混沌的美，而反对那些令人目盲的五色，令人耳聋的五音，令人口爽的五味等，认为恰好这种过分感性的、表面的、外在易逝的美，是有伤人的身心健康的，是应该置之于艺术和审美活动之外的单纯的感官享乐。 老子提出了自己独特的审美观。 首先，老子追求一种有"德"有"道"的美，一种恒定的、有着内在光辉的美。十四章说："是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后"，这种与道体相通的是一种精神的美，一种生命存在的充实之美。 其次，张扬一种"静默"的美学，在审美方式上强调"涤除玄鉴"(十章)，以"观其妙"(一章)，心仪"清静为天下正"(四十五章)。总之，强调静观玄鉴、清静观妙，就是要通过有观到无，通过有形看到无形，通过可见看到不可见，通过实看到虚，通过小看到大，通过象看到道。我有理由说，老子的静默美学是少言或不言的美学，是在静默中相视而笑的无言大美。这一点，对中国艺术的影响是既深且巨的。 再次，强调一种"淡"的美学。他与那些一切浓得化不开，一切往上面叠加欲望和繁复装饰的做法相反，他很善于"做减法"，说"为学日益，为道日损"(四十八章)，要人心不断地去除一些东西，减少一些欲望，而最终见本心，把握到"道"本体。因而，在审美上他强调"淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既"(三十五章)的审美观，一种直觉把握道体那"众妙之门"的审美论，甚至是一种"无之以为用"(十一章)的审美非功利论。 这种平淡而近乎"无味"的审美趣味和"观其妙"的无限性与幽妙性，正好构成了中国美学的玄妙精神，并泽被后世。 八 （思想传统的形成、文化特点、民族心理结构即民族思维特性等） 画面： * 温州古建筑？（依山傍水自然天成） * 中医、中药的治病要理一组画面 * 绘画、书法一组画面。（心从自然、意从心起技巧和审美创意） 九、 引出话题： 老子的思想智慧，不仅对传统文化产生了巨大的影响，而且对中国人的文化心理结构也产生了重要的作用。其"外儒内道"、刚柔相济的观念，制约着中国文人的心理张力结构，规导着中国传统文化的发展和自身的完善。他的思想不仅对哲学、政治学、社会学、诗学等方面产生了深远影响，而且在教育、政治、法律、经济、逻辑学、心理学和宗教方面，同样具有不可忽略的思想意义。 老子与道教的关系老子作为道家学派的创始人，在汉代以后逐渐被神化和宗教化，成为道教的教主，称为"太上老君"。但他的思想尽管与道教有联系，但却有着本质上的差异。老子的思想对后代道家的派别有很大的影响，从先秦到明清，受老子影响的道家学派很多，如以庄子为代表的逍遥派；以《吕氏春秋》为代表的以养生为中心的养生派；以汉代扬雄为代表的强调"玄之又玄"的玄学派；以汉代刘德为代表的知足派；以魏晋王弼、何晏为代表的贵无派；以及在"道隐无名"宗旨影响下的隐逸派等。可以说，两千多年来，老子和老子其书其思想与儒家思想，共同构成了中国思想的重要经纬。 画面：画外要点：老子思想对世界的影响。 老子的思想不仅对中国人的思维产生过重大的影响，而且对日本、对西方也产生过不可忽略的重大影响。最晚在隋代，《老子》一书就传到了日本。而平安朝初期，大批注释《老子》的书籍，如河上公、王弼、梁武帝、唐玄宗、成玄英等人注释本相继传到了日本。到了德川时代，日本形成了自己的老子学派。20世纪的日本学者对老子也表现出很大的热情，出版的译注本和研究著作达300余部。 在西方，从上世纪到本世纪末叶，已经出现了近百种《老子》译文。1823年有法译节本出版；1842年法国出版了《老子》的全译本；1872年前后有了《老子》的德译本和《老子》的英译本；1893年，俄国列夫·托尔斯泰等从德文本转译了《老子》。 第一次世界大战以后，德国出现了"老子热"，到八十年代初期，德国出版的《老子》译本就有十余种。尤其是著名哲学家海德格尔晚年在黑森林时，案头上就放有一本《老子》。他晚年的思想，尤其是关于"道"、关于"语言"等，都与老子神秘的东方思想有着不可忽略的关系。同样，俄国学者对于"老子学"的研究也达到了一个较高的水平。 近几十年来，美国学者也非常重视"老子学"的研究。比较重要的译著和研究著作有：林语堂编译《老子的智慧》 ，布莱克尼编译《生活之道》 ，陈荣捷著《老子之道：道德经》 ， R. G.亨瑞克斯译《道德经》 ，A.赫思亚编《道：东方与西方的接受》 ，M.拉费吉著《道与方法》 如果说孔子是以其伦理价值体系闻名于西方的话，那么老子的智慧则常被认为是颠扑不破的哲理。西方人服膺老子的“相反相成”思想。《道德经》在全球仅次于《圣经》的发行量，足见其对世界的重大影响。 画面： 各种译本的道德经一组 外国学者对老子思想的解释一组 十 老子的思想不仅是中国思想的重要组成部分，而且已经成为一种具有世界意义的重要思想。老子的思想在当前全球的消费主义和数字化复制浪潮中具有重要的警世意义，在生态平衡、生存竞争、技术主义、享乐主义、拜金主义等思潮面前，老子无疑是一种警世之钟，告诉人们以智慧之思看生命之道、社会之道和宇宙之道。老子见素抱朴的思想智慧，并不会随时代的飘逝而消亡，他那禀道之思和大慧之言，将在新的时代和新的世纪对人类的生存产生全新的影响和启迪。 环保观念、资源的合理使用（绿色食品、太阳能汽车、风力发电、水力发电。） 既雕既凿、复归于朴…… |
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