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一般太极拳爱好者在拳法演练过程中，尤其重视对“气”感的探求，并将“气”感的强弱作为衡量演练水平的重要标志之一。但是很多人并不了解太极拳的“气”，只有正确认识了太极拳中的“气”，才能更好的掌握太极拳。 一、太极拳运动中是否存在“气” 要探讨太极拳之“气”，首先要确立一个前提，即太极拳运动中能否产生“气”。这个问题从历代太极拳家的论述中都可以找到答案，因此可以肯定地说，太极拳运动不仅能够产生“气”感，并且能对“气”进行有效运用。历代太极拳家，都异常重视对“气”的培养和运用，他们遗留下来的拳诀中不乏对气的阐述，例如王宗岳的《太极拳论》中的“虚领顶劲，气沉丹田”、武禹襄的《十三总势说略》中的“气宜鼓荡，神宜内敛”，以及武禹襄在《太极拳解》中的“行气如九曲珠，无微不到，运劲如百练钢，何坚不摧”。陈鑫在《太极拳拳谱》中的“中气贯足，精神百倍”等等，都足以证明太极拳运动中，是有“气”存在的，并且，古代太极拳家对太极拳运动中“气”的认识，已经较为深刻。 二、太极拳运动中“气”的存在形式 既然确定太极拳运动中有“气”的存在，那么，这种“气”是以何种形式存在的呢？在武术运动中，始终贯穿着对“气”的运用，在绝大多数武术门派中，对“气”的训练，无不作为其基本功训练的重要内容之一。中华武术中的许多绝技，都非常重视气功的训练与运用，否则，是很难练成并达到较高水准的。
三、太极拳之“气”与其他之“气”的差别 在长期的工作生活中，人们逐步认识到力与气的密切关系，即气足则力大，心慌气短则必然力量大减。人们在表述一个人力量的时候，常用的一个词即是“力气”。在太极拳运动中，要求用意不用力，这里所说的不用力，是提示习练者不用僵力、拙力，而非软若无骨，松懈无力。要柔中寓刚，形、神、意、气密切配合，协调一致，在意念的引导与支配下，浑然一体。通过这样长期、系统的训练，不仅能使人延年益寿，还能使身体产生出一种神奇的能量。在中国武术运动和各种气功训练中，都讲究“运气”“以气催力”“气沉丹田”等，那么，太极拳运动中所讲的“气”和别的功夫所讲的“气”是不是一回事呢？如果不是，又有何不同呢？ 太极拳中的“气”，与其他门派武功以及气功中所说的“气”，既有共同点，又有差异之处。相同之处是：都讲究肢体运动与呼吸的配合，都要按照一些特定的方法，进行科学、系统、长久的专门训练。通过训练，都会显著增强肺活量，都可以生成肠道中气的流动，即形成丹田之气。所不同的是，太极拳的呼吸，是在松静、舒缓的情况下，随着意念的引导作用，融入到技击招法中的，是意念引导下的全身筋骨节节贯穿、肢体在意念的引导下，神经系统和纤维组织进行定向传导、形成松合之力，柔似锦棉，发则迅猛，活而不软，强而不僵。意在形中，形由意生，意引气运，气催力发。因此，太极之“气”，不是一个独立的概念，它是一种有形的气与无形的意相结合的混合体，是身体各个部位密切的配合，是经过长期科学的训练而形成的肢体神经信息迅速的传导，是肌肉纤维组织在意念的引导下力量的定向传输。 四、太极拳之“气”的培养 太极拳之“气”的培养，主要通过三条途径进行：一是进行桩功训练；二是进行静功训练；三是进行套路训练。对太极拳水平的提高，具有举足轻重的作用，是稳定心神、提高功力的重要训练手段，益处颇多。其功效尤其突出。
（三）舒缓自然，利于松柔。太极拳运动，从总体上来说，要求松、柔、缓、舒。由于人们在日常工作生活中形成了一种僵硬之力，因此，初习太极拳者，皆感自身僵硬、笨拙，毫无柔美之感，更难以掌握太极拳“刚柔相济，以柔克刚”之精要。而在桩功训练中，要求精神高度放松、肢体张弛有度，肢体运动松柔缓慢，因此，对肢体的松柔训练，大有裨益，有助于太极拳习练者尽快完成由僵硬到松柔的转换。 （四）控制气息，养生增功。呼吸，乃人先天自然之能。然而，功法中的呼吸，与平时之呼吸是有根本区别的。日常之自然呼吸，乃生存之常态；练功之呼吸，是为养生与增功。两者目的不同，方法各异，效果也大不相同。桩功中的呼吸，有特定的方法。许多功法中，对呼吸的要求是以意领气，呼吸均匀、细长。常加练习，可有效提高自身气息的控制能力，加大肺活量，保健养生，增强功力。 |
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