关于信仰

    信仰在中国人的眼里其实是一个很陌生的名词，因为中国人基本没有信仰。一说信仰，大家首先联想到宗教，的确，宗教信仰在这个世界上是运用得最广泛的词汇。世界上的穆斯林是信仰人数最多的宗教，多达将近二十亿。在西方普遍信仰基督教，如果你在那些国家住宿旅店，你就会在旅店床边找到一本《圣经》。而在美国总统就职典礼上，总统都会用手按着《圣经》宣誓就职，这在中国根本不可思议。您说中国人到底信仰什么？其实它还不是绝对的没有信仰，中国人信仰根文化！根文化又是什么东西呢？说明白点就是孝文化。由于中国文化的衍生自一方土地，又因为中国是农耕大国，它的根深深系在这方土地，所以围绕着土地文化建立起宗族文化的传统。我们都熟悉家谱这东西，当然现在很少见了。但是在以前的传统里，家谱被认为是最为神圣的宗族标志。一个宗族好比一棵大树，家谱就是完整、清晰记录这棵大树枝枝叶叶的脉络。每一个家谱必然会追溯到远祖，也就是这一支宗族的祖先。很多家族都爱找一个历史上的名人来寻根做祖，这也是最为普遍的名人效应了。作为他的后代，这支宗族绵延千年，开枝散叶，继承的就是祖先的遗志和优良传统。宗族都有族长来管理，这个人代表着宗族的绝对权威，他要对宗族的管理和发展负起全责。每年一定按照四季节气，逢年过节组织全族祭祀祖先，按照长幼尊卑依次拜祭。全族人员务必恪尽职守、本分做人、忠孝传家、诗书继世、以求做官封妻荫子、光宗耀祖。宗族一般都有族规，每一个族人都必须无条件服从。这些族规最基本的内容无非是仁、义、礼、智、信。而这些方面的基础来自于孝！不孝在传统中国是违背人伦的大罪，从国家法制和社会舆论都决不允许不孝的存在。中国文化更是不遗余力宣扬孝文化，譬如传统的《二十四孝》。中国文化里认为求忠臣必求于孝子之门，人如果不孝，这个人就不能承担起管理国家的重任，所以不孝的人基本上在社会上根本无立足之地。也就是说整个传统文化造成中国社会对于忠孝非常重视，由于宗族社会需要依靠忠孝来继承，而整个国家管理也需要忠孝文化来巩固，所以孝文化便成了中国社会隐形的传统信仰。

    信仰未必会如我们所以为的一定是会对于宗教才会产生，信仰的基础来自文化，而又作用于文化传播。信仰其实是一种精神层面的依靠需求，而由孝文化所衍生的一系列文化，譬如天帝、神祇、土地、关公、娘娘等等子信仰都代表了中国传统文化的演变和发展。中国人从骨子里是信仰祖先的，你以为我们对着苍天拜拜老天爷是为了什么？其实在潜意识里是信仰祖先的一种举动，中国人会认为祖先一定保佑自己，当然可能他根本不知道祖先是谁，但这一点也不重要，信仰就是要抓住一根救命稻草，而不必追寻信仰本身，因为他相信通过祖先这条线索可以直接连通到上帝（冥冥中的主宰）。再说中国社会不是一神教文化，它是多元文化发展。从女娲补天、摄土造人的民间传说可以看出我们中国的文化是母性文化（另一个经典的明证是佛教的观世音崇拜），而母性文化的象征是生育繁衍，它的任务就是耕耘这方土地。也就是说中国文化离不开土地文化，正是土地文化促成孝文化的产生、传播和发展。在中国历史上文化最为辉煌的诸子百家，虽然在思想上五花八门、各有千秋，但是没有一家反对孝！而百家争鸣的代表儒家、墨家、道家更是注重孝的表现，对于后世二千年的孝文化传播发挥了至关重要的作用。就连东汉传入中国的佛教都被中国文化所同化，在佛经中也大力倡导孝，并且把释迦牟尼都搬来证明佛祖出家也没有忘记对父亲送终尽孝。中国传统文化，在社会而言，始终讲究“养生送死而无憾”。所以《礼运·大同篇》特别强调：“使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者，皆有所养。” 孔子集上古文化的大成，以孝为一切德行的根本。他的学生曾子，在《大学》上，便以修身、齐家，为内圣外王的枢纽。他的孙子子思，也把明诚之教，归本于孝悌之行，从此拓展出中国以孝义治天下的特殊文化。这种文化正像一个十字架，以自己为中心，上孝父母而及于天，下爱子女以垂万世，两旁以兄弟、姐妹、夫妇而及于朋友。这个十字架不是宗教的，而是伦理的，它是中国社会的缩影，是中国文化的象征。

    中国人素来尊崇纯孝之人，古书中不乏其人，诸如尧、舜、禹都是远古的明君。孔子、曾参、子路、孟子、汉文帝刘恒、康熙都是孝子；小说名著里更是数不胜数，徐庶、包拯、岳飞、程咬金等等，就连戏里的大白脸曹操虽然是奸臣，但是为了父亲的死还大发雷霆，迁怒徐州百姓，不惜屠城解恨！事实上曹操就是举于孝廉，孝廉是汉武帝时设立的察举考试，以任用官员的一种科目，孝廉是“孝顺亲长、廉能正直”的意思，说白了也就是因为他孝顺才让他当官。我们说孝在中国传统里不仅仅是为了标榜某某人的道德是多么的崇高，它主要的意义是为了使得后人效仿并延续这一优良传统，因为孝是中国文化的基础！是中国社会稳定发展的基础！
    宗教信仰中有一点是我们必须引起注意的，宗教都是强迫性质的，可能佛教还算宽容，它是自发的，自觉的。相对于佛教其他宗教都是你一生下来就必须信仰的，没有你选择的余地。这种信仰其实和人类天性中的自由是相抵触的，因为信仰都有戒条，也就是作为人决不允许违反的戒律。基督教和穆斯林的原罪说，佛教中的无明说，相应的对于人类的思想和行为均制定了无数的戒条，只要你信仰它，必须无条件的服从和遵守。但是事实上我们天天都在犯戒，诸如杀、盗、淫，更别说是贪、嗔、痴、慢、疑了。所以信仰不是由衷的，有违人类的天性，它不过是协调社会、管理人民的一种工具，这是就宗教的形式而言。如果我们懂得了宗教的内在意义和存在价值，我们就会发现宗教都是在一定的社会文化基础上产生的，也就是说它不是孤立的。它在某一方面适应了当前社会的发展，或者说满足了人类社会的需要，它才相应而生。反之亦然，如果它不适合当前社会的需要，它就会灭亡，我们看世界上曾经产生的宗教何止千万，但是如今大浪淘沙，所剩无几。但是中国传统的孝文化就不会面临如此的命运，只要有人类存在就有孝文化，因为孝是维系家庭宗族的唯一基础。不过我们也看到当前中国的文化空前苍白，传统文化几乎被抛到脑后，新一代的80、90后根本不懂得继承这些历史悠久的文化。文革里被打入十八层地狱的传统文化大部分都被归入封建档案之中，如今即使恢复也元气大伤，不复昔时，更何况我们根本不去研究和思索如何让传统文化和新时代接轨，怎样的去芜存菁，怎样的祛除封建糟粕，怎样的吸取精髓，让传统文化为社会主义发挥余热。不可否认的是，传统文化在很大的一方面保留了传统中国的风貌和根髓，如果我们将之一杆打倒，也就意味着我们将自己的老祖宗和吃饭家伙一并舍弃！我们唯一的信仰也将不复存在。

    如今的中国社会，可能除了农村地区还有宗族传统保留以外，城市之中根本看不到了，我们也注意到现在的社会孝文化也在一点点淡薄和消失，经济基础在变，社会高速发展，由于震惊声光电化之奇、船坚炮利之威，而动摇了固有文化的信念，于是急起直追，由盲目学习西方的科学，遂有全盘西化的趋势。正在东方国家犹忙于急起直追的当时，西方社会却因物质文明的发展，孵育成唯物思想（注：此“唯物思想”当不同于一般意义上的唯物论，乃指现时唯物质是崇、忽略人文思想的世风）的暗流，侵蚀了人心，腐化了社会。就拿代表现代西方文化的美国来说，如宗教信仰的贬值，人文哲学的衰落，教育思想的舍本逐末，在在都使得智者虑，仁者忧。至于青年人的不满现实，陷于彷徨和盲动，老年人的无家可归，流于绝望之境，这些都给予科学文明以严重的讽刺。这不仅是西方推崇物质文明的自食其果，而且也波及了东方各国，使人类数千年来所祈求的世界和平与幸福，濒于幻灭。照理说，东方国家谈不上物质文明，应该不致于陷入这块泥沼，其实不然，一方面固然由于生存现实的世界，弱肉强食，没有经济实力的国家，只有任人摆布；一方面也由于贪图物质上的享受，抛弃自家宝藏，迷途忘返，其可哀可虑，更有甚于西方国家。鉴于此，世界上许多先见之士，都认为今后世界局势能补救西方文化在科学文明发展上的缺点，并作为西方宗教、哲学，振衰起弊之良药的，只有东方文化的复兴。但是传统文化正在消亡，西方文化的涌入使得中国传统文化受到了巨大的冲击，一切向钱看让中国人彻底跌入万劫不复的深渊。我们有没有发现国人的素质正在大幅下降？我们有没有注意国人的道德正在逐渐缺失？我们有没有体会到国人的生活也在疲于奔命？我们有没有思考过国人的幸福感也在寸寸滑落？这就是我们只顾金钱不顾信仰的代价！

    中国人有宗教信仰的人虽然不到十分之一，但是我们都还懂得孝文化，都有能力保护我们的传统文化，都有责任继承和发扬我们的优良传统！我们虽然不懂宗教，但是中国人就是有信仰，我们信仰家庭、信仰祖先、信仰父母、信仰文化（诗、书、历史）、信仰英雄、信仰神祇，我们信仰维系千年的根！信仰组成家庭的孝！这些都是祖先留给我们的财富！这些一点都不违反人类的天性！它淳朴自然、它真情流露、它根深蒂固、它血浓于水！中国人的信仰源于天性，发自肺腑！我们从信仰中发现爱、延续爱！信仰教会我们彼此尊重、彼此爱护；信仰赐给我们善良、高尚！它是中国文化得以保存至今的原因！它是中国历史得以绵延千载的条件！信仰是大众生活的稳定基础！信仰是素质提升的有效保证！信仰是人类精神的可靠依怙！人类最怕没有信仰！没有信仰就没有人生希望！没有信仰就没有生活目标！没有信仰就没有生存意义！没有信仰的人是可怜的人！没有信仰的人生是苍白的人生！没有信仰的一生只是浮光掠影！
    信仰在中国人的眼里其实是一个很陌生的名词，因为中国人基本没有信仰。一说信仰，大家首先联想到宗教，的确，宗教信仰在这个世界上是运用得最广泛的词汇。世界上的穆斯林是信仰人数最多的宗教，多达将近二十亿。在西方普遍信仰基督教，如果你在那些国家住宿旅店，你就会在旅店床边找到一本《圣经》。而在美国总统就职典礼上，总统都会用手按着《圣经》宣誓就职，这在中国根本不可思议。您说中国人到底信仰什么？其实它还不是绝对的没有信仰，中国人信仰根文化！根文化又是什么东西呢？说明白点就是孝文化。由于中国文化的衍生自一方土地，又因为中国是农耕大国，它的根深深系在这方土地，所以围绕着土地文化建立起宗族文化的传统。我们都熟悉家谱这东西，当然现在很少见了。但是在以前的传统里，家谱被认为是最为神圣的宗族标志。一个宗族好比一棵大树，家谱就是完整、清晰记录这棵大树枝枝叶叶的脉络。每一个家谱必然会追溯到远祖，也就是这一支宗族的祖先。很多家族都爱找一个历史上的名人来寻根做祖，这也是最为普遍的名人效应了。作为他的后代，这支宗族绵延千年，开枝散叶，继承的就是祖先的遗志和优良传统。宗族都有族长来管理，这个人代表着宗族的绝对权威，他要对宗族的管理和发展负起全责。每年一定按照四季节气，逢年过节组织全族祭祀祖先，按照长幼尊卑依次拜祭。全族人员务必恪尽职守、本分做人、忠孝传家、诗书继世、以求做官封妻荫子、光宗耀祖。宗族一般都有族规，每一个族人都必须无条件服从。这些族规最基本的内容无非是仁、义、礼、智、信。而这些方面的基础来自于孝！不孝在传统中国是违背人伦的大罪，从国家法制和社会舆论都决不允许不孝的存在。中国文化更是不遗余力宣扬孝文化，譬如传统的《二十四孝》。中国文化里认为求忠臣必求于孝子之门，人如果不孝，这个人就不能承担起管理国家的重任，所以不孝的人基本上在社会上根本无立足之地。也就是说整个传统文化造成中国社会对于忠孝非常重视，由于宗族社会需要依靠忠孝来继承，而整个国家管理也需要忠孝文化来巩固，所以孝文化便成了中国社会隐形的传统信仰。

    信仰未必会如我们所以为的一定是会对于宗教才会产生，信仰的基础来自文化，而又作用于文化传播。信仰其实是一种精神层面的依靠需求，而由孝文化所衍生的一系列文化，譬如天帝、神祇、土地、关公、娘娘等等子信仰都代表了中国传统文化的演变和发展。中国人从骨子里是信仰祖先的，你以为我们对着苍天拜拜老天爷是为了什么？其实在潜意识里是信仰祖先的一种举动，中国人会认为祖先一定保佑自己，当然可能他根本不知道祖先是谁，但这一点也不重要，信仰就是要抓住一根救命稻草，而不必追寻信仰本身，因为他相信通过祖先这条线索可以直接连通到上帝（冥冥中的主宰）。再说中国社会不是一神教文化，它是多元文化发展。从女娲补天、摄土造人的民间传说可以看出我们中国的文化是母性文化（另一个经典的明证是佛教的观世音崇拜），而母性文化的象征是生育繁衍，它的任务就是耕耘这方土地。也就是说中国文化离不开土地文化，正是土地文化促成孝文化的产生、传播和发展。在中国历史上文化最为辉煌的诸子百家，虽然在思想上五花八门、各有千秋，但是没有一家反对孝！而百家争鸣的代表儒家、墨家、道家更是注重孝的表现，对于后世二千年的孝文化传播发挥了至关重要的作用。就连东汉传入中国的佛教都被中国文化所同化，在佛经中也大力倡导孝，并且把释迦牟尼都搬来证明佛祖出家也没有忘记对父亲送终尽孝。中国传统文化，在社会而言，始终讲究“养生送死而无憾”。所以《礼运·大同篇》特别强调：“使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者，皆有所养。” 孔子集上古文化的大成，以孝为一切德行的根本。他的学生曾子，在《大学》上，便以修身、齐家，为内圣外王的枢纽。他的孙子子思，也把明诚之教，归本于孝悌之行，从此拓展出中国以孝义治天下的特殊文化。这种文化正像一个十字架，以自己为中心，上孝父母而及于天，下爱子女以垂万世，两旁以兄弟、姐妹、夫妇而及于朋友。这个十字架不是宗教的，而是伦理的，它是中国社会的缩影，是中国文化的象征。

    中国人素来尊崇纯孝之人，古书中不乏其人，诸如尧、舜、禹都是远古的明君。孔子、曾参、子路、孟子、汉文帝刘恒、康熙都是孝子；小说名著里更是数不胜数，徐庶、包拯、岳飞、程咬金等等，就连戏里的大白脸曹操虽然是奸臣，但是为了父亲的死还大发雷霆，迁怒徐州百姓，不惜屠城解恨！事实上曹操就是举于孝廉，孝廉是汉武帝时设立的察举考试，以任用官员的一种科目，孝廉是“孝顺亲长、廉能正直”的意思，说白了也就是因为他孝顺才让他当官。我们说孝在中国传统里不仅仅是为了标榜某某人的道德是多么的崇高，它主要的意义是为了使得后人效仿并延续这一优良传统，因为孝是中国文化的基础！是中国社会稳定发展的基础！
    宗教信仰中有一点是我们必须引起注意的，宗教都是强迫性质的，可能佛教还算宽容，它是自发的，自觉的。相对于佛教其他宗教都是你一生下来就必须信仰的，没有你选择的余地。这种信仰其实和人类天性中的自由是相抵触的，因为信仰都有戒条，也就是作为人决不允许违反的戒律。基督教和穆斯林的原罪说，佛教中的无明说，相应的对于人类的思想和行为均制定了无数的戒条，只要你信仰它，必须无条件的服从和遵守。但是事实上我们天天都在犯戒，诸如杀、盗、淫，更别说是贪、嗔、痴、慢、疑了。所以信仰不是由衷的，有违人类的天性，它不过是协调社会、管理人民的一种工具，这是就宗教的形式而言。如果我们懂得了宗教的内在意义和存在价值，我们就会发现宗教都是在一定的社会文化基础上产生的，也就是说它不是孤立的。它在某一方面适应了当前社会的发展，或者说满足了人类社会的需要，它才相应而生。反之亦然，如果它不适合当前社会的需要，它就会灭亡，我们看世界上曾经产生的宗教何止千万，但是如今大浪淘沙，所剩无几。但是中国传统的孝文化就不会面临如此的命运，只要有人类存在就有孝文化，因为孝是维系家庭宗族的唯一基础。不过我们也看到当前中国的文化空前苍白，传统文化几乎被抛到脑后，新一代的80、90后根本不懂得继承这些历史悠久的文化。文革里被打入十八层地狱的传统文化大部分都被归入封建档案之中，如今即使恢复也元气大伤，不复昔时，更何况我们根本不去研究和思索如何让传统文化和新时代接轨，怎样的去芜存菁，怎样的祛除封建糟粕，怎样的吸取精髓，让传统文化为社会主义发挥余热。不可否认的是，传统文化在很大的一方面保留了传统中国的风貌和根髓，如果我们将之一杆打倒，也就意味着我们将自己的老祖宗和吃饭家伙一并舍弃！我们唯一的信仰也将不复存在。

    如今的中国社会，可能除了农村地区还有宗族传统保留以外，城市之中根本看不到了，我们也注意到现在的社会孝文化也在一点点淡薄和消失，经济基础在变，社会高速发展，由于震惊声光电化之奇、船坚炮利之威，而动摇了固有文化的信念，于是急起直追，由盲目学习西方的科学，遂有全盘西化的趋势。正在东方国家犹忙于急起直追的当时，西方社会却因物质文明的发展，孵育成唯物思想（注：此“唯物思想”当不同于一般意义上的唯物论，乃指现时唯物质是崇、忽略人文思想的世风）的暗流，侵蚀了人心，腐化了社会。就拿代表现代西方文化的美国来说，如宗教信仰的贬值，人文哲学的衰落，教育思想的舍本逐末，在在都使得智者虑，仁者忧。至于青年人的不满现实，陷于彷徨和盲动，老年人的无家可归，流于绝望之境，这些都给予科学文明以严重的讽刺。这不仅是西方推崇物质文明的自食其果，而且也波及了东方各国，使人类数千年来所祈求的世界和平与幸福，濒于幻灭。照理说，东方国家谈不上物质文明，应该不致于陷入这块泥沼，其实不然，一方面固然由于生存现实的世界，弱肉强食，没有经济实力的国家，只有任人摆布；一方面也由于贪图物质上的享受，抛弃自家宝藏，迷途忘返，其可哀可虑，更有甚于西方国家。鉴于此，世界上许多先见之士，都认为今后世界局势能补救西方文化在科学文明发展上的缺点，并作为西方宗教、哲学，振衰起弊之良药的，只有东方文化的复兴。但是传统文化正在消亡，西方文化的涌入使得中国传统文化受到了巨大的冲击，一切向钱看让中国人彻底跌入万劫不复的深渊。我们有没有发现国人的素质正在大幅下降？我们有没有注意国人的道德正在逐渐缺失？我们有没有体会到国人的生活也在疲于奔命？我们有没有思考过国人的幸福感也在寸寸滑落？这就是我们只顾金钱不顾信仰的代价！

    中国人有宗教信仰的人虽然不到十分之一，但是我们都还懂得孝文化，都有能力保护我们的传统文化，都有责任继承和发扬我们的优良传统！我们虽然不懂宗教，但是中国人就是有信仰，我们信仰家庭、信仰祖先、信仰父母、信仰文化（诗、书、历史）、信仰英雄、信仰神祇，我们信仰维系千年的根！信仰组成家庭的孝！这些都是祖先留给我们的财富！这些一点都不违反人类的天性！它淳朴自然、它真情流露、它根深蒂固、它血浓于水！中国人的信仰源于天性，发自肺腑！我们从信仰中发现爱、延续爱！信仰教会我们彼此尊重、彼此爱护；信仰赐给我们善良、高尚！它是中国文化得以保存至今的原因！它是中国历史得以绵延千载的条件！信仰是大众生活的稳定基础！信仰是素质提升的有效保证！信仰是人类精神的可靠依怙！人类最怕没有信仰！没有信仰就没有人生希望！没有信仰就没有生活目标！没有信仰就没有生存意义！没有信仰的人是可怜的人！没有信仰的人生是苍白的人生！没有信仰的一生只是浮光掠影！