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吴伯诗问阳明先生：「寻常见美色，未有不生爱恋者，今欲去此念未得，如何？」先生曰：「此不难，但未曾与著实思量其究竟耳。且如见美色妇人，心生爱恋时，便与思曰：『此人今日少年时虽如此美，将来不免老了，既老则齿脱发白面皱，人见齿脱发白面皱老妪，可生爱恋否？』又为思曰：『此人不但如此而已，既老则不免死，死则骨肉臭腐虫出，又久则荡为灰土，但有白骨枯髅而已，人见臭腐枯骨，可复生爱恋否？』如此思之，久久见得，则自然有解脱处，不患其生爱恋矣。」此意如何？ 惟有易曰：「艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。」是了心处。夫惟不见其人，必有见者也；不获其身，必有获者也。万变皆在人，其实无一事，都不费许多思量。「憧憧往来，朋从尔思」，颜子知几，知几其神乎！何用尔劳劳攘攘？ 阳明先生寓辰州龙兴寺时，主僧有某者方学禅定，问先生。先生曰：「禅家有杂、昏、惺、性四字，汝知之乎？」僧未对，先生曰：「初学禅时，百念纷然杂兴，虽十年尘土之事，一时皆入心内，此之谓杂。思虑既多，莫或主宰，则一向昏了，此之谓昏。昏愦既久，稍稍渐知其非，与一一磨去，此之谓惺。尘念既去，则自然里面生出光明，始复元性，此之谓性。」僧拜谢去。此说如何？ 学者只是两端，非杂昏则惺性。然而圣人与释氏说性不同，圣人言性乃心之生理，故性之为字，从心从生；释氏言性，即指此心灵明处便是，更不知天理与心生者也。所谓心之生理者，如未发则有物跃如活泼而谓之中，及发则见孺子入井，怵惕恻隐之心生，与羞恶辞让是非之心皆是也。释氏以此生理反谓为障，是以灭绝伦理，去圣人之道远矣。阳明之说，惜乎当时只说里面生出光明，始复元性，未曾与之明辩所谓光明者何所谓，性者何物耳！光明者即可谓性乎？否也。 人身之气与天地相为流通，自消自息，自行自止，如一条江水直下一般，更无他说。其或为寒暑喜怒所伤，政如江水为沙土所壅，或致溢出为患。医药之说是去其壅耳，修养之说是坚其防耳；要之端本清源，则亦惟在养心耳。故许鲁斋云：「万般补养皆虚伪，惟有操心是要规。」今乃欲于无疾时为导引辟谷，及百般修补之业，是无病而服药也，宁不逆水之性乎？天地之化，任其自消自息、自伸自屈，便是长生，若复少加私意助长，即非天地自[然]之道，虽谓之死，亦可也。隆尝作诗呈江郎先生云：「自然消息是长生，放下随他丹自成，若向我身拈起看，等闲坠落野狐精。」此说是否？ 戊子岁，隆奉母夫人丧归，舟过南京上新河，风雪中，蒙师枉吊。坐顷，隆问：「寻常外事，此心殊觉容易放下，独于此生一念不能释然，往往觉得贪生恶死意思在，何也？」师曰：「此只就自家躯壳上起念故尔，若就天地万物上起念，则知天地之化，自生自死，自起自灭，于我了无乾涉，何忧何虑而贪生恶死？此等去处看破，则忧虑自然无矣。」隆于此念极去不得，每思邵子元会运世至人消物尽之说，不觉中夜拍床起坐，家人以为狂。闻师此说，纔觉去得一二分，然尚未能尽除。如何？ 只是如此，更无别事。朝闻夕死而可，只是闻此而已。体认愈深，愈见得精切，此是学者大头脑处，虽终身学之，亦不过此。以上十五条门人王世隆问 体认天理之功，调停之于勿忘勿助之间。鸑于未感应时求之，颇若有见；至于一与事遇，茫然无复如是节度。返而调习之，又不免于强制有意之障，且于所应或照顾不及。岂应处即是心，应之以无所为而为之心，即是此节度欤？ 已应未应皆要勿忘勿助，则天理自见，忘助则天理灭矣。应处固是心，未应处亦是心；未应已应，元无所为。 天理二字无形声可验，须于心得其中正时识取，而中正景象，一虚焉尽之，虚则澄然无事，其与程子必有事焉之功何以凑合？只澄然无思无虑而天理自见，则与佛氏色相皆空何以分别？敢问。 中正则澄然无事是虚，天理呈见则必有事焉是实，虚实同体，圣贤之学也。佛氏虚而无实，为其以理为障而外之，得罪圣人正在乎此。 二业合一，作文所以发吾心之理，读书所以明吾心之理，其实一也。尝试观之，心不专一时则无所得，心专一时似涉丧志，如夫子所谓万象涵太虚之意，岂所读不求其必记，所作不求其必工，但照之以吾心之虚明，而无著而无不著乎？ 此心纔收敛，则邪念自不能入，少有昏昧，则乘间而至。于此觉而除之，满腔纯是一团生意，此便是天理。然人心不能无念，必欲无念，又似槁灰。但于所当念者，随其发动之几而体认之，不为习心所障，自然有觉，其觉者亦自然有个恰好底道义出来，此是良知否？ 此心非自外收敛，邪念亦非自外而入来，但在于觉与不觉耳。此心觉时则生意蔼然，天理流行，纔不觉便如梦如痴，即是邪念。如所谓道心、人心只是一心，心岂有二，纔觉则天理，不觉则人欲耳。以上四条门人应云鸑问。 有人问晦庵先生云：「如何是学者受用？」先生曰：「泼的几卓在屋下坐，便是学者的受用。」因举诗云：「贫家净扫地，贫女好梳头，下士晚闻道，庶以拙自修。」此莫不是随处体(以下缺) (原缺，部分据康熙二十年本补) 星历之说起于古黄帝正名百物，必已有其名，而今之天文，若虎贲郎将、庶子之类，皆秦汉间官名，不知是汉人更定否？然并古名亦不复可见，或者古无其名而汉人始创为之耶？汉史谓天文星象，精本在地，而其象在天，其说甚善。后人以李淳风观乾象占武后事，亦谓事皆前定，殊不知武后在高祖入宫时，太宗悦其色，其精祲固已有相盛之理，其它时杀唐子孙殆尽者，固已造根于此，至太宗纳为妃时，天象兆见于上。岂非精本在地而象见于天之说欤？太凡事之前兆，必先有人造下根在那里，后至萌芽。或渐长时，其兆始见，浸淫不已，其事方应。究其所以，皆人为之感召也。不知如何？星象官名之说，吾素所不信。天道远，人事迩，故圣人所不言，圣门之学，惟切问近思而已矣。 人与鬼神皆是一体，皆是宇宙中一气，故有感应。过此以往，未之或知也。著力惟自可知者始，不可知者付之于不可知，不失为智。故曰「敬鬼神而远之」，毋徒求之幽远也。 隆偶读易，有数处隆妄意疑之，今并请教。坤卦辞：「先迷后得主利。」据文言：「后得主而有常。」恐仍是后得主作句，利字属下读亦通，不知程、朱必欲作主利读，何谓？ 安知不是利字别作一句？须以意求之，勿泥于文义，乃为善读易也。 屯六二，程、朱说各不同。隆妄意谓二有正应在上，势可以进而制于初刚，故有屯邅班如之象。然初乃阳刚之德，虽制乎二，非为寇，不过欲使之缔思审处以得其正。如彼婚媾之义，守贞不字，至于十年乃字，乃为善也。盖屯难之世，虽有应可行，而未可轻进，以图万全者，阳刚之德然耳。此说如何？ 此说得之。 屯六四：「乘马班如，求婚媾，往，吉无不利。」往字恐不是下往之义，谓阴柔才弱不能上进以济时之屯，故有班如之象，若能下求初九相应之才，而与之比力以往，则吉而无不利矣。盖云婚媾，此亦只是云亲昵比力之意。吕东莱先生说亦然，其言曰：「屯之六四，若能自知不足，下亲昵于初，与之同向前，共济天下之事，则吉无不利。」夫子释之曰：「求而往，明也。」明之一字最宜详玩，盖得时得位，肯自伏弱，求贤自助，非明者能之乎？此说如何？ 是如此看，然但求其义之通，无益于学易也。观此便须有求人受善自益之学，以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚，虽己已强，亦有受益之道，非但弱者然也，非但济屯为然也。今日学绝道丧之余，自顾非豪之才，观象玩占亦当如此，乃能济也。 治蒙之初，非用刑则无以警其惰、破其愚，如朴作教刑是也。所以然者，使其蒙不至于终蒙，终蒙则过之甚，至于受桎梏之刑矣。故初之用教刑者，所以脱其桎梏之罪也。若往而深治之，便以桎梏治蒙则吝矣。 「观颐，自求口实。」窃意是言观养之道不在乎他，在乎观其所自养而已。彖辞虽多一观字，亦是重言以申其意，非二义也。注作二义解，似以词害义，不知是否？ 是。如此看乃佳，更须玩索。「自求」二字亲切有味。 大畜卦，下体乾，上体艮，初二二阳为四五二阴所畜，故初与二皆戒以勿进；三虽为上所畜，然皆阳也，故有良马逐之象焉；以四畜初，阴始萌也，故有童牛之戒；以五畜二，恶既成也，故有豮豕之义。易本扶阳抑阴，四畜初，五畜二，皆阴畜阳也，圣人以为不当使阴畜阳，故有童牛豮豕之义。今乃云止阳勿进，何谓也？ 圣人作易，全因天理之自然说出，示人以代天立教耳，故因象明义，圣人之心无与焉。而云「圣人以为不当使阴畜阳」，是不免有意也。更详之。 读书有得，亦有与前人意相类者。向读左传颖考叔与郑庄公凿地及泉一节，甚非之，乃拟为之说曰：「父子之思非天所靳，鬼神有知，其听之矣！盟誓何赖焉？」后读东莱说，亦非颖考叔此一段说话，可见今古人未尝不相及，患在用心与不用心耳。不知以为如何？ [固]是如此，然读书必须于言外得其意，乃为善读书者。盖庄公彼时执于誓言，虽有悔心，无从而发，以颖考叔之贤，岂不知盟誓之非，而全母子之道为大？故因庄公信泥盟誓，而姑为掘地及泉之说，以所明通其蔽，乃为善引其君也。如孟子好货好色之说，皆变而不失其正者也。 春秋书「有年」、「大有年」，胡传以为二公当获水旱之应，而反有年，此传以为异故书。隆谓圣人之心恐不如此，恐亦是幸之也故书，不知是否？ 凡书「有年」、「大有年」，皆是志喜。圣人之心何等洒落，春秋一经皆被后儒以私心凿而坏之矣。 春秋书纪伯姬卒，传以为贤之也故书。隆谓圣贤教人守礼，必有经权，若伯姬卒遇非理，几至失身，则虽死可也；若止是避火，圣人于此亦必有处，未应使之必死于火以为贤也。如仁者虽切于救人，若下井救人，正仁人亦不为耳，意亦疑之。后见胡氏注，谓亦罪乎当时臣子者耳。若伯姬守礼，固不可谓不贤，而当时臣子不能救之，使逮乎火而死，则圣人所不能不罪之者也。如此议论甚平正，不知如何？ 天道福善祸淫，虽有迟速分数多少，然实不差毫厘。人虽至灵，然亦天地之一物耳，自天地视之，何啻蚍蜉蚁子！然具此灵气，且能无所不知不能，况于天地如是其大，雨露风雷变于顷刻，生长收藏不可名状，其聪明明畏若是，而昧者反视天为茫茫，凡祸福感应，一切以为与人事善恶若无与者，何不思之甚也！尝观诗、书所云天人之际，其祸福往往真若响应。盖圣人心通乎天，至诚无伪，知其理势有必然者，特不可以旦暮浅近期耳；然则今人有不畏天者，殆未能思天之所为耳。 向在梁伯纲宅，罗达夫、王虞卿谕凡人有过失能悔固好，然而被这念头留滞在心上亦未善，因云：「林子仁常言：『平生遇事，只恁率性行去，不会许多商量算计。』如此行去，虽差亦不悔，似亦脱洒。」梁伯纲云：「某平生遇事有差亦解悔。」据此，不知悔的是？不悔的是？隆意谓悔而能改，何害于悔？若悔而不能改，虽悔无益，徒留滞心中作病耳。王汝中云：「悔亦有真假，若是真悔，当时觉得，即便改过，何等伶俐！颜子有不善未尝不知，知之未尝复行，此乃是真悔。若只在人面皮上商量算计，恐怕人知，又恐怕不好看，即多少私意在此，便是假悔，宜其留滞而反为病也。」此说伶俐，不知以为如何？ 达夫、伯纲与晋叔之说各有一道，必兼之乃可。若汝中云「假悔」，则非所谓悔矣。悔未有不真者，向人前说悔，乃作伪耳，此心不可与入尧、舜之道矣，况能有改乎！莫亦近时有如此者否？ 王汝中讲孟子口之于味一章，以为口之于味是人之生理当如是，然皆出于自然，不可思量计较，必求如何，故曰性也有命焉；若复商量计较即非自然，故君子必要立命，若不能立命，君子不谓性也。仁之于父子，这是天命自然，然却人之生理离不得，故曰命也有性焉，故君子必要尽性，若不能尽性，君子不谓命也。李邦良云：「此说极是，但以孟子文势观之，似必须补不能立命尽性二意在『君子不谓性、命也』上，方可说，似仍可疑。」隆次日思之，亦不须补，但顺说下亦自通。性也有命焉，是言人之生理俱有自然，不容商量算计；君子不谓性也，是言君子当立命也。命也有性焉，是言仁之于父子，不由商量算计，皆出自然，然皆人之生理少不得的；君子不谓命也，是言君子当尽性也。如此似不必添补而意自足。 此一章吾每求其说而不得，即置之，积以岁月之久，忽若有冥会者。孟子以性命互言之，明性命合一之理也。 性命是分不得的，后世不知，故有以性命为截然者。殊不知性者心之生理，命者乃生理之中正者，合二者互言之，然后为道也。如告子「生之谓性」、「食色性也」，便认耳目口鼻四肢为性，而不知性有中正之命，乃为道之全也。故孟子言「形色天性也」，谓之天性，便有命在其中，故知道之君子，不以五者为性，而必兼命之中正，乃为天性也。仁义礼智圣人，固为天所付之中正，是命也，然此命何所付著？故知道君子必兼生之性言之，而其所谓生理者，乃为中正之命，乃为天命之性也。故专言性而遗命者，固不足以知道，专言命而遗性者，亦不足以知道，必合而言之，然后为得大道之全也。刘子云：「民受天地之中以生。」此言兼性命之全，乃为知道矣。盖天地之中者，命之谓也；生者，性之谓也。后孟子测与此大同小异。 隆读传习录，见阳明先生书解数处甚停当，非臆说者。且如在亲民，程朱谓当作新，止据所引诗书之言为证，而阳明先生直以亲贤乐利絜矩好恶之说断之为亲，谓新字只主教一边，亲字则兼教养意，甚觉完备。又知止而后有定，朱子谓止者所当止之地，即至善之所在，而阳明先生直谓知至善惟在于吾心，则求之有定向，何等伶俐！又修道之谓教，朱子以礼乐刑政定说，而阳明先生直以自明诚谓之教、及修道以仁证之，似真有据。又孟子尽心章，朱子以尽心知性知天为知，存心养性为行，夭寿不贰一段为智之尽、仁之尽，似仍可疑；而阳明先生以尽心知性知天为生知安行，圣人之事，存心养性一节为学知利行，贤人之事，夭寿不贰一节为困知勉行，为下学之事，而谓知天则如知府知州，即已知一府一州之事，已与天为一矣，事天犹子之事父、臣之事君，犹有二也，立命则原不知有命而方创立之谓，似皆发前贤所未发者。不知以为如何？ 人身许多穴道各有名字处所，想亦是上古圣人为之，必皆各有意义，今欲各求其义，更无他书可考。圣人心细，百家技艺，如农圃、卜筮等项，其理一一皆须察得，未尝不知其故。今虽一身之间，其气血、经络、穴道、孔窍、爪生、发长、筋转、脉摇，且弗能尽知，而况其它乎？但心为一身之主，圣人且不欲困人以其所难知，只与提掇出养心之说来，其工夫已自玄。要则虽不必一一周知其孔窍血脉，而其道固已在矣。但其理则圣人未尝不欲人周知，而人自不能察，此则众人之见然耳，圣人之学初不如此。
泉翁大全叙洪子问疑录后 梓洪子问疑录成，涧乃谛观焉，喟然叹曰：兹录也，其足传乎！昔子夏读书既毕，见于夫子，夫子谓曰：「子何为于书？」子夏对曰：「书之论事也，昭昭然若日月之代明，离离然若星辰之错行，上有尧、舜之道，下有三王之义，凡商之所受于夫子者，志之于心弗敢忘。」夫子曰：「嘻！子殆可与言书矣！虽然其亦表之而已，未睹其里也。夫窥其门而不入其室，恶睹其宗庙之奥、百官之美乎？」夫兹录也，洪子之问也，吾师子湛子之答也，其子夏与夫子之遗意乎？其表里云者，则兹录精粗之一致也，显微之一机也，体用之一原也。夫精粗之一致、显微之一机、体用之一原，古昔先王之传也，学无遗法矣，是故兹录之足传也已。夫洪子复笺诗问于末焉，何居？夫诗，温柔敦厚也；书，疏通知远也；然其理则未之有异也，是故知书之旨则知诗之旨矣，斯亦洪子之见也已。 嘉靖戊戌孟秋朔，门人江都葛涧顿首撰
洪子问疑(绿)[录]
此节吾素以为疑，吾契不易见得如此。曰「钦明文思」，心性之本体；「安安」，本体之自然，不著丝毫人力；「恭敬主于心，畅于四肢，发于事业」以下等语俱亲切。便见体用一原，与孔门一贯之指，中庸中和之理同。至于「烝烝乂不格奸」，自是神化格物事，若以为舜自治则不消得说格奸了。蔡氏既谓「钦明文思以德性言，允恭克让以行实言」，是矣；又云「敬体明用」，是又说到用上，便没来头了。吾契又提出钦字看，最是。敬是功夫，亦是心体之存存惺惺处，存存惺惺时，便昭昭不可欺，而明明即是明德之明，何必言用？文公言放下这敬不得，都似二物了，殊不知心体存存惺惺便是敬，敬与心是一物，何必言放下乎？吾契既见得体用一原，便终日终身体认涵养，直上达天德，以行王道，盛德大业，一齐扩充去，不是二事。 问：皋陶曰：「都！慎厥身修，思永，惇叙九族，庶明励翼，迩可远在兹。」思永之永恐即是恒久之道，即是天德，人特弗思耳。思永正是修身处；惇叙九族，修身之事也；庶明励翼，资乎贤人以成吾修身者也，即后篇弼直之意，故曰：「自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。」知人安民，兢兢业业，敬哉有土，皆不过推广迪德，修身以治人而又归之修身焉耳。今以修身、家齐、国治、天下平各项分做，似尚牵合。 问：皋陶谟：「安汝止，惟几惟康。」止者，吾心至善之本体，安之以立本也。惟几惟康，谨之于动，以安厥止者也。惟几非但审之念虑之发而已，乃廓然大公，物来顺应，中间接续调停不息之处。惟康者，几之成而不乖者也，中庸所谓和者是也。致和是也。致和以养中，慎动以养和，其此之谓乎。 问：先儒谓「东汇泽为彭蠡，东为北江，入于海」十三字为衍文，盖以江、汉自汉阳军大别山下南流入江，混行至此已七百余里，不见有江、汉之分，又复各出而为中江、北江故也。禹之治水，此处固云不甚为力，然江、汉朝宗于海，其合行去处，经文皆已明白，不应至此又有误谬。垣意江、淮、河、汉四渎之大，记者逐条言之，必欲见其有所归之处，故于汉则曰「东汇泽为彭蠡，东为北江，入于海」，于江则曰「东迤(比)[北]会于汇，东为中江，入于海」，参错互言，以见二水之俱入海耳，中江、北江也。禹贡一篇乃圣人尽性尽物之书，大德敦化、小德川流，便是此等道理，其功夫大致固不在文义之间，经文异论，未知更合考订否也？ 问：「自周有终，相亦惟终。」朱子曰：「自周二字本不可晓。」观之注疏及国语，皆以周为忠信，又曰：「虽有周亲，岂[无仁人]。」 「自周」如云周身之义，德备于身，无所遗缺也。谓忠信乃能自周则可，以忠信解自周则不可。 问：自吾心之所本有者而言谓之德，自本体之所著见者而言谓之善，其实一德而已，故随处师人人之善，即随处而协吾心之一。广大精微之学本来如是，非有始终之序也，故曰：「德无常师，主善惟师；善无常主，协于克一。」协者合也，言浑合乎本体，而非辏合以成一也。「博而求之于不一之善，约而合之于至一之理」，二句善看亦自无妨，但云「圣学始终之序」，恐欠稳合。又曰：「天以一理赋之于人，散为万善；人君合天下之万善，而后理之一者可全也。」是尚有聚合之意，似亦未安。舜其大智也与！舜好问而好察迩言，观此便自可见。盖匹夫匹妇不获自尽，即是尚有自私自利之心，此心便自小了，何以成厥功乎？以︿心性图说﹀玩之，较然可见。 此天理也，更无二体，德与一指全体浑然，善指散殊粲然处。全体散殊非是二物，原是一本，但学者或只理会这理一处，便遗了分殊，如释氏之学，则连所谓理一者，非圣人之理一矣；又或只理会这分殊处，便遗了理一，如后世俗儒之学，则连所谓分殊者，亦非圣人之分殊矣。圣道分殊理一只是同体，更分不得。理一之中自具分殊，心性图正寓此意。昔吾尝有示学诗云：「万物宇宙间，浑沦同一气，充塞与流行，其体实无二。就中有粲然，即一为万理，外一以索万，舍身别求臂。」故伊尹告君，于此互言之，只是一本。言不可专师于理一之德，而必求师于分殊之善；又不可专主于万分之善，而必协于理一之体。博约并用，便为圣学之全功。吾契所谓广大精微之学非有始终之序者，是矣。 吾契云「梦赉良弼，全在恭默思道上来」，甚好。天下古今只是感应而已矣。何以感之即应，疾于影响？宇宙内只是同一气、同一理，如人一身，呼吸相通、痛痒相关，刺一处则遍身皆不安。又如一池水，池中之鱼皆同在此水，击一方则各方之水皆动，群鱼皆惊跃。此与孔子梦周公同，以其气一理一也，否则何以能感应？此可以知道。 问：「虑善以动，动惟厥时。」动不以时，犹为非善，善则无不时矣。近来学者因此便起理亦有障之说，恐终有弊。「惟口起羞」以下数节，先儒以为天聪明之条目，自今观来，天聪明即明觉之中正处，即是率性之道，谓之为宪天聪明之事亦可，其功夫全在诚明上，故曰：「非知之艰，行之惟艰，王忱不艰。」忱则知行合一矣。未审是否？ 问：「诚者非自成己而已也，所以成物也。」成物即是己之全体，故曰：「惟?学半」，必推以教人而后自学之功方无欠缺，方为实事，故以半言之，非真谓有二物相半然也。「终始典于学」，是逊志时敏之功终始不息处。「监于先王成宪」，皆逊志时敏为学之事也。若以始为自学，终为教人，又云「言德虽造于罔觉，而法必监于先王」，恐或未然。 己与天地万物为一体，故成则皆成，有一物不成，未为成己，其成物皆己于成己分上成了。︿中庸﹀言尽其性则能尽人之性，能尽人之性则能尽物之性，人物之性皆于尽己之性上尽了。自时敏至于德修罔觉，至监于先王，皆是一本，吾契谓「始终不息」，得之。 孔子、伊尹皆见得与物同体、痛痒相关道理，但夫子仕止久速当其时，而己无与焉处到不得。伊尹只见得天之生斯民，使先知觉后知，先觉觉后觉，将以斯道觉斯民，故治亦进、乱亦进，五就汤、五就桀，一向要乾天下事，心便死杀了，便有以己与之之意，不如夫子之活。是故圣人天理便活泼泼地，伊尹天理便硬了，若硬执定用与硬定不用一般，是以己与之之心，果哉！末之难矣。惟有圣人用行舍藏，随时卷舒之心，惟颜子知之，故曰：「惟我与尔有是夫！」孟子曰：「君子之所为，众人固不识也。」 问：先儒曰：「祖伊恐，奔告于王曰：『天子！天既讫我殷命。』」则是已交手争竞了，纣固无道，然亦武王事势不相安，住不得了。仲虺告成汤曰：「肇我邦于有夏，若苗之有莠，若粟之有秕，小大战战，罔不惧于非辜。」分明言事势不容住，我不诛彼，则彼将图我云云。夫以戡黎为武王之事，揆之事理，恐为得之。若谓二圣征伐出于事势所迫，似非天理之正。「小大战战，罔不惧于非辜」，或亦是言桀之见恶于人，汤之得人心处，故曰「矧予之德，言足听闻」，言德之入于人也。只如此说，然否？ 三仁皆同道，皆欲存殷，若云执定死格子，各择一件去做，是皆出于有意之私，有所为而为矣，且又何补于殷之存亡？后儒只是看这天理不活了，延平之说为近之。盖三子皆纣之父兄贵戚，当时必皆谏诤。微子为兄，见谏而不听，则去位逃出，犹以去谏，冀纣悔悟，故箕子曰：「王子不出，我乃颠隮。」分明欲其以去谏而救殷之危亡也。其谓抱祭器归周以存宗祀，即此去者，非也。此乃克商之后，面缚衔璧，武王释之之时耳。箕子见其如此，犹谏而不已，纣怒而囚之，是时纣怒犹未甚，故未至死，因狂徉为奴，以冀纣之悔悟而改，故曰：「商其沦丧，我罔为臣仆。」言不忍居臣位而坐视其亡，而安于囚奴也。若以为不事二君之意，乃三子之优为，何必先言之？或以为道在箕子故不死，则是箕子自知有道，即非箕子矣。若比乾谏如初益切，故纣怒甚而杀之，比乾则安于死，亦以死谏，以冀纣之改而存宗社。事各有前后，所遭各有不同耳。死者非人臣之幸，若以为比乾安于义之当死而不言，则是有意于死而非天理之正，何得为自靖为仁乎？三仁同一存殷之心，无所为而为，天理之正者也，故三子易地则皆然。 汤、武之心同一顺天应人而己不与焉，又同一非富天下之心。孟子：「尽信书不如无书，吾于武成，取二三册而已。」如此方善读书。读书要识得圣人之心。孟子：「以至仁伐至不仁，何其血之流杵？」连此亦不信，如此何用数其罪以誓师？誓师不过临事而惧之意，必不数纣之罪，又何用交兵？观前徒倒戈攻其后以北可见，又何至悬纣之头于?街？此书多有伪作者，不可信也。 此篇不必如此执泥文义看。吾尝读此有疑，元来只可浅浅看，不可太深了，反见窒碍不通。武王设问：「上天默定下民，使君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友相合以居，中间相接，又有秉彝人伦，秩然有叙，不知何故？」箕子殷人，所继者夏，故以夏事答之，非谓前古唐、虞时事便无可言者也。只以九范言者，盖以彝伦之叙寓于九畴，九畴之锡，盖天以禹治水成功；地平天成，故以龟畴锡之，以明大道也。以鲧对言者，言鲧之无道，故前此亦尝治水，上天不以此龟锡之，而此道不明也。尧、舜在上，鲧非能便斁天下彝伦，禹亦非能便叙天下彝伦，此道不为尧存，不为桀亡，鲧、禹安能使之斁叙？盖有此洪范九畴则此道明，无此洪范九畴则此道晦，所以见洪范九畴原于天，为天下后世发其重如此，将为陈洪范张本也。 「锡汝保极」者，共保人君所陈之极也。保者，自保也。己之极即天之所以与我，君之所以教我者也。「而康而色」，曰「予攸好德」，言与貌皆由中出者也，故可以观人。「既富方谷」，亦圣人恕以待物，必养然后可教之之意。 问：偏陂好恶，己私之生于心；偏党反侧，己私之见于事；体来似或未然。「无偏无陂，遵王之义；无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路」，是示之以作极之功。「无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直」，是又因皇极之功而推其本体以示之也。故曰「会其有极，归其有极」，以博而归之约，以复其本体而已，其实一极也，归即所为会者也。未知然否？ 问：「我之弗辟，我无以告我先王。」董氏谓周公之诛管、蔡与伊尹之放太甲，皆圣人之变，惟二公至诚无愧、正大光明，故行之不疑，以辟为致辟之辟，与孔氏之说合。然以当时事理观之，似难如此处措。且谓周公东征，罪人既得之后，成王之疑未释，周公未敢遽归，故作鸱枭诸诗以贻之，其间举动轻危，似又有非圣人之所为者，仍以辟为避是也。朱子谓「周公处兄弟骨肉之间，岂应以片言半语，便遽然兴师以诛之」，是也。然周公有托孤之寄，摄政之权，夫既避居东都矣，当此之时，万一成王不悟，武庚速反，天下因而震动，周公将何以处之乎？或以为有二公存焉，夫金縢之启，乃二公慎重，因事悟主之微意，似无可疑，然当时若无风雷之变，不知二公又将何以处之乎？居东二年，罪人斯得，二公又不闻启王罪之，以明周公之心，何也？成王之资不甚庸下，管、蔡流言之时，成王未必遽信，不闻周公以一言语之即委之以去，何也？孟子曰：「周公使管叔监殷，管叔以殷叛。」蔡仲之命曰：「惟周公位冢宰，正百工。群叔流言。乃致辟管叔于商」云云，岂流言之时，武庚乘武王之丧，而叛形已见耶？ 问：宋为王者之后，成汤之庙当用天子礼乐，虑有僣拟之失，故曰「谨其服命，率由典常。」今观「钦哉！往敷乃训，慎乃服命，率由典常」，又意似不如此，恐即康诰「明乃服命」之义，未知然否？ 问：康诰一篇，观朕弟、文考、寡兄之言，必非成王、周公之辞，然则「惟三月哉生魄」至「大诰治」当为脱误，而小序决非孔子之言乎！然或者又谓：「周公述武王原封康叔之诰以申之。」亦一说也。今观其大者曰「克明德慎罚」、曰「不敢」、曰「祗遹乃文考，绍闻衣德言」、曰「宅心知训」、曰「弘于天」、曰「恫瘝乃身」、曰「敬明乃罚」、曰「若有疾」、曰「若保赤子」、曰「未有逊事」、曰「惟文王之敬忌」、曰「我惟有及」、曰「蔽时忱，丕则敏德，用康乃心，顾乃德。」知行并进，博约兼尽，而中不外乎一敬，虽曰「我惟有及」，而汲汲不及之意可见。此圣贤明德、亲民，心学之要也。蔡氏曰「博学以聚之，集义以生之，真积力久，众理该通，此心之天理之所从出者，始恢廓而有余用」，与「明德谨罚，以德用罚，不用罚而用德」，诸处破碎分贴，恐有未合。 康诰决是武王作，篇首一简决是洛诰之文所脱简者，蔡氏已明言之，不必更疑周公述武王之诰告康叔也。吾契以为不外乎一敬，以为明德、亲民，心学之要，能于言外求得要约处。而蔡传三言，以德与罚对说，似是二事，便支离了。元来只是一本，别无二本、三本，更善体认涵养。 此乃完全一篇，要人善看耳！篇中所谓「明德」，所谓「肆王惟德用」者，即康诰曰：「明德慎罚」、曰「若德裕乃身」、曰「朕心朕德」、曰「殷先哲王德」，及酒诰「德将无醉」、曰「天若元德」、曰「经德秉哲」、曰「作稽中德」之德同。正义三篇终总结之言近之。云「今王惟曰」者，史臣记武王命康叔之辞，篇终又称王，更端以起其听也。曰「先王」、曰「肆王」者，称前人以申戒之也。「已若兹监」者，犹言若此封于卫以为监守者，欲康叔万年为王之子孙永保民也。如此看，则为全篇而非断简矣！ 问：「汝其敬识百辟享，亦识其有不享，享多仪，仪不及物，惟曰不享。」正义以为诸侯享上之事亦多，郑氏以为享则朝觐会同之事，岂诸侯享上之事，于朝觐会同之间见之乎？御诸侯之道，于周官则曰「六年，五服一朝。又六年，王乃时巡，考制度于方岳，诸侯各朝于方岳，大明黜陟。」今独以仪物言之，岂非欲成王端好尚之本乎？盖人君利欲一生，好尚失正，则将以诚为慢，以伪为敬，以有功为迂，以浮名为效，而天下日趋于伪矣！故曰：「明王慎德，四夷咸宾。」又曰：「后式典集，庶邦丕享。」其功夫总只一事，更无大小，识享与识不享，非但知识之识，必敬则本原澄彻，而利欲虚伪，自不得以入之也。 问：「自朝至于日中昃，不遑暇食」，与成汤坐以待旦，恐只是圣人乾乾不息之心，与天偕行之意，所谓「徽柔懿恭」者是也。若少有一毫欲速之心，则便是助，便不是无逸。无逸与「乃逸，知小人之依」原是一体。未知然否？ 千古圣人只是终日乾乾，与法天行不息之心，不论有事无事时皆然。看书不可执泥文义，云文王不遑暇食，只甚言不以食息而间耳。若言文王连食亦不遑，则文王之心为有所累，非助则忘矣！「夫子无终食之间违仁」者何谓乎？ 问：蔡仲之命：「尔尚盖前人之愆，惟忠惟孝。尔乃迈迹自身，克勤无怠，以垂宪乃后。」惟忠惟孝，迈迹自身，恐即是敬哉中功夫。自身者，自求其在我者也。「率自中，无作聪明乱旧章。详乃视听，罔以侧言改厥度。」自中，吾所自有之中，乃本体也，正夫子所谓「不著纤毫人力」者。作聪明，则出于人力而非自中矣！不可以达天德，故曰：「无作聪明乱旧章。详乃视听，罔以侧言改厥度。」与精一之功，正为吻合，非知行合进不可。 谓忠孝迈迹即敬哉功夫则不可。忠孝克勤，迈迹垂宪，都从敬中出来。自身者，言忠孝克勤垂宪，其肇迹自我而始，以见前之不然也。自中者，天然自有之中，更不用丝毫人力，即是天理。所谓天之视听，天之聪明，与作聪明以侧言改度正相反，一以天，一以人，天人判矣。 天地虽是一气，其中自有万殊，所谓「理一而分殊」也。故命有在天，有在人，有在物，一人一物之命，亦谓之命，随在而观可也。 问：为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。立政一篇，虽不言修身之事，而修身之道实存乎其中，曰「知恤」、曰「克用三宅三俊」、曰「克知三有宅心」、曰「文王惟克厥宅心」，曰「我其克灼知厥若」、曰「则克宅之，克由绎之」、曰「其克诘尔戎兵」、曰「继自今后王立政，其惟克用常人」、曰「庶狱、庶慎，文王罔敢知于兹」、曰「庶狱、庶慎，时则勿有间之」、曰「继自今后王立政，其勿以憸人」、曰「惟子王矣！其勿误于庶狱」。曰克、曰罔、曰勿，必有所以克之、罔之、勿之者，非知人、知天而纯乎天理者，不能也。「自一话一言，我则末，惟成德之彦」，非纯乎天理而无一息之间者乎！「罔敢知于兹」，非真不敢有所知也，不敢以己意知之，是谓真知，是谓天理。吕氏曰：「不曰罔知，而言罔敢知，然后见文王敬畏思不出位之意。」深为得之。未知然否？ 问：「一阴一阳之谓道」，凡礼乐、刑政、民物之本于心而顺乎时者，皆阴阳也，皆化也，皆天地之变动者也。今曰「论道经邦，燮理阴阳」，曰「二公弘化，寅亮天地」，亦以 公孤之体言之耳！若以道为体，化为用，阴阳为气，天地为质，则所以论道与格君心者，将何事乎？公孤之职，盖互言之耳！云二公，则是同道孤。但二而助之，元非二事，岂谓公便只论道而不寅亮，孤便只寅亮而不论道乎？「论道」字与「寅」字是大头脑处，盖能论道能寅，则下以经邦弘化，上以燮理阴阳，[寅]亮天地，皆在此矣。格君之事，盛德大业，岂复舍此而外有求乎？ 问：「功崇惟志，业广惟勤，惟克果断，乃罔后艰。」曰「志」、曰「勤」、曰「果断」、恐即是一时并进行功夫。上文学古入官而曰「蓄疑败谋，怠忽荒政」，皆志勤果断之不足也。若曰「虽有二者，当几而不能果断，则志与勤虚用，而终蹈后艰云云」，恐或未然。夫当几而后果断，则所以立志者为无本，动静始终，此心已有间隔之时矣！意者果断乃乾龙不息之体，所以立志而用勤者也。未知然否？ 问：「尔有嘉谋嘉猷，则入告尔后于内，尔乃顺之于外，曰：斯谋斯猷，惟我后之德。」葛氏以成王为失言，然以义言之，嘉谋嘉猷入告于后，出归于君，人臣之体亦当如是。成王之与君陈上下一体，举而教之，如父子师弟然，恐亦未为非也！ 吾尝观此书，恐皆未然。盖欲君陈率群臣以入告谋猷也，顺之于外，曰「斯谋斯猷，惟我后之德」，言谋猷乃君德之所系，故不可不入告也。故下文曰：「[人臣咸]若是，惟良显哉！」分明有欲相率入告之意，[成王急于]求言如此。此其德业为周之令主，而万[世人君所当]法也。 问：康王之诰：「群公既皆听命，相揖趋出，王释冕，反丧服。」苏氏以为失礼矣。然当时礼制已备，君奭诸臣皆稽古元老，岂有以非礼而事其君者乎？使前无之，当以义起者也。何也？君天下者，以天下为公，有天之命，有祖之尊，受册者受之天[与祖也]，为尊不可以卑服见也。朱子曰：「天子、诸侯之礼，与士庶人不同，如伊训『元祀十有二月朔』，亦是新丧，伊尹已奉嗣王祗见厥祖，固不可用凶服矣！汉、唐新主即位，皆行册礼，君臣亦皆吉服，追述先帝之命以告嗣王。韩文外集顺宗实录中有此事可考。盖易世传授，国之大事，当严礼，而王侯以国为家，虽先君之丧，犹以为己私服也。」垣以为此论得之。 问：惟吕命：「王享国百年，耄荒，度作刑以诘四方。」先儒谓穆王巡游无度，财匮民劳，至其末年，无以为计，乃为此一切权宜之术以敛民财。夫子录之，盖以示戒云云。今观篇中曰「故乃明于刑之中，率乂于民棐彝」、曰「敬忌，罔有择言在身，惟克天德」、曰「虽畏勿畏，虽休勿休，惟敬五刑，以成三德」、曰「惟察惟法，其审克之」、曰「非佞折狱，惟良折狱，罔非在中」、曰「朕言多惧，朕敬于刑，有德惟刑」、曰「属于五极，咸中有庆。受王嘉师，监于兹祥刑。」告语谆切，似非知德者不能，岂穆王耄荒之时，壮心息而善念复萌乎？不然，夫子何有取也？五刑之赎，虽与舜典流宥五刑之意不同，然亦以其可疑者赎之耳。赎与流，当时或亦因人情而为之节文，并行不废，未可徒以为敛财之讦也。其曰「苗民弗用灵，制以刑」、曰「爰始淫为劓、刵、椓、黥」，岂当时肉刑已渐有不当于人情者？而况其可疑者耶？古注云：「度时世所宜，训作赎刑，以治天下四方之民。」恐为得之。 问：朱子曰：「学者须是有业次，且如读尧、舜典，历象日月星辰、律度量衡、五乐五礼之类，禹贡[山川]、洪范九畴、须一一理会令透。今人只做得西汉[以下]功夫，无人就尧、舜三代原头处理会来。」垣意，尧、舜三代制度名物，恐只是天德充拓流行出来，至简至易，易知易从，无后世许多智术(●)[琐]碎处。今欲理会，亦只于本体广大精微处求之，当无不得。然古之物理，如璇玑玉衡、律吕之属，却亦有难理会者，岂吾人之本体功夫尚未至于净尽无瑕？抑亦古圣人之为另有简易之道，非如后人之所论也？ 问：朱子曰：「荆公不解洛诰，但云：『其间煞有不可强通处，今姑择其可晓者释之。』今人多说荆公穿凿，他却有此处，若后来人解书，则又却须要尽解云云。」尚书出于孔壁，又多伏生口授，中间安得全无差误？然为后儒解释成义，便觉容易，但于艰涩强解去处，恐终阙之为是。或者又曰：「伏氏书虽不尽通，辞义古奥，为上古之书无疑。梅赜所上二十五篇，体制如出一手，平缓卑弱，不类先汉文字，深为可疑。」然自今读之，梅赜所上二十五篇者，理意浑然，又非圣人不能作也。 吾但信其可信，疑其可疑，本体莫非自然，如镜不动而物自明自晦，何等洒落！荆公平生只是强，只是执拗，使事事皆如此说，则荆公何可当也？梅赜所上书，亦宜随所疑所信处读之，待镜子大明后，自当有见也。可惜荆公遇周元公有所感发，可信从而不信从也，岂非千古之遗憾欤！ 问：垣昔侍坐，因诵诗论所疑，先生曰：「诗亦甚难看，比如『有女怀春，吉士诱之，舒而悦悦兮，无感我帨兮，无使厖也吠。』诸处亦便似不是贞女，不知何以又作如此解？」自今看来诚然。 今观此，亦犹前章之意，帨与犬且不使之动而吠，况可污乎？文公以为凛然不可犯之意自见，是矣。盖诗人之词微婉，言不迫切，而意已独至如此。观首「有女怀春，吉士诱之」，则此诗亦是诗人作，以状女之不可犯者如此，盖美之也。
泉翁大全集
吾师甘泉先生之宰南都也，每退食必燕坐时亭，坐次有慈湖杨子遗书，观焉，然惧其过于高而疾于正也，因折之以归于中，每卷终，辄出以示。誉奉而读之，亦每抚卷而窃叹曰：大哉圣人之道乎！不堕空寂，不落方体，是可以观中正之准矣。确哉先生之辨乎！析于毫厘，凛于鈇钺，是可以观取舍之极矣。至哉先生之心乎！忧生人则忧，忧来学则忧，是可以观救世之志矣。夫准立则道不忒，极立则学不谬。道不忒者，道原于天，合自然之准，非先生为之也，先生无与也。学不谬者，学以希天，入自然之门，非先生为之也，先生无与也。忧生人、来学者之好径欲速，反以自蹙以害先圣之教，非先生为之也，先生无与也。是可以观先生之有忧，忧人之忧矣，是可以观先生之忧非得已矣。因条节而谨录之，厘为六卷，将广其传以救世焉。先生折衷甫毕而是录亦完，然誉犹不能无惧焉，惧夫天下之观是录者，或不亮先生以天下之公心辨天下之公理，而以公诸天下之同是心者，而非以为厉也，以为厉也则戚矣。谨僣书于简端。嘉靖己亥孟秋朔日，门人永丰刘誉顿谨书。
泉翁大全杨子折衷序 子曰：「道之不行也，知者过之；道之不明也，贤者过之也。」知言其索隐，究理之不可知也；贤言其苦节，行人之所难能也。务其所不可知则妄诞售，倡其所难能则诡异兴，视近必疏，履常反略，非达之斯民者也。圣人忧之，而因彝以训中。若夫揉紫乱朱、鼓伪丧真，此不待教而放之矣。昔魏尚浮华，晋宗清谈，中华失道而夷据之。姚兴佞其胡神，译其文，梁衍惑于因果，习其法。达磨、曹溪论转切径，宋大慧授之张子韶，其徒得光，又授之陆子静。杨简者，子静之徒也，衍说诩章，益无忌惮，苟不当意，虽圣亦斥，未久皆绝不传。近年忽梓其书，崇尚之者，乃陋程朱已朽之物，重为道蠹，彼何人哉？整庵公辟陆、杨之谬，渭?之于陆，甘泉之于杨，则篇摘而缕数之，不赖三公，中华又其夷乎！铣尝观杨氏之书，其旨二，曰「心即道」，曰「灭意」；其援儒一，曰「心之精神是谓圣」；抉三者之非，而其书不足辩也。惟天为虚，有形皆实，虚之所包无尽、形之所纳有限，是故圜中窍外，其方盈寸，心之舍也。神明居之，圆彻灵觉，斯之谓心，以涵一理而应万事，此无形上与(大)[太]虚，其窍流通而无间，浑为一体。理即性也，喜怒哀乐其实也，仁义其德也，性发为道，民共由之，谓心即道可乎？人之闲居不善，心之染也；见君子而著其善，性不泯也；珠溷污浊，其光自耀。夫心注拟曰志，其营谋曰意，志直而意岐，皆心也，无志曷为？志以道宁，意以道正，心而无意，其将为槁木乎？孟子曰：「心之官则思，此天之与我者也。」子思问于孔子曰：「物有形类，事有真伪，审之奚由？」子曰：「由乎心，心之精神是谓圣，推数究理，不以物疑。」盖言心之妙用无不通也，故无不推也，能通者神，所通者理，岂如杨氏之言哉？杨子之父曰承奉者，遇事不乱，闻盗不惧，盖习于禅定者，一家之学思以易天下，而服儒衣、称儒名，乃借圣言之似者文之。单词片句，不审通指，改头换面，说向儒家，大慧之教然也。湛子之辩曰：「何思何虑在乎致一，不识不知在乎顺则，无声无臭言乎天载。」斯言也，学有的、进有地、终有止。夫纵意者众人也，诚意者君子也，无意者圣人也，无之云者不以我也，一也、则也、天之载也。舜之作歌，康哉豫矣，钦哉之衷自如；文王伐密，赫赫怒矣，穆穆之容固笃。学者拾级升阶，积步入室，水到渠成，匪聚行潦。乃其凌高猎远，暗亿袭取，顾在陷右，等非实地，譬之即空而见花，不食而觉饱，是病也。彼杨子者，攻课试以取官，穷籍典以博识，白功相之冤、争儒臣之贬，周迎使之仪，画宜民之政，发[虑]构规，非意孰尸之？轻诋古贤，过予所好，任同异为取舍，逐取舍为喜怒，斯其即心是道者邪？充其类，则夫子所谓一言丧邦；师心自作，近于起灭天地。然则杨子之无意，其诸自道乎？盖无诚意也。
读崔公后渠叙杨子折衷 或曰：以心之精神是谓圣，此杨子立命处也，以非圣之言而误后学者也。后渠公之叙，美矣高矣，而不辨其非，则如攻贼者不破甚巢穴也。何居？曰：崔公急于辨其有知无行，尚明而遗推究也，故不暇他辨为也，犹孟子急于辨舜忧喜之真伪，而不暇乎谟盖入宫之辨之非实心。于文盖亦有之矣，然则何以知非孔子之言？曰：「以精神而不以中正，则予既理辨之详矣。」请益焉，曰：「孔子之训见于论语二十篇者，未尝有此义也。鲤之死也早，伋及于夫子之在也云。六岁后从学于曾子，曾子之父晢及孔门，参则后进，伋又后参，传言子思之作中庸也甚少，必在祖殁之后乎？祖孙未有同时作述者，焉知子思之幼能此问乎？夫子必骤语此乎？今观中庸无此语之义之类也，又可以知孔丛子载夫子语子思之伪也，况又考其时而知也。」
慈湖立命，全在「心之精神」一句，元非孔子之言，乃异教宗指也。不起而为意，便是寂灭。 温州杨某深信人性皆善，皆可以为尧、舜，特动乎意则昏，日用平常实直之心无非大道。 慈湖既以为人性皆善，人皆可以为尧、舜，是矣。却又以为特动乎意则昏，何耶？天道常运，人心常生，盖性者心之生理也，生理故活泼泼地，何尝不动？动则为意，但一寂一感，莫非实理，故性不分动静，理无动静故也。今以动意即非，是认尧、舜人性是死硬的物矣。可谓知道、知性乎？ 孔子曰：「人者天地之心。」又曰：「心之精神是谓圣。」孟子亦每道性善，又曰：「仁，人心也。」大哉斯言，启万世人心所自有之灵。人孰不爱敬其亲？有不爱敬其亲者非人也；人孰不知徐行后长者？不后长者非人也。此心人所自有也，不学而能也，不虑而知也。心之精神是谓圣，果如吾圣人之言也，其有不然者，非其心之罪也，惟民生厚，因物有迁，感于物而昏也。心之精神，无方、无体，至静而虚明，有变化而无营为，禹曰：「安女止」，明其本静止也，舜曰：「道心」，明此心即道也。 孔子曰：「吾未能见其过而内自讼者。」今见其人矣，先公有焉，仲兄有焉。某亲见先公自悔自怨，至于泣下，至于自拳，如是者数数。仲兄亦深入其趣，尝告某曰：「吾今而后，知古训所谓内自讼者。予有过，实自讼，是以内讼名斋，亦如今之国学有斋曰自讼，有大过则居焉。」士耻之而仲兄乐之者，深入其趣也。大哉改过之道乎！有过则惮改者，不能自讼也，惟贤者为能自讼，惟贤者为能改过。 既以自讼为是，而又以动意为非，自讼非动意乎？人心活的，自做槁木死灰不得也。故佛者欲静不得，终日强制，终日动意，故名心猿意马。若勿忘勿助、时静时动，莫非自然，何等洒落！ 其曰惟意规摹之，又知于高爽之地，又称曰奇、曰壮、曰快，非动意乎？是知天地未尝一时而不运行，人心未尝一息而不生生感应也，安得不动？虽慈湖说不动，亦即动心也，除死乃不动耳，故佛者终日学死。 昔曾皙暮春沂水之咏，学者熟视不见泰山之形。恪也请书「咏春」以铭堂，又请?明其旨。予曰：「入而事亲，其旨也；出而事君，其旨也；兄而友、弟而恭，其旨也；夫妇之别，其旨也；朋友之信，其旨也；其视听，其旨也；其言其动，其旨也；儆戒兢业，其旨也；喜怒哀乐，其旨也；思虑详曲切至，其旨也；春秋冬夏、风雨霜露，其旨也；风霆流形、庶物露生，其旨也。」如是?明，可谓至明白、至详尽。或者犹疑焉，予又曰：「其疑者亦是旨也。乐哉！是宜曾皙曰：『暮春者，春服既成，冠者五、六人，童子六、七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归也。』」他日恪又请铭其堂之东房曰「时斋」。唐、虞而上，道之名未著，惟曰「时」，尧曰「畴咨若时」，时，是也，以不可得而名，姑曰「如是」。又咏春之旨也。请铭其西房曰「勿斋」，凡动乎意皆害道，凡意皆(易)[勿]大概无踰斯四者，入斯室者，能寂然不动如天地乎？则无庸服是药矣。又请铭其东院曰「熙光」，光如日月之光，无思无为而万物毕照，易曰：「知光大也。」又曰：「笃实辉光。」又曰：「动静不失其时，其道光明。」又曰：「君子之光，缉熙斯道，不动乎意，熙和而理。」亦咏春之旨也。其左曰「昭融」，昭明融一，即熙光。其右曰「修永」，修其永永而无息者，即熙光、即昭融、即咏春之旨。又其别室曰「喜哉」舜作歌曰：「股肱喜哉，斯喜不可思也。」曰「止所」，易曰：「止其所也。」斯止非止，斯所无所，是谓止得其所，皆咏春之旨也。斯止非难，无劳兴意；斯止非远，无劳索至，斯止在笔端，光照天地。[据文渊阁四库全书本慈湖遗书改字] 此议已见前章，惟曰「此心无体」，即不识心，既曰「无体」，又焉有用？昭昭而不可欺，感之而能应者何物乎？ 从游三千，独曰颜子好学，日至月至者不与。何谓至？至，止也，书曰：「安汝止。」良性寂然清明而不动，自知、自信、自清、自明、自寂、自止，虽万变万化交扰参错，而实无所动，故曰至、又曰止。至矣、止矣，何以学为？吁！本心虽明，故习尚熟，微蔽尚有，意虑萌蘗，即与道违。道不我违，我自违道，有我有违，无我无违，有我斯动，无我则无动，我本无我，意立而成我。日至之外犹有违，亦意起而动故也。月至则益熟矣，月至之外犹有违，亦意起而动故也。至于颜子三月不违，益精益一、三月而往，犹微有违，不远而复，纯一如故，不动如故，变化云为，皜皜精白。是谓时习而悦之学，是谓文王之德之纯，是谓惟精惟一、允执厥中，是谓吾道一以贯之，是谓天下万世生民自有之性。 某行年七有八，日夜兢兢，一无所知，曷以称塞钦？惟舜曰「道心」，非心外复有道，道特无所不通之称。孔子语子思曰：「心之精神之谓圣。」圣亦无所不通之名。 人皆有此心，此心未尝不圣，精神无体质、无际畔、无所不在、无所不通。易曰「范围天地」，果足以范围之也。中庸曰「发育万物」，果皆心之所发育也。百姓日用此心之妙而不自知，孩提之童无不知爱其亲，及长，无不知敬其兄，爱亲曰孝，敬兄曰弟，以此心事君曰忠，以此心事长曰顺，以此心与朋友交曰信，其敬曰礼，其和曰乐，其觉曰知及之，所觉至于纯明曰仁，言此心直而不支离曰德，其有义所当行不可移夺曰义。名谓纷纷，如耳目口鼻手足之不同而一人也，如根乾枝叶华实之不同而一木也。此心之虚明广大，无所不通如此，而孔子曰：「学而时习之。」谓其时时而习。又曰：「思而不学则殆。」何也？此心本无过，动于意斯有过，意动于声色故有过，意动于货利故有过，意动于物我故有过，千失万过皆由意动而生，故孔子每每戒学者「毋意、毋必、毋固、毋我」，意态无越斯四者，故每每止绝学者。 道心大同，人自区别。人心自善，人心自灵，人心自明，人心即神，人心即道，安睹乖殊？圣贤非有余，愚鄙非不足，何以证其然？人皆有恻隐之心，皆有羞恶之心，皆有恭敬之心，皆有是非之心，恻隐仁，羞恶义，恭敬礼，是非知，仁义礼知愚夫愚妇咸有之，奚独圣人有之？人人皆与尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子同，人人与天地同，又何以证其然？人心非气血、非形体，广大无际，变化无方，倏焉而视，又倏焉而听，倏焉而言，又倏焉而动，倏焉而至千里之外，又倏焉而穷九霄之上，不疾而速，不行而至，非神乎？不与天地同乎？ 天有四时，春秋冬夏，风雨霜露，无非击磬也。地载神气，神气风霆，风霆流形，庶物露生，无非击磬也。君尊臣卑，父慈子孝，兄爱弟敬，夫妇别，长幼顺，朋友信，无非击磬也。目之视，耳之听，心之思虑，口之言，四体之运动，无非击磬也。子曰：「二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔，吾无行而不与二三子者。」是皆击磬之旨也。 此是佛家击磬以警动人心宗指，何足以知以圣人之心？使慈湖在当时闻之，则止于警动其心而已，又岂如荷篑者于击磬中知孔子不忘天下之心乎？ 孔子曰：「心之精神是谓圣。」既圣矣，何俟乎复清之？孟子曰：「勿正心」，谓夫人心未始不正，无俟乎复正之。此心虚明无体，精神四达，至灵至明，是是非非，云为变化？能事亲、能事君上，能从兄，能友弟，能与朋友交，能泛应而曲当，不学而能，不虑而知，未尝不清明，何俟乎复清之清心？清心即正心，正心孟子之所戒也，而后人复违其教，何也？易上系曰：「圣人洗心。」大学曰：「先正其心。」故后学因之不察，夫上系之洗心，大学之正心，皆非孔子之言也。(下)[不][据慈湖遗书改字]系子曰之下，某二十有八而觉，三十有一而又觉，觉此心清明虚朗，断断乎无过失，过失皆起乎意，不动乎意，澄然虚明，过失何从而有？某深信此心之自清明，自无所不通，断断乎无俟乎复清之，于本虚本明无所不通之中而起清之之意，千失万过朋然而至，甚可畏也。 若如此说不俟清之、正之，然则易、大学谓之洗、谓之正皆非矣，教与学皆可无矣，敢于非古圣人之言，得罪名教大矣。夫不欲动意，故不信诚意之说、正心之说，尚未晓程明道谓韩持国曰：「道不在克，却不是持国事。」持国佛者也，故其道何用克之说与慈湖同。 思如此，不思则不如此，非永也，永非思之所可及也。 而必曰思者，思夫不可得而思也者，斯永也。永非思之所可及也，思而忽觉，觉非思也，斯永也。孔子曰：「天下何思何虑」，谓此也；曰「毋意」，谓此也；曰「吾有知乎哉？无知也」，谓此也。 人有圣贤之异，道无圣贤之异。孔子曰：「心之精神是谓圣。」此心初无圣贤、庸愚之间，百姓日用此心之妙而不自知。禹曰「安女止」，本之不动，文王「缉熙敬止」即不动，孔子「为之不厌」，岂未觉而为哉？亦缉熙敬止，知及之后，观过精微，用力于仁守也。如鉴中象，交错纷然，而虚明未尝有动也。 此犹前之说，慈湖意只以不动为体、为止，而不知循其本体之自然流行，各止其所者之为不动也。又以孔子为之不厌为已觉而为，他何惑于老、佛无为之说，而不知圣人之为，无所造作，非无为也，异乎佛、老之无为也。可类悟其非矣。易「仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用又不知，故君子之道鲜矣。」仁知之偏，日用之不察，皆以为道。何谓精？何谓一？ 孔子曰：「属辞比事，春秋教也。」属辞比事而不乱，则深于春秋者矣。天有四时，春秋冬夏、风雨霜露，无非教也。地载神气，神气风霆，风霆流形，庶物露生，无非教也。某不胜起敬而赞之曰：「大哉圣言！」著庭以属辞比事为职，辞不胜其繁，事不胜其伙，何以不乱？乱生于意，意生纷然，意如云气，能障太虚之清明，能蔽日月之光明。舜曰「道心」，明心即道，动乎意则为人心。孔子曰「心之精神是谓圣」，而每戒学者「毋意、毋必、毋固、毋我」，意态万殊，而大概无踰斯四者，圣人深知意之害道也甚，故谆谆止绝学者。 时者道之异名，尧典曰：「畴咨若时。」时是，音之讹也，是即此也，古未有道之名，惟曰「是」，舜命禹始曰「道心」，明此无所不通之心。后世去古(寝)[寖][据慈湖遗书改字]远，不曰时而曰道，此道所以不明于天下也。道不可思、不可名，舜曰「若不在时」，此时即后世所谓道，而不曰道。后世于心之外复求道，不知此心虚明广大无际畔，范围天地，发育万物即道也。孔子生于衰世，不得不随世而言，而曰「改而止」，谓改过即无容他求。又曰：「心之精神是谓圣。」学者起意他求，则戒之曰「毋意」，又曰「哀乐相生」。不可见、不可闻，而可意、可求乎？ 禹告舜曰：「安女止。」女谓舜也，言舜心本静止，惟安焉而已。奚独舜心，太甲本心亦静止，故伊尹告以「钦厥止」，厥犹女也。奚独太甲，举天下古今人心皆然，故孔子曰：「于止，知其所止。」于止，本止也。大学曰：「知止而后有定，定而后能静，静而后能安。」此非圣人之言也，此以意为之，故有四者之序，不起乎意融明(浊)[澄][据慈湖遗书改字]，恶睹四者？夫人皆有此止而不自知也。 此未知止之理，即至善言之，亦禅宗戒定慧之定，乃虚定也、虚止也。知止最深，知止即得，有许多节次者，言其自然之势也。 伯正是心可以通天地、贯古今，孔子曰：「心之精神是谓圣。」又曰：「夫孝，天之经、地之义。」孝友一也。孝弟之至通于神明，光于四海，无所不通，伯正皆有是心，是心皆具是圣。今伯正又能兢兢防谨于未然，某无能复措其辞，即兢兢无怠无荒，而伯仲日用皆中庸之妙矣。 千言万语，只是被「心之精神」一句误了。
此近径速之说，未能精，焉能知一？
禹告舜曰「安女止」，谓舜本静止不动，安之无动乎意。孔子曰：「心之精神是谓圣。」，人皆有是心，心未尝不圣，虚明无所不照，如日月之光，无思无为而万物毕照，视听言动皆变化而未尝动乎意，其有不安焉者，动乎意也。舜圣人，而禹犹致戒，而况于后世学者乎！安非意也，不动之谓安。孔子曰：「时习」者，安也，曰「用力于仁」者安也，安(曰)[据慈湖遗书改字]非思非为，是谓真为。舜曰「惟精惟一」者，常精明不昏，纯一而无间，即安也。尧安安，文王之德之纯一也。 如此云者，必若槁木死灰而后可充其说也。然则大学之诚意皆非欤？盖止非静止之止，乃至善之极，所谓天理也。慈湖元不识天理，徒纷纷主其僻见之说以诬圣经。 孔子曰：「默而识之，学而不厌。」又曰：「予欲无言。」又曰：「吾有知乎哉？无知也。」圣语昭然，而学者领圣人之旨者，在孔已甚无几，而况于后学乎！比来觉者何其多也？觉非言语心思所及。季思已觉矣，汨于事而昏。孔子曰：「心之精神是谓圣。」谓季思之心已圣，何不信圣训而复疑，皆不复致问？季思以默识矣，季思平平守此默默，即不厌之学，即喜怒哀乐之妙，即天地四时变化之妙，即先圣默识之妙。 子思曰：「天地之道，其为物不贰，则其生物不测。」孔子曰：「地载神气，神气风霆，风霆流形，庶物露生，无非教也。」又曰：「吾道一以贯之。」皆所以明著至神之道，无不通贯也。 地载神气等语，决非孔子之言，乃不知道者妄言也。夫神气非有方所，包贯天地，何云地载？是天地之气二也。 皋陶曰：「慎厥身修，思永。」永，久也。古者未有道之名，尧曰：「畴咨若时登庸。」时，是也、此也；若，顺也；言乎能顺是者将登用之。舜亦曰：「惟时惟几。」惟此为几也。至舜授禹始曰「道心」，皋陶曰「永」，亦名夫永永悠久，即所谓时，而实无名。道若大路然，舜特谓夫无所不通之心。至于通乎意则倚矣！碍矣！窒矣！非通也，故曰人心。 人皆有是心，是心皆虚明无体，无体则无际畔，天地万物尽在吾虚明无体之中，变化万状，而吾虚明无体者常一也。百姓日用此虚明无体之妙而不自知也。 无体矣，安有用？是徒知见者之为体，而不知不见者之为体也。百姓日用不知，安睹本体？说得何等茅草。 某尝读大戴所记孔子之言，谓「忠信为大道」。某不胜喜乐！某不胜喜乐！乐其深切著明。某自总角，承先大夫训迪，已知天下无他事，惟有此道而已矣！穷高深究，年三十有一，于富阳簿舍双明阁下侍象山先生坐。问答之间，某忽觉某心清明澄然无畔，又有不疾而速，不行而至之神，此心乃我所自有，未始有间断。于是知舜曰「道心」，明心即道，孟子曰：「仁，人心也」，其旨同。孔子又曰：「心之精神是谓圣。」某知人人本心皆与尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子同，得圣人之言以证，以告学子，谓吾心即道，不可更求。 「忠信为大道」一句便差了，下文以得之又得何物？「明心即道」一句又差了，上文「人心惟危」又指何心？「心之精神」一句已辩在前。 认错主字。渡河丈人乃佛、老之言，安得滑稽如冯夷娶妇者，使慈湖出入河流，试看！ 孔子曰：「主忠信。」诸儒未有知其旨者。盖意谓忠信浅者尔，非道。舍浅而求深，离近而求远，置忠信于道之外，不知道一而已矣！忠信即道，何浅何深？何近何远！又有学者[知忠信不可浅求，遂深求之，推广其意，高妙其说，谓忠信必不止于不妄语而已！吁！其谬哉！舍不妄语，何以为道？人心即道，故书曰「道心」。此心无体，清明无际，直心而发，为事亲，为从兄，为事长上，为夫妇，为朋友，仕则事君临民。 谓「人心即道」，何以有「人心惟危！道心惟微！」之说？且心发于五伦，亦有中正、不中正，中正为道，不中正即非道，安可概谓之道？ 人之心本自静止也。喜怒哀乐，变化云为，如四时之错行，如日月之代明。其事亲名曰孝，其从兄名曰弟，其恭敬曰礼，其羞恶曰义，其是是非非曰智，其虽千变化而常明曰仁，百姓日用而不知，不省庸常正平之心即道，离心求外，去道反远，殊可惜也。千尤万过皆生于离心而起意。谓之安女止，谓之忠信，谓之笃敬，谓之时习之学，谓之中庸，子思谓之至诚。夫忠信，即诚实而已矣！殆不必加「至」之一字，加「至」一字，则是平常诚实之外有又至焉者，无乃不可乎！是犹未信百姓日用之即道。 以静止说心，而不知心常动变，非识心者也。百姓日用即道，辩见前。 惟自信本心之虚明无限际。天者，吾之高明；地者，吾之博厚；日月四时，吾之变化；万物，吾之散殊。而后自信吾之事亲即天之经、地之义，吾之忠信即天下之大道，而非有未至焉者，而后信孔子曰：「吾道一以贯之」，而曾子谓之「忠恕」。忠即忠信，恕即恕物。先儒乃曰：「忠譬则流而不息，恕譬则万物散殊。」是犹未信忠信宽恕之即道，未信忠信宽恕自广大通融，故为是譬喻推广之说。 忠信之心，无精粗、无本末、无内外、无所不通，但微起意即失之矣！ 不起意即是禅寂也，即是死的忠信，而非活的忠信也。
绝四之说先得我心之同然，然四者既绝，即廓然大公、天理流行矣，不知天理流行犹是寂灭？犹是死的四绝？ 直翁见告以居处恭至难，且求其说。某曰：「直翁恭愿，其察之也久，岂直翁燕居亦不能申申夭夭邪？观圣言当通其道，恭言大概，至燕居申申夭夭，非不恭也，殆直翁求之过也。」 看申申夭夭太容易了，慈湖心何等率易也。
既曰不曾动，又曰不曾静，既曰不曾生，又曰不曾死，是遁词也。 孔子又尝告子张以「言忠信，行笃敬，立则见其参于前，在舆则见其倚于衡。」所见者何状耶？每每念曰：「此忠信笃敬。忠信之时，心无他意；笃敬之时，心亦无他意。所见非意象，昭明有融，荡荡平庸。学者往往率起意求说，不思圣人每每戒学者毋意。」 参前倚衡，不思何物，而曰「何状」，而求之昭明有融、荡荡平庸，终无实体。忠信笃敬，非意而何？是好的意也，非毋意之意也。 视听言动不学而能一节便错，若如此说，是运水搬柴，无非佛性矣。 具位杨某敢释菜于至圣文宣王，某观戴德所记先圣谓忠信大道，某不胜其喜且慰。以某自幼而学，壮而始觉，觉此心澄然虚明无体，广大无际，日用云为无非变化，乃即日用平常实直之心即大道，而不敢轻以语人，惧其不孚且笑侮。及观戴德所记圣言以为证，曰：「乃今可以告学者矣。」学者因是多觉此先圣如天之大惠。布流四方，益传诸后。兹分牧东嘉，又将以告东嘉人士，当有觉者。觉者自觉，觉非外取，即日用平常实直之心，事亲自孝，事君自忠，于夫妇自别，于长幼自序，于朋友自信，日用万变无适而不上当天心，下合人心，此先圣如天之大惠，言之不可尽实，颂之不可尽者也。 既以忠信即大道，则下文所谓得之、失之者何物？几于侮圣人之言矣。且君臣、父子、夫妇、长幼、朋友之间，心不中正即便不实，便皆以为道可乎？毫厘之差便为悖教，得罪圣人，可不谨乎？ 以非圣之言告圣人，真诬圣人哉！坏人心术，反谓有觉。 某洪惟先圣之道，广大昭明，无所不包统，无所不贯通，在天为乾，在地为坤，在日月为明，在四时为变通，在万物为生，在某为心。心者，某之所自有而先圣之道在焉。实广、实大、实昭明、实无所不包贯，顺而达之，万善毕随，反而离之，百非斯集。某敢不敬养敬保，以敬事先圣。寡过诚难，况于某，又况于为(令)[今]之邑，必有谬差，祈神惠相之！ 以己心便谓是天地、日月、四时、万物，亦恐欺也。惟有谬差，祈神惠相之，尚有此意念也。 某所以获执弟子之礼于先生门下，四方莫不闻矣。 某所以获执弟子之礼于先生门下，四方实未之知。岂惟四方之士未之知，虽前乎此千万世之已往，后乎此千万世之未来，盈天地两间，皆高识深(志)[智]之士，竭意悉虑，穷日夜之力，亦将莫知。又岂惟尽古今与后世高识深(志)[智][据慈湖遗书改]之士莫能知，虽某不能自知。壬辰之岁，富春之簿廨双明阁之下，某本心问，先生举凌晨之扇讼是非，乃有澄然之清，莹然之明，匪思匪为，某实有之。无今昔之间，无须臾之离，简易和平，变化云为，不疾而速，不行而至，莫知其乡，莫穷其涯。此岂惟某独有之？举天下之人皆有之，为恻隐，为羞恶，为恭敬，为是非，可以事亲，可以事君，可以事长，可以与朋友交，可以行于妻子，可以与上，可以临民。天以是覆而高，地以是厚而卑，日月以是昭临，四时以是通变，鬼神以是灵，万物以是生，是虽可言而不可议，可省而不可思。孔子曰：「吾有知乎哉？无知也。」文王顺帝之则，亦自不识不知，况于某乎！况于四方之士乎！故圣人遏绝学者之意，以有意则有知；遏绝学者之必，以有必则有知；遏绝学者之固，以有固则有知；遏绝学者之我，以有我则有知。愈知愈离，愈思愈远，道不远人，人之知道而远人，不可以知道，不知犹远，而况于知乎！故夫先生平日之论，非学者之所知，非某之所知。虽然，先生之道亦既昭昭矣，何俟乎知！仰观乎上，先生确然示人易矣；俯察乎下，先生隤然示人简矣；垂象著明者，先生之著明；寒暑变化者，先生之变化；书者，先生之政事；诗者，先生之咏歌；礼者，先生之节文；春秋者，先生之是非；易者，先生之变化。学者之所日诵，百姓之所日用，何俟乎复知？何俟乎复思？勿思、勿知，不可度思，矧可射思？今先生释然而化矣，又岂学者之所知？某闻先生之讣，恸哭既绝而复续，续而又绝，绝而又复续，不敢伤生，微声竟哭，亟欲奔赴，病质岌岌，度不可支，循循历事，荒政方殷。今也略定，气血微强，矧闻襄大事之有期，求檄以来，庸畅中肠之悲，一奠祖行，荐以辞。先生之道不可思，此哀亦不可思。 先生之道至矣、大矣，某安得而知之？惟某主富阳簿时，摄事临安府中，始承教于先生。及返富阳，又获从容侍诲。偶一夕，某发本心之问，先生举足是日扇讼是非以答，某忽省此心之清明，忽省此心之无始末，忽省此心之无所不通。某虽凡下，不足以识先生，而于是亦知先生之心非口说所能赞述，所略可得而言者。日月之明，先生之明也；四时之变化，先生之变化也；天地之广大，先生之广大也；鬼神之不可测，先生之不可测也。欲尽言之，虽穷万古，不可得而尽也。虽然，先生之心与万古之人心，一贯无二致，学者不可自弃。 舜曰「道心」，明心即道，动乎意则为人心。孔子语子思曰：「心之精神是谓圣。」孟子亦曰：「仁，人心也。」心可言而不可思，孔子知(闻)[门][据慈湖遗书改]弟子必多，以孔子为有知，明告之曰：「吾有知乎哉？无知也。」知即思。又曰：「天下何思何虑。」周公仰而思之，夜以继日，即思非思。孔子临事而惧，好谋而成，即惧非惧，即谋非谋。如鉴之照，大小美恶往来(差)[参][据慈湖遗书改]错，且有而实无。日月之光，万物毕照，入松穿竹，历历皎皎，而日月无思。 都是种种之说，已辩在前。慈湖主张不动意，不用思，及不惧，至于周公仰思，孔子临事而惧，好谋而成，说不去了，又云「即思非思，即惧非惧，即谋非谋」，是遁词也。惟有中思、出谋戒惧最的当。 辨已见前。「如蒙如愚，以养其正」，须知正者何物。中庸以聪明睿知达天德，若愚蒙的正是寂灭也，安达天德？ 吾之日用何如哉？如东山之晓色，苍茫无际，不可揽取，其间云气隐见，阳辉粲发，霞舒金锦，愈变而愈奇，云拖王龙，出没夭矫于万峰君翠之间，可观可骇，而须臾忽化，千态万状，莫绘莫画。又如江上之秋光，清光爽明，若甚近也，而不可执，若远也而不可追而及，清露濡之，霜月炯之，而无所损，无所益。又如松间之溪声，泠泠其鸣，其音甚清，的然可以听而闻，而不得夫音之形。 此道元来即是心，人人拋却去求深，不知求却翻成外，若是吾心底用寻。 虽不用寻，亦自常放，此觅心了不得之说。
岂以知觉运动之心即为仁乎？孟子「仁，人心也」，须善看。
有心切勿去钩玄，钩得玄来在外边，何似罢休依本分，孝慈忠信乃天然。此天然处不亦妙，费尽思量却不到，有时父召急趋前，不觉不知造渊奥。此时合勒承认状，从古痴顽何不晓。 父召急趋时，若心不存，不中不正，亦百姓日用不知，行之而不著，习矣而不察，何云便是道？且有时如此，未必人人时时如此，所以要学成之。 恐有人更铸错也。
敢为异说乱教，祸后学乃自道也。 大哉孔圣之言，哀乐相生不可见，倾耳听之不可闻，不见乃真见，不闻乃真闻。子夏虽曰「敢不承」，实莫之承终于昏，误认有子为师道。曾子觉虽小，而悟孔圣之皜皜，濯之暴之觉之亏，即濯即无不知。子思、孟子亦近之，惜乎小觉而大非，其言多害道。二子名声满天下，指其非者何其少？滋惑后学何时了？安得朝家专主孔圣言，尽削异说明大道。比一二年觉者寖寖多，几二百人，其天乎！
他人食饭，己得无饥乎？张皇！张皇！可默识即知也，知识岂有二？圣人作易，画出道体，使人体之，其在书、在天地一也。 形则有大小，道无大小，德则有优劣，道无优劣。
汲古问：「易乾卦云：『君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。』先儒谓学聚、问辨，进德也。宽居、仁行，修业也。此言如何？」先生曰：「学贵于博，不博则偏则孤。伯夷惟不博学，虽至于圣而偏于清；柳下惠惟不博学，虽至于圣而僻于和。学聚之，无所不学也。大畜曰：『君子以多识前言往行。』语曰：『君子博学于文。』学必有疑，疑必问，欲辨明其实也。辨而果得其实，则何患不宽？何患不仁？」 此段庶几近之，然既知学、问、思、辨、笃行，如何常说不可动意？常说无思？可以推此，曲畅旁通而悟其非矣！ 坤六二：「直方大，不习无不利。」直心而往即易之道，意起则支而入于邪矣。直心而行，虽遇万变，未尝转易，是之谓方。凡物圆则转，方则不转，方者特明不转之义，非于直之外又有方也。夫道一而已矣，言之不同，初无二致。是道甚大，故曰「大」；是道非学习之所能，故曰「不习无不利」。孟子曰：「人之所不学而能者，其良能也。 所不虑而知者，其良知也。」习者勉强，本有者奚俟乎习？此虽人道，即地之道，故曰「地道光也」，光如日月之光，无思无为而无所不照，不光明者必入于意，必支而他，必不直方大，必昏必不利。 汲古问：「《易》蒙卦象曰：『君子以果行育德。』何以谓之果？」先生曰：「果者，实之谓。德性人之所自有，不假于求，顺而行之，无有不善，有行实焉，行亏则德昏矣。德性无体，本无所动，本不磨灭，如珠混沙而失其明，如水不浊则性不失矣。顺本正之性而达之，是谓果行，所以育德。」 无体即无用也，谓德性无体，便不识德性，且珠水岂无体乎？ 汲古问：「蒙何以养正？」先生曰：「蒙者，不识不知，以养正性。」
以莫究、莫知、无阶、无根，为天地之心，即未知天地之心，未知天地之心，即未知仁，即未知道。 众人见天下无非异，圣人见天下无非同。天地之间，万物纷扰，万事杂并，实一物也；而人以为天也、地也、万物也，不可得而一也，不可得而一者睽也，睽，异也。故不可得而一者，众人之常情；而未始不一者，圣人之独见。非圣人独立此见也，天地万物之体自未始不一也。天下同归而殊途，一致而百虑，惟人执其途而不知其归，溺其虑而不知其致，夫是以见其末而不见其本，转移于事物而不得其会通。圣人惧天下遂梏于此而不得返，故发其义于睽之彖。夫天穹然而上，地隤然而下，可谓甚相绝，圣人则曰「其事同也」。今改天地之事，阳阴施生，同于变化，同于造物，谓之同，犹无足甚疑。至于男女断然不可以为一人，圣人将以明未始不一之理，则亦有可指之机，曰「其志未始不通也。」夫以男女之不可以为一人，而今也其志则通，通则一，然则谓之一可也。又岂特男女之若可以说合者为然，举天下万物，如鸢之飞，至于戾天，鱼之跃乃不离于渊，孰知鸢之所以飞者即鱼之所以跃者也？林木之乔耸，砌草之纤短判然，则性之不同而体质之殊绝也，孰知乎木之所以为乔而耸者，即草之所以为纤而短者也？苟于此而犹有疑，则试原其始。木之未芽，草之未甲，木果有异于草，草果有异于木乎？天者吾之高明，地者吾之博厚，男者吾之乾，女者吾之坤，万物者吾之散殊，一物也。一物而数名，谓之心，亦谓之道，亦谓之易，圣人谆谆言之者，欲使纷纷者约而归乎此也。 动意亦惟动私意，故改过迁善为难；若夫能诚意，则意意念念皆天理，即至善也。何改过之难乎？ 易曰：「艮其背，不获其身；行其庭不见其人云云。」善止者行，善行者止。知止而不知行，实不知止；知行而不知止，实不知行。知行止之非二，而未能一一皆当其时，犹未为光明。人之精神尽在乎面，不在乎背；尽向乎前，不向乎后；凡此皆动乎意，逐乎物，失吾本有寂然不动之情。故圣人教之曰「艮其背」，使其面之所向，耳目口鼻手足之所为，一如其背，则得其道矣。虽有应用交错，扰扰万绪，未始不寂然矣。视听言动，心思曲折，如天地之变化矣。惟此为艮，惟此为止其所。苟艮其面，虽止犹动，知其动而刚止之，终不止也。惟艮其面，虽止犹动，知其动而刚止之，终不止也。惟艮其背，则面如背，前如后，动如静，寂然无我。不获其身，虽行其庭，与人交际，实不见其人。盖吾本有寂然不动之性，自是无思无为，如水鉴，如日月光明四达，靡所不照。目虽视而不流于色，耳虽听而不留于声，照用如此，虽谓之不获其身，不见其人，可也。水鉴之中万象毕见而实无也，万变毕见而实虚也。止得其所者，言不失其本止也，非果有其所也。 圣人治天下，禁民为非而已，无他事也。礼乐、刑政一本诸此，自子思、孟子之言，其失实也犹多，而况于下焉者乎！ 妄议大贤，未到他地位，安能识他！
汲古问：「形而上者谓之道，形而下者谓之器，道随寓而有，如何分上下？」先生曰：「此非孔子之言，盖道即器，若器非道则道有不通处。」 不知此，是未知「形色，天性也」，未知上下只是一个形，是未知道也。 易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：「天下何思何虑！天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑！」至哉！圣言实语也。而自孔子以来至于今，知之者寡。同归殊涂，取喻尔，非实有归有涂也。极上下四方之间，古往今来，万物变化，有无彼此，皆一体也，如人有耳目口鼻手足之不同，而皆一人也。自清浊分，人指轻清而高者曰天，于是靡然随之曰天；指重浊而下者曰地，于是又靡然从之曰地；到于今莫之改，而实一物也。清阳、浊阴二气感化，而为日，为月，为风雨，为人物于是生，皆一也。曰彼、曰此、曰动、曰静、曰有、曰无、皆是物也。何以思为？何以虑为？一致尔，人自有百虑。故又申言曰：「天下何思何虑！」
舜曰：「咨！女二十有二人，钦哉！惟时亮天功。」夫舜所以咨命四岳九官十二牧者，孰不曰皆人为之功，而舜谕之曰：「钦哉！惟时亮天功。」时，是也。亮，信也。是，天也，非一付之自然而不为也，尽钦竭力，惟无入于意，茍动于意，即私即偏，而非道心。礼乐刑政一入于人为，则违道、违天，即可致患。故书曰：「天叙有典，天秩有礼，天命有德，天讨有罪。」箕子曰：「无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路」。王即天。又曰：「无偏无党，无反无侧。」箕子能辩之矣。孟子曰：「禹之行水也，行其所无事也。」是谓帝则，是谓帝载，由乎此则能懋勉，则五品逊、五刑明，则直、则清。直而不温则失此，宽而不栗则失此，刚而虐则失此，简而傲则失此，谗说殄行此皆失此。谗说者，似是而非之说，以其入乎意也。殄行者，大过殄绝之行，以其入乎意也。 书曰：「后克艰厥后，臣克艰厥臣。」猗欤至哉！此尧、舜、禹、皋、益相与讲论之大旨，而后世君臣往往下视此等语，以为特言其浅者耳！特言其见为临政事者耳！必别有妙者，如「惟精惟一，允执厥中」，方可为至论。吁！尧、舜、禹、皋、益有二心乎？临民出政时有一心，穷深极微时又一心乎？人有二心，且不能以为人，而可以为尧、舜、禹、皋、益乎？精一之论卒于钦敬，卒于敬修，谓钦敬敬修，又特言其浅者，则有浅、有深，谓之一可乎？益曰：「戒哉，儆戒无虞，罔失法度，罔游于佚，罔淫于乐。」又曰：「无怠无荒。」益岂侮其君，谓不足以语夫深者，而姑以其浅者告乎？皋陶[曰][据慈湖遗书补]：「谨厥身修。」又曰：「无教逸欲。」又曰：「兢兢业业。」又曰：「同寅协恭。」何数圣人者无他奇谋伟论，而谆谆惟以戒谨恐惧为首语也？于乎！尧之所以为尧，舜之所以为舜，禹之所以为禹，皋陶、益之所以为皋陶、益，岂非以此心而已乎？戒慎恐惧，此心存乎？放逸慢易，此心存乎？知放逸慢易心易失，则戒慎恐惧，此心之存可知矣。惟得此心者，方知此心之出入；惟识此心者，方知此心之存、不存。 士大夫学术如此，而遽议人主之难辅，未可也。道之不明也，我知之矣；道在迩而求诸远，事在易而求之难。人心自善，人心自明，人心自神，学士大夫既不自知己之心，故亦不知人主之心。舜、禹之心即是心已，是心四海之所同，万古之所同。克艰云者，不放逸之谓也，不放逸则不昏，不昏则本善、本明、本神之心无所不通，无所不治，无所不化，此道至易至简。
圣贤之心愈进愈虚，故子路人告之以有过则喜，虚也。禹闻善言则拜，大虚也。大舜善与人同，乐取于人以为善，又大虚也。圣人只是至虚，至虚乃至实也。慈湖多少病痛，便以为能如此，后觉其未然，犹复以圣、以天自居，何也？为其徒见空空地虚，而未察见道体之无穷也。见道体之无穷则自不能不虚。
舜曰：「庶顽谗说，若不在时，俟以明之，挞以记之。」此微觉治之太速，故禹有「俞哉」之言，后曰：「无若丹朱傲。」亦谓挞之遽，微有傲忽庶顽之意。意微起则浸而至于慢游，至于敖虐。其末流安知其不至于罔水行舟之类？甚言之，所谓惧舜。 如此等说，便以为舜之傲慢，微起意便至于罔水行舟之类。固哉！其为书也。 帝尧光宅天下之光，如日月之光，无思无为、寂然不动，而自足以默化天下之民，自足以默安天下之民。文王之不识不知，而德化自足以及广者，此光也。易言「圣人以神道设教，而天下服者」，此光也。谓之神者，言乎其不可以智，不可以力为也。然此非于聪明文思之外复有所谓光也。尧之聪明文思，非出于人为，非由于造作，耳不蔽于声而自聪，目不蔽于色而自明，聪自无所不闻，明自无所不见，使胸中微有意、有我，则外物必得以蔽之，惟其无意、无我，故虚故明，故不得而蔽，故无所不通。文者自此而发，有自然之文；思者以此而思，有自然之深智，如四时之错行，如日月之代明，无思无为而光被四表，格于上下。深悟孔子曰：「吾有知乎哉？无知也。」则默悟乎此矣。
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