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夫学，觉而已矣。伊尹，天民之先觉也。觉也者，知也；知觉也者，心之本体也。天地之常明也，以普万物而不遗；圣人之常知也，以照万事而无外。故知圆如天，行方如地，天包乎地，知通乎行。[通]乎行而知者，圣学之始终也。易曰：「知至至之，知终终之。」记曰：「聪明睿知达天德，知之用大矣哉。」是故知天而天，知地而地，知万物而万物。知天地万物而不遗者，其惟圣人乎！ 性者，天地万物一体者也。混然宇宙，其气同也。心也者，体天地万物而不遗者也。性也者，心之生理也。心性非二也，譬之谷焉，具生意而未发，未发故浑然而不可见，及其发也，恻隐羞恶辞让是非萌焉，仁义礼智自此焉始分矣，故谓之四端。端也者，始也，良心发见之始也。是故始之敬者，戒惧慎独以养其中也，中立而和发焉，万事万化自此焉达，而位育不外是矣。故位育非有加也，全而归之者耳。曰：「何谓敬终？」曰：「即始之敬而不息焉者也。」「何以小圈？」曰：「心无所不贯也。」「何以大圈？」曰：「心无所不包也。包与贯实非二也，故心也者，包乎天地万物之外，而贯乎天地万物之中者也，中外非二也。天地无内外，心亦无内外，极言之耳矣。」 自然者，圣人之中路也，圣人所以顺天地万物之化，而执夫天然自有之中也。夫路，一而已矣，学者欲学圣人，不先知圣人之中路焉，其可至乎？先师白沙先生云：「学以自然为[宗]。」当时闻者或疑焉。若水服膺是训，垂四十年矣，乃今信之益笃。盖先生自然之说本於明道明觉自然之说，无丝毫人力之说。明道无丝毫人力之说本於孟子勿忘勿助之说，孟子勿忘勿助之说本於夫子无意必固我之教。说者乃谓老庄明自然，惑亦甚矣。 有堂恢恢，在彼新泉，自然若其名，哲人维言。或曰老庄，无亦其禅？曰彼二氏，私智烦难，焉睹本体？焉知自然？曰自然者，何以云然？夫自然者，自然而然。吾[且]不能知其然，吾又何以知其所以然？问之天地，天地不言而苍然隤然。问之万物，万物熙然怡然，不言而其意已传。或失则少，或失则多，或过不及，如自然何！仰维宣圣，示学之大，毋意毋必，毋固毋我，川上之叹，不舍昼夜。天时在上，水土在下，倬彼先觉，大公有廓。自喜自怒，自哀自乐，天机之动，无适无莫。知天所为，绝无丝毫人力，是谓自然。其观於天地也，天自为高，地自为卑，乾动坤静，巽风震雷，泽流山峙，止坎明离，四时寒暑，自适其期，一阴一阳之谓道，道自无为，是谓自然。其观於万物也，[化]者自化，生者自生，色者自色，形[者]自形，自动[自植]，自飞自潜，鸢自戾天，鱼自跃渊，不犯手段，是谓自然。是何以然？莫知其然，其然莫知，人孰与之？孰其主张？孰其(网)[纲]维？孰商量之？孰安排之？天地人物，神之所为。曰神所为，何以思惟？吾何以握其机？勿忘勿助，无为而为，有事於斯，若或见之。其神知几，其行不疑，穷天地而罔后，超万物而无前。天地万物，与我浑然。一阖一辟，一语一默，各止其极，莫见其迹，莫知其然，是谓自然。百尔诸贤，哲哉勉旃。右自然堂铭 夫息存箴何为者也？明心也。夫序何为者也？明箴也。叙以明箴，箴以明心，而圣学尽之矣矣。圣人之学，心学也。夫盈天下之间之人之息，一也，则盈天下之间之人之存宜一也，而有不一者何？弗觉耳矣。弗觉则无息而或存，觉则一息一存，一呼一吸，一出一入，通天地以为息，浑然与万物同体矣。太公普，仁体明，而圣学备矣。息息存存，道义之门，是故存乎觉。作叙箴，周生学心等请书而刻诸云谷书院息存之堂，以觉来裔云。 人心之神，俨乎天君，胡不守尔宅，而逐逐奔奔，形与神离？他乡莫知，出入无时，伊谁之为？匪出匪入，匪忘则执，窒尔天窍，而不顺天之则。匪鼻端之白，匪周天之息，息与天通，与天无极，而存之乎呼吸。一息之呼，吾气通天，与天同舒，草木蕃敷。一息之吸，天气通吾，与吾同翕，龙蛇藏蛰。靡吾靡天，通为一体，形分气牿，皮肤汝尔。一息一念，一念一天，是谓息存，与天浑然，是谓息至。自息至刻，至时至日，日至月至，三月不违。过此非我，天行无为。右息存堂箴 伦何以言察也？察诸心也。伦者理也，有得诸心，察见天理，随感而发，以行於君臣父子夫妇长幼朋友之间，是谓由仁义行，此尧舜之学也。世之行仁义者，习不察，行不著，不可与入尧舜之道矣。 云谷天章，天峰之阳，书院弘开，察伦有堂。曷察曷伦？先察诸心。匪行匪习，由仁义行。维昔亲族，克明峻德，五典慎徽，浚哲允塞，於变时雍，五典克从。曷从以变？万心攸同。此何以然？人心即天。又何以然？天无二原，痛痒相关，泚颡汗颜。赤子入井，谁不惕焉？亲义序别，信由心生。非由外铄，天灵天真。父子生亲，君臣生义，序别信生，夫妇友弟。道在感应，万一各正，其几其微，哲哉亚圣，知几哲人，知几其神。尽心尽性，尽性尽伦，万古在后，千古在前。谁不同天？谁不同然？敢告髦士，同体斯义，乃登斯堂，德业不匮。右察伦堂箴 夫易，圣人所以顺阴阳之道，明变化之理，而立天地人之极者也。其为文也，盖取诸日月，日月者，阴阳变易之大端也，变易即道也。其为书也，立象以明理，理得而象亡矣。故夫易之象广矣，博矣，奚啻为日月？为天地、为乾坤、为刚柔、为君臣、为男女、为父母。其在物也为牝牡、为动植，其於幽也为[鬼神]，而易之道行乎其间矣。然则易其果可见矣乎？曰：非也。在天为天之易，在地为地之易，在人为人之易，在身为身之易，在心为心之易。谓天地人物身心为易，不可也，易之道未易见也。曰：易其果不可见矣乎？曰：非也。在伏羲为伏羲之易，在文王周公为文王周公之易，在孔子为孔子之易，外伏羲周文孔子之文而求以见易，不可也，易之道因象而见也。夫可见者易之文，不可见者易之道，故易为不可见者而立也，非为可见者而立；非为可见者而立，故易不在乎多言明也。昔者伏羲作易，有卦画焉而已矣。伏羲之易行数千年，而后有文王周公，未闻待文王周公之彖爻而后可行也。羲文之易又行数千百年，而后有孔子，未闻待孔子之传而后可行也。由羲文之上，其说简；由孔子之下，其说长。其说简，所以待上士也；其说长，所以待下士也。世之降也，孔氏之不得已也。自孔子之后又数千年，善治易者，吾独取费直焉，以孔子之十传明羲文周公之经，然而易之道，直未之知也。夫易传，孔子所以体天地之道，尽人物之理，穷变化之奥也，直数焉而已哉？故曰：「假我数年，五十以学易，可以无大过矣。」是故韦编三绝以穷夫易之道，由文王周公之易以穷伏羲之易，由伏羲之易以穷身心之易，由身心之易以穷天地人物之易。是故十传作焉，广大悉备至矣。夫十传所以解经者也，后之儒者乃於经而解之，又以传而分附之，不亦赘而支也乎？予颇窃见此意，以末学而未敢自是，不轻易著作者数年。乃江都葛生涧恳请为学者俛焉是正，乃为出羲文周公之易，复为上下经，而取孔子之翼为后人所分附者，复合而为十传。读孔子之传以明羲文周公之经，晓然矣。其旧本多有错简，如重出亢龙有悔以下十九条，乃文言之文，而错简散逸於系辞者，今亦因与厘正，复归文言之后，则庶乎在上下系不杂为全篇，在文言辞气为相类。又於十传之篇次，或为后人所讹者，稍加更定，著其义。夫然后易为全书也，於三圣之经，则全本文，用旁释，而不为之说。於孔子十传，则稍出愚见，因言求象，而各为之测。俾学者因测以明传，因传以明经，庶乎天下后世复见古易之大全，而四圣之心或可得矣。古易经传序 或有问於水曰：「子之於易，必取经自为经，而不以孔子传分附之者，何也？」曰：「所以全经也。当孔子作传之时，本自为十篇也。当羲文周公作经之时，未有传也。分传附经，汉儒支离附会之陋也。吁！弊也久矣。」「然则子之必主解传而不解经者，何也？」「夫十传已解经矣，而又先窃取以为之解说，则又何取於十传乎？是犹床上之床，屋下之屋也。盖后人因汉儒分传附经之讹，而未知古易一经十传之大体也。」「然则各卦之爻也、德也、才也，可以不释乎？」曰：「此三道者多见於孔子之传矣，其或有未及者，则於本传之下而附测焉，斯已矣。」 夫易之全经何为者也？学易之要於此乎始焉者也。夫学易之要有三，一曰学卦画，二曰学彖辞，三曰学爻辞。夫是三者，三圣之奥也。伏羲之卦画，以象教者也；文王之彖辞、周公之爻辞，以言教者也。夫易之道莫深於象，而言次之；学易之要亦莫切於象，而言次之。易曰：「书不尽言，言不尽意。」言外之意，惟於象焉尽之矣。是故君子之学易也，观其卦画焉，而其生生之象、阴阳刚柔同异善恶之情斯得之矣。观其彖辞焉，思过半矣，以?乎六十四卦，休咎吉凶之故斯得之矣。观其爻辞焉，以究极乎三百八十四爻，休咎吉凶之蕴斯得之矣。当其观伏羲卦画之时，如未尝见文王之彖辞也，必求伏羲之易於卦画之中焉而见之，若不假乎彖也。当其观文王彖辞之时，如未尝见周公之爻辞也，必求文王之易於彖辞之中焉而见之，若不假乎爻也。当其观周公卦爻之时，如未尝见孔子之十传也，必求周公之易於爻辞之中焉而见之，若不假乎传也。夫然后卦画与辞，各致其极，交相明也。夫然后知夫子假我数年，五十以学易，可以无大过，而韦编之三绝所以深究乎此而已矣。夫然后读孔子之十传，而知其弘指奥义不过发挥乎此而已矣，然后知三圣人之蕴如是而已矣。与夫未学伏羲卦画自然之象，而先读文王周公彖爻之言；未究文王周公彖爻之言，而先附对以孔子十传之文，舍本而求其末者，不亦异乎！
「敢问尊经之道。」曰：「夫经也者，径也，所由以入圣人之径也。或曰：警也，以警觉乎我也。(传)[傅]说曰：学於古训。夫学，觉也，警觉之谓也。是故六经皆注我心者也，故能以觉吾心。易以注吾心之时也，书以注吾心之中也，诗以注吾心之情性也，春秋以注吾心之是非也，礼乐以注吾心之和序也。」曰；「然则何以尊之？」曰：「其心乎！故学於易而心之时以觉，是能尊易矣。学於书而心之中以觉，是能尊书矣。学於诗而心之性情以觉，是能尊诗矣。学於春秋礼乐而心之是非和序以觉，是能尊春秋礼乐矣。觉斯存矣，是故能开聪明，扩良知，非六经能外益之聪明良知也，我自有之，彼但能开之扩之而已也。如梦者醉者，呼而觉之，非呼者外与之觉也，知觉彼固有之也，呼者但能觉之而已也。故曰：六经觉我者也。今之谓聪明知觉不必外求诸经者，不必呼而能觉之类也。今之忘其本而徒诵六经者，辗转丧志於醉梦者之类也。不呼而觉之类也者，孔子不能也；丧志於醉梦之类也者，孔子不为也。是故中行者鲜矣，是故天下能尊经者鲜矣。」曰：「何居？」曰：「弗或过焉，则或不及焉。过则助，不及则忘。忘则忽，助则侮，侮与忽，可谓之尊经也乎？」曰：「然则如之何？」曰：「观之於勿忘勿助之间焉，尊之至矣。」尊经阁记 道无终穷，学无止足。程明道先生有言曰：「太山高矣，太山之上已不属太山，尧舜事业也只是太虚中一点浮云过目。」盖言道体无穷，而学不可止足也。 道体乾涉甚大，非一班半点可尽，非大其心胸，何以见之？若如众说，即当时晨门荷蒉之徒已先得之，而宣圣汲汲皇皇，被人讥议，被人削迹，被人伐木，被人欲要杀之，终不为悔。此见得与物同体，痛痒相关，自有不得不然。 以象山为禅，於何以为禅？以为禅也，则陆集所云於人情物理上锻炼，又每教人学问思辨笃行求之，似未失孔门之规矩。惟其客气之未除，气质之未变化，则虽以面质於象山，必无辞矣。 昔年读书西樵山时，曾闻海内士夫多宗象山。象山宇宙性分等语，同此心同此性等语，皆灼见道体之言。以象山为禅，则吾不敢；以学象山而不至於禅，则吾亦不敢。盖象山之学虽非禅，而独立高处。夫道，中而已矣，高则其流之弊不得不至於禅，故一传而有慈湖，慈湖真禅者也，后人乃以为远过於象山。吾以为象山过高矣，慈湖又远过之焉，是何学也？伯夷、柳下惠皆称圣人，岂有隘与不恭？但其稍有所偏，便不得不至於隘与不恭也。学者欲学象山，不若学明道，故於时有遵道录之编，乃中正不易之的也。若於象山则敬之而不非之，亦不敢学之。 阳升则浮，阴降则沉，浮沉相荡而润下生焉。阳精则明，阴散则晦，晦明相感而炎上生焉。阳刚则伸，阴柔则屈，屈伸相循而曲直生焉。柔以融之，刚以结之，融结相推而从革生焉。刚以辟之，柔以阖之，阖辟相荡而稼穑生焉。天地之生也，先气而后质，故水火多气，木金土多质。 初年斋戒三日始求教於白沙先生。先生叹曰：「此学不讲三十年矣。」少顷讲罢，进问曰：「今门下见有张廷实、李子长，而先生云不讲学三十年，何也？」先生曰：「子长只作诗，廷实寻常来，只讲些高话，亦不问，是以不讲。此学自林缉熙去后已不讲。」予后访廷实，廷实因问：「白沙有古氏妇静坐，如何？」予应曰：「坐忘耳。」张曰：「坐忘是否？」予应曰：「心斋是矣，若说坐忘，便不是颜子。」张摇掌曰：「不然，不然，三教本同一道。」予知其非白沙之学，因叩之云：「公曾问白沙先生否？」张曰：「未曾问，只是打合同耳。」 无欲而好仁，无畏而恶不仁，皆非有为而为之者也。凡人有甚怒，及横逆之加，则其人如病狂初作，不可与之辩，但当以理自克，久之则其人自悔，如病苏也。持此以行诸夷夏，无不可矣。 钦明文思，心性之本体；安安，本体之自然，不著丝毫人力。蔡氏既谓「钦明文思以德性言，允恭克让以行实言」，是矣。又云「敬体明用」，是又说到用上，何耶？ 文公言放下这敬不得，都似二物了。殊不知心体存存惺惺便是敬，敬与心是一物，何言放下乎？ 既见得体用一原，便终日终身体认涵养，直上达天德，以行王道。盛德大业一齐扩充去，不是二事。 古人言学言政必有头脑，如树木之生，其枝叶花实必有根本。后世学不知本，又何望乎先王天德王道之懿？明道先生言：「中庸只无声无臭，该括了多少。」自无声无臭发而为三千三百，自三千三百复归於无声无臭。 制礼作乐，后世亦皆不知本。人而不仁，如礼乐何？礼乐在仁者心地中流出，而谓不为之用，即二之矣。后世心不中和则气不中和，从何处候气制律审声，被於八音乎？故必积德百年然后兴也。 天下古今只是感应而已矣。何以感之即应，疾於影响？宇宙内只是同一气同一理，如人一身，呼吸相通，痛痒相关，刺一处则遍身皆不安。又如一池水，池中之鱼皆同在此水，击一方则各方之水皆动，群鱼皆惊跃。此与孔子梦周公同，以其气一理一也，否则何以能感应？此可以知道。 春秋，圣人之刑书也。刑与礼一，出礼则入刑，出刑则入礼。礼也者，理也，天理也。天理也者，天之道也，得天之道，然后知春秋。春秋者，圣人之心，天之道也，而可以易言乎哉？然则圣人之心则固不可见乎？夫子曰：「吾志在春秋。」圣人之心存乎义，圣人之义存乎事，春秋之事存乎传。夫经识其大者也，夫传识其小者也，夫经窃取乎得失之义，则孔子之事也，夫传明载乎得失之?，则左氏之事也。夫春秋者，鲁史之文而列国之报也，乃谓圣人拘拘焉某字褒某字贬，非圣人之心也。「然则所谓笔则笔，削则削者，非欤？」曰：「笔以言乎其所书也，削以言乎其所去也。昔夫子没而微言湮，其道在子思。孟子亲受业於子思之门人，得天之道而契圣人之心者，莫如孟子；故后之知春秋者，亦莫如孟子。孟子曰；『晋之乘，楚之梼杌，鲁之春秋，一也。其事则齐桓晋文，其文则史。孔子曰：『其义则丘窃取之矣。』夫其文则史，经之谓也。其事则齐桓晋文，传之谓也。合文与事，而义存乎其中矣，窃取之谓也。义取於圣人之心，事详乎鲁史之文。夫春秋，鲁史之文，与晋之乘、楚之梼杌等耳，然而后世之言春秋者，谓字字而笔之，字字而削之，若然，乌在其为鲁史之文哉？若是，圣人之心亦浅矣。」曰：「然则所谓孔子作春秋而乱臣贼子惧，曰：『知我者，其惟春秋乎！罪我者，其惟春秋乎！』夫子於春秋果不作乎？」曰：「非是之谓也。夫所谓作者，笔而书之之谓也。其谓知我罪我者，我谓我众人也，以言乎天下后世之善恶者，读春秋之所善所恶，若美我刺我然也。故曰：『孔子成春秋而乱臣贼子惧。』惧也者，知我罪我之谓也。若如后儒之说，则孟子自与其文则史之言前后相矛盾矣，不亦异乎！」或曰：「经为断案，然欤？」曰：「亦非也。窃取之意存乎经传，以传实经而断案见矣。譬之今之理狱者，其事其断一一存乎案矣。圣人之经特如其案之标题云『某年某月某人某事』云尔。其或间有本文见是非者，如案标云『某是非胜负』云尔，[然亦希矣，而其是非之详自见於案也。故观经以知圣人之取义，观传以知圣人所以取义之指，夫然后圣人之心可得也。紫阳朱子曰：「直书其事而善恶自见。」此其几矣。惜也鲁史之文，世远而久湮，左氏之传，事实而未纯，其余皆多臆说耳。自三氏百家以及胡氏之传，多相沿袭於义例之蔽，而不知义例非圣人立也，公谷穿凿之厉阶也，其於圣人之心、鲁史之旧，其有合乎？是故治春秋者不必泥之於经，而考之於事；不必凿之於文，而求之於心。大其心以观之，事得而后圣人之心、春秋之义可得矣。予生千载之下，痛斯经之无传，诸儒又从而纷纷各以己见臆说而汨之，圣人窃取之心之义遂隐而不可见。故象山陆氏曰：「后世之论春秋者，多如法令，非圣人之指也。」又曰：「诸儒说春秋之谬尤甚於诸经。」盖有以见此矣。后之学者欲治春秋，明王道，正人心，遏谗邪，禁乱贼，以泝大道之源，必於纪事之传焉核实而订正之可也。水也从事於斯有年矣，求春秋之指，圣人之心，若有神明通之，粗有得焉而未敢自信，叹其传之不全，独遗憾於千载之下。取诸家之说而厘正焉，去其穿凿而反]诸浑沦，芟其蘩芜，以不汨其本根，不泥夫经之旧文，而一证诸传之实事。圣人窃取之心，有若洞然复明，如披云霞而睹青天也。幸与天下后世学者共商之，名曰「春秋正传」。夫正传云者，正诸传之谬而归之正也。春秋正传序[据四库全书本春秋正传序补字]
中庸第七 [缺页] 夫即政即学，故其学也实；即学即政，故其政也纯。纯实者，天下之至善也，至善立而学政一，学政一则无事矣。仕优则学，学优则仕，是故知合一之说。 天地之初也至虚，虚，无有也，无则微，微化则著，著化则形，形化则实，实化则大。故水为先，火次之，木次之，金次之，土次之。天地之终也至塞，塞者，有也，有则大，大变而实，实变而形，形变而著，著变而微，故土为先，金次之，木次之，火次之，水次之。微则无矣，而有生焉。有无相生，其天地之终始乎！ 古之学者本乎一，今之学者出乎二，二则支，支则离，支离之蔽也久矣。故夫文武二而天下无全材矣，才德二而天下无全人矣，体用二而天下无知道矣，知行动静二而天下无善学矣，德业举业二而天下支离甚矣，非其本然也，故自支离之说兴而儒学坏矣。原本反末，故知合一之说，知合一之说，则可以化举业而之道矣。或问：「何谓合一？」曰：「执事则敬。」 阴阳同性而异气，五行同气而异质，五常同体而异用，五声同生而异起，五色同质而异采，五伦同理而异分，五方同性而异习。 学也，仕也，合一之道也。故学而自恻隐之心充之，然而悯穷之政举之矣。学而自羞恶之心充之，然而耻不获之政举之矣。学而自辞让之心充之，然而养老尊贤礼让之政举之矣。学而自是非之心充之，然而旌别淑慝、植善去暴之政举之矣。君子行此四者，而后知莫学非政矣，莫政非学矣，天下政学出於一矣。 四端，德也，非性也。性与德非二也，其未发也浑而一，及感而通也，恻隐、羞恶、辞让、是非之心生焉，而[四]者别矣。其端始也，故曰：若火之始然，泉之始达。[端也]者，始[也]。四端者，性之能也，性之四德也。 「学何学矣？」曰：「心。故善学者贯珠矣，不善学者如观珠矣。」曰：「观珠与贯珠之形何以异？」曰：「观珠者，观他珠也，多学而记之之类也。贯珠者，自我得之也，一以贯之之类也，识前言往行以畜德也。」 黄子曰：「圣学其思乎！故曰『思不出位』。」曰：「是谓心学矣。『思曰睿，睿作圣』。」请闻焉。曰：「其中思矣乎！中思故不出其位，不出其位故思无邪，非位而思邪，邪也，正亦邪也。其惟中思乎！」曰：「曷谓中思？」曰：「毋前尔思，毋后尔思，毋左尔思，毋右尔思，故曰『中思』。中思也者，中心也，故曰『中心无为，以守至正』。至正，无邪思也。若夫左右前后而思焉，出位耳矣，乌能勿邪？故中则正矣，中正一以贯之，而圣学备矣。 虚无即气也，如人之嘘气也，乃见实有，故知气即虚也。其在天地万物之生也，人身骨肉毛面之形也，皆气之质，而其气即虚无也。是故知气之虚实有无之体，则於道也思过半矣。 父以象天也，母以象地也，夫以象阳也，妇以象阴也，男以象乾也，女以象坤也。天地合德之谓神，阴阳合一之谓道，乾知坤作之谓化。王者立公卿大夫士以听外政，必立后妃夫人世妇嫔妾以听内政。是故男正乎外，女正乎内，以应天地之定位；夫以倡之，妇以随之，以应阴阳之感通；男以治外，女以治内，以应乾坤之化育。 自若人闻丧而若无玄服而黑围，乘马驰驰，谒於东西也，而讣闻之礼坏。自若人及城半里而违家，燕语以终日而后入也，而望家则哭之礼坏。自若人大饮而矧齿，易服以就宴而莫之恤也，而居丧之礼坏。夫礼之坏也久矣。 夷、尹、下惠趋一，禹、稷、颜回同道，其孟子反约之学乎！ 今之求道者，如居室中而欲见天地四方，可得乎？或得隙光焉，侈然以为有见。夫身在屋内，四面墙壁也，何以见天地四方之全？必超身而出，立於九层之台，斯尽见之矣。故曰：「尽其心者，知其性也。」故物欲也、玩好也、文艺也，皆墙壁之类也，故辟之而后可以见道。 上将不用法，其次得於法，其次泥法。惟上智为能以正出奇者，出自我也。其次则不能不取於法，其终也自我得之，自我行之，而法乃先得我心之同然者。必区区合法而不知变，兵斯为下矣。 民可素教而不可教使之为战。教使之为战，是利於战而法驱之，故人不敢不战。为将而使人不敢不战，亦危矣。若主於爱民而素教之其义，欲使之知方也。人而知方，则知亲爱之道，於其所亲爱者而敌见加焉，故人自乐与之战而莫御。为将而使人乐战而莫御，斯无敌矣。此义利王霸之辩也。 道者，先天地而无始，后天地而无终。能原始则无始矣，能要终则无终矣。屈伸相感，循环无端。 夫治大郡者，其譬诸牧羊矣，非在乎外益之也，不取之而已尔，不扰之而已尔。是故清惠兼济，而牧民之道尽矣。 尧舜其犹病诸，仁[者不]忍一物不得其所，己欲立而立人，己欲达而达人，此性之德也，合内外之道也。君子观其病与欲，而其性可知矣。 人心虚也，生意存焉。生，仁也，生生，天地之仁也，塞则死矣。天地之化，其太虚乎！故能生万物。圣人之心，其太虚乎！故能生万化。 君子之学，反其初而已矣。曰：曷谓初？曰：初者与万物一也，万物与天地一也。能知与以天地万物一，则可以与几矣。是故人之大初也，与天地万物一，一者无物也，无物故能与道一。是故君子浑然而太虚，体物而无累。太虚者其天乎！是故至大生焉；体物者其地乎！是故至广成焉。存至大者德也，发至广者业也。 生乎百世之下，神会乎百世之上，以意逆志，研精覃思，钩深致远，犹徐徐焉以待其自来，而不敢强探力索焉，以自得夫先得我心之同然者，故曰测。易曰：「大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。」中庸曰；「君子之道，本诸身，征诸庶民，考诸三王而不谬，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。」夫天地日月四时鬼神尽然，而况於人乎！而况於圣人乎！何则？其理一，其心同然者也。 上功以意，其次以言，其次以事。王者立公相，主感格，在燮理，是故以意为功，以应乾之知。立九卿群府百司庶尹，主教育阜兆民，是故以事为功，以应坤之作。立言官，主论劾，在击搏，是故以言为功，以应雷霆之鼓动。 止至善也者，体夫天理焉者也，物我一理也。夫道大矣、备矣，止至善其要矣，至善立而物我皆得矣。 大学於止至善格物之义，其三致意矣。故知止而定静安虑，以言止至善之功备矣。推原於本始而极於格物，止至善之义，其切至矣，其简易矣，其至约而博矣，以言大学之道尽矣。 「大学之於诚意何其言之悉备矣？」曰：「凡学之功皆意也。是故本之於慎独，系之於身心，用之於知行，验之於恂栗威仪，及之於没世，约之於敬止，而化之乎无情之辞，君子是以知本也。意之功用广矣大矣。」 明道程子居官，常书「视民如伤」。明子曰：夫伤也者，伤己也。书曰：「痌瘝乃身。」伤己也。夫苟如伤己，何所不至？是故有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。 心体无不正也，无不正也者，无物也，无物故神。心者，人之神明也，四私有一焉则蔽，蔽故失其所以为神明矣，故不正，不正故不在。心也者，所以神明其百体者也。故心不在，则视听食味之职废，而百体不仁矣。 絜矩第八 絜矩也者何也？格物也。矩也者，物也，矩在乎心而絜之乎人也。徒善弗政，圣人者，有以见天下之同心，而继之以一天下之政以尽其心，故大恕行焉。天地变化，草木蕃。 惟一也，故能贯天下之几。惟几也，故能成天下之务。天下至大也，平天下之道至广也，其得失之几，一心好恶之间耳，是以君子贵格物。 夫天下，感应而已矣。其感也以仁，其应也以义，故仁立而义从，然后天下国家可保也。 人者，天之生理也。心者，人之生理也。性者，心之生理也。道者，性之生理也。天不能不生人，人不能不生心，心不能不生性，性不能不生道。故道与天地同用，性与天地同体，心与天地同神，人与天地同塞。心也者，其天人之主而性道之门也，故心不可以不存。 以予观於大学，而知王道之本於心也。是故极之於大道，本之以絜矩，发之以好恶，体之以忠信，先之以慎德，感之以好仁，几之以义利，其诸一人之心矣。一人之心，其诸千万人之心矣。是故人以治之，财以养之，老老长长幼幼，而天下治矣。中和致而位育成乎其中矣，格物之用广矣大矣。 命也、性也、道也、教也，一而已焉者也。自天言之谓之命，自人言之谓之性，自发於事而言谓之道，自立法而言之谓之教，一而已矣。夫天命者，理一者●●物一体者也。教也者，所以尽人物之性以●●●者也。故父母全而生之，子全而归之，非极天下之仁孝，其孰能尽之？ 「曷谓视郡如家？」曰：「诚使为守者，见属吏之臧否，则曰：『此吾家男女臧获之才不才也。』见岁计之丰歉，则曰：『此吾之家众死生攸系也。』见礼让未洽於境，则曰：『吾家道未正。』见边患未弭，则曰：『寇入我室。』民有犯罪，则曰：『同室有斗。』城寨不治，则曰：『修我墙屋。』此之谓视郡如家。然而事不理者，未之有也。」 夫道，体用一原，显微无间，而曰中曰和者，何也？和也者，由中出者也，是故君子戒惧谨独，敬以养其中。中其所受於天者也，中立而和生焉，学之能事毕矣。其至易矣！其至简矣！ 「●●视民如身？」曰：「诚使为守者於民之啼饥，曰：『吾之[饥]也。於民之号寒，曰：『吾之寒也。』於民之疾苦无告，曰：『吾之痌瘝切身也。』此之谓视民如身。然而爱不周者，未之有也。」 惟白沙夫子，道本乎自然，故与百姓同其日用，与鬼神同其幽，与天地同其运，与万物同其流。会而通之，生生化化之妙，皆吾一体，充塞流行於无穷，有握其机，而吾行其所无事焉尔。惟夫子道本乎中正，中正故自然。 过之，过用其心者也；不及，不用其心者也；中间乃正当处也。知愚不知中，故知其不能行；贤不肖不行中，故知其不能知。知行一耳。 暗室之中，久坐而明生焉，况夫灵府之虚，成性存存，而无天下之至明者乎？ 或问：「虚空即气。」曰：「实有也，风云雷雨也。何生於气也？有形则见耳。知风云雷雨之所由生，则知气之所在。」 天下之言道也，则器而已耳，得其器，道在其中矣。天下之言性也，则气而已耳；得其气，性在其中矣。 知动静而知阴阳之情状，知阴阳之情状则知天地之功用。动静阴阳，反求诸心耳。 延平之言「默坐澄心，体认天理」也，吾有取焉尔。时皆然，动为甚。一事之动，意必固我生焉，天理灭矣。 圣人叹中庸之不可能，忧道之心，其益切至矣乎！是故惟强者能之，以其有力也；唯圣者能之，以其无所用力也。有力者贤人之学，无所用力者圣神之德。 宇宙间其气一乎！气一则理一矣。如池浑浑，群鱼生焉，是谓同体。溢则同生，涸则同死，一体之谓也。其形体呼吸性情潜跃之异者，分之殊尔。 三仁皆同道，皆欲存殷。若云执定死格子，各择一件去做，是皆出於有意之私，有所为而为矣，且又何补於殷之存亡？后儒只是看这天理不活了。延平之说为近之，盖三子皆纣之父兄贵戚，当时必皆谏诤。微子为兄，见谏而不听，则去位逃出，犹以去谏冀纣悔悟。故箕子曰：「王子不出，我乃颠隮。」分明欲其以去谏而救殷之危亡也。其谓「抱祭器归周以存宗祀」即去者，非也，此乃克商之后，面缚衔壁，武王释之之时耳。箕子见其如此，犹谏而不已，纣怒而囚之。是时纣怒犹未甚，故未至死，因徉狂为奴，以冀纣之悔悟而改，故曰：「商其沦丧，我罔为臣仆。」言不忍居臣位而坐视其亡，而安於囚奴也。若以为不事二君之意，乃三子之优为，何必先言之？或以为道在箕子故不死，则是箕子自知有道，即非箕子矣。若比乾其谏如初益切，时纣怒甚而杀之，比乾则安於死，亦以死谏，以冀纣之改而存宗社。事各有前后，所遭各有不同耳。死者非人臣之幸，若以比乾安於义之当死而不言，则是有意於死，而非天理之正，何得为自靖为仁乎？三仁同一存殷之心，无所为而为，天理之正者也，故三子易地则皆然。 虚灵而止於虚灵焉，则空应变而流行於应变焉，则迹知虚灵应变而滞於虚灵应变焉，则昧。昧与空迹皆不足以见道，非圣人之学也。必也虚灵以察道之体，应变以几道之用，兼虚灵应变而神之，天理得矣。得天理者，是之谓天人。 问：「三忠之为忠也，何为也哉？」曰：「三忠则何为也哉？无所为而为之者也。夫三忠者，不自知其为忠，不自欺其心而已焉者也。知其为忠而为之，则非三忠矣。夫三忠者，自尽自心，自存自性，知杀身而不知成仁，知舍生而不知取义焉者也。殷有三仁焉，曰：『人自靖自献於先王。』若三忠者，亦知自靖而不知自献於先王者也。自尽自忠，於人何与焉？是则三忠也已。」 欲知道者，请於体认天理上用功，凡平生一切好乐，一齐扫尽。非但去好利之心，尽去好名之心；非但去利欲之心，尽去私见之心，乃可入也。 「大人者不失其赤子之心」一句固极好，然亦要人善理会。若便以赤子之心为大人，更不须学问，便至废学，其害岂小？紧要只在「不失」字，只在「其」字。不失必须学问，学问之道无他焉，求其放心而已矣。学问所以求放心，是不失赤子之心也。盖赤子之心乃初心也，乃真心也，常人都是坏了纔补，若大人则从做赤子时元初一点真心，学问养将去。只从这元初一点真心、耿耿虚灵、良知良能，渐渐扩充，至於致广大、极高明，无所不知，无所不能。譬如一粒谷种子播在地上，又时时培养，由苗而秀，由秀而实，亦只是元初这点生气扩充将去至此。非谓种子便是实也，故曰：「不能充之，不足以保妻子。」与此互相发。 忠恕即是一贯，一贯悬其虚名，忠恕道其实理。言夫子之所谓一者乃忠恕也，被曾子一口道著了，故知忠恕乃贯天下之道矣。尝细看论语中所言的说话，章章皆是一贯道理，皆是内外、心事、体用、动静合一，但此只是於曾子子贡处发出，以启其问耳。微开其论，无竟其说，令人悟所谓一者何物。曾子实时不待问而唯之，说道一是忠恕。子贡便不能问，故又不能悟，以其无曾子功夫也。 须知无加损者何物。若未见得这物，只在躯壳上起念，是以不能不动於毁誉死生也。若见得，则死生毁誉元不相乾涉，其要只在体认。 私故刻而妒。若心公者，见人有过，闻人说人之过，惕然如疾痛在身，何忍口道而耳闻之乎？ 道只是一个道，更无二道。二之者皆异端也，虽其间多言，时有一句二句偶中者，其大指则亦无取。吾道自足，何事傍求？至谓老子得易之体，尤无义理，此是康节不见道处。岂有得体而无用者？体用一原，此不易之论也，更不须惑志。 学以天理为本，以涵养为功，以变化为贵，以闻道为至。 天地间只有感应二字。有相为感应者，有自感自应者，是以有屈伸消长之理生焉，是谓道，如云雨升降亦其一也。外家各窃一端以为说，然公私大不件侔矣。学在知言。 好善言，非乐道忘己者不能。许大神禹，孟子只云「恶旨酒而好善言」，直於好恶上断尽禹之所以为圣，宜乎世之未见也。 圣贤之学只在性情上理会，故孔子不怨天、不尤人，颜子不迁怒、不贰过，其要只在平时时时存心体认，遇有怒即知，不发得暴。程子之言，不过使初学如此体验耳。若学之初，岂可到这时节纔忘怒观理耶？患制怒不能者，只是心不存，体认之功疏耳。 天地间只是一个理，纵他死生荣辱得丧之数不齐，而吾之理未尝不一也。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄；行乎夷狄；素患难，行乎患难。所遭之数不齐。而吾行道之心一也，又何必论数？圣人知天命，必不如此。故郡尧夫以授明道，明道不受；伊川问知易数为知天？知易理为知天？及雷起起处，足破其惑矣。 且察见天理，纯粹中正，将来涵养，则四病五贼自退舍矣。不然，旧习未去，恐不知不觉又落向时窠臼里也。 动乎动而不离於静，故不流。静乎静而不离於动，故能实。藏心於晦，发而愈明，神之贞也。役志於明，久而滋晦，神在外也。故曰：「君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。」 责己者日裕，求人者日困。 吾尝观吾心於无物之先矣，洞然而虚，昭然而[灵。虚]者，心之所以生也；灵者，心之所以神也。吾尝观[吾]心於有物之后矣，窒然而塞，愦然而昏。塞者，心之所以死也；昏者，心之所以物也。其虚焉灵焉，非由外来也，其本体也；其塞焉昏焉，非由内往，欲蔽之也。一朝而觉焉，蔽者彻，虚而灵者见矣。日月蔽於云，非无日月也；鉴蔽於尘，非无明也。心体物而不遗，无内外，无终始。孟子曰「求放心」，以言乎其警觉也，否则孰外孰内？孰前孰后？孰放孰求？放者一也，求者一也，以心求心，憧憧往来，朋从尔思，祗益乱尔。夫欲心之勿蔽，莫若寡欲，寡欲莫若主一。 或问主一。曰：「无贰。」曰：「主一物乎？」曰：「一物则贰。心无一物，一物侵寻，乃丧其心。」 学者正心而已，心正然后义生，义生然后物各止其所而天地位。 不累於物欲而后气质得其正，不偏於气质而后德性得其全。虽上士不能无气质，虽下士不能无德性。上士上化，下士下化。 不愧屋漏，斯可及天游衍。不愧屋漏，其乐油油；及天游衍，其行坦坦。 夫病痿者求毒药之剂，岂非为元气之忧矣乎？加毒药之剂而无元气之忧，非才敏而厚重者孰兼济之？才敏以惩吏弊，厚重以敦风俗，不靡而苛，不惨而舒，如良医之治病，病去而人不知焉可也。 贤者寡欲，圣人无欲。寡欲之至可圣，无欲之至可天。圣则无意无必，天则无声无臭。 知语者知默，知进者知退，知存者知亡，知生者知死。 夫令也者，人牧也。夫人牧也者，以牧人，非以牧於人也。今夫牧者曰：「毋逸刍，毋蹊田，毋斗群。」兹曰良牧尔矣。令者曰：「安乃生，御乃情，息乃争。」兹曰良人牧尔矣。 学者造乎其自然者也，自然则无事矣。日月之盈亏，昼夜之明晦，寒暑之往来，孰或使之？孰或止之？其自然者，有不得已乎？ 心者生理，如树在地，斯须弗存，生理索然。 天地间阴不能不辟而为阳，阳不能不翕而为阴，是故一气之感。人心之静，不能不感而为动，动不能不寂而为静，是故一体之变。合两而一，是故敬而弗失。 礼也者，履也；乐也者，乐也。礼以履之，使民无邪行；乐以乐之，使民无邪心。无邪行则风俗可得而正也，无邪心故祥瑞可得而格也。后世礼既坏，则民无所履，故手足莫措；乐既崩，则民无所乐，故怨咨日生。 以书弊志者，穷年不能明其理；以鉴掩面者，终日不能见其形。故主敬然后我立，我立然后不蔽於物，物物穷格而天下之理得。 夫道，感应而已。夫学，感应之机也，无内外，无人己，无终始，一而已矣。六艺九容所以一志也。 一阖一辟可以观极，一动一静可以观性，一屈一伸可以观神，一语一默可以观德。 视听言动非礼，非心也，非心亡然后合礼，合礼然后参前倚衡之体见，参前倚衡之体见然后手舞足蹈之乐生。 或问：「治天下，封建可复乎？」曰：「可，其公天下之义乎！其保天下之利乎！」未达。曰：「以天下之地分功德而不私，义孰大焉！制之五服，为藩五重，重五百里，故外莫侮也。君统二伯，二伯统连帅，连帅统诸侯，故乱不生也，利孰大焉！后世以数丈之城，分裂之兵，自以为安，噫！惑矣。天子，元子也；诸侯，别子也。家有元子，据其有而有之，群将争之矣，不封建之谓乎！求之无艺，群将不顺乘之矣，不仁之君之谓乎！柳子不睹其本，而以乱世难行之势明之，莫知大义焉！莫知大利焉！」 天地之间，一感一应而已。阴阳之屈伸，万化之往来，人事之酬酢，感与应而已矣。妙感应者，其唯神乎！ 恻隐之时可以观仁，羞恶之时可以观义，辞让之时可以观礼，是非之时可以观智，动静之时可以观心。心一而已，无间动静。 阴阳皆有其精，日月各得其贞。阴之月，其水之光乎！阳之日，其火之光乎！日月之光相有而不相受，其盈亏迟速之间，阴阳之性为然。 天道无己，天非他，即人物而在耳。故有己之心，谓之弃天。 夫君子之去也三，其处也三。明义合道而去，上也；轻世信道而去，次也；年至知止而去，又其次也。修道而处，上也；恬退而处，次也；慕逸而处，又其次也。 道德蕴於中，享之为富贵，施之为功名。是故富贵不离於道德，周公乐之也；功名不离於道德，伊傅乐之也。 伏羲而上，天下浑浑，不假文字而道自明；伏羲而下，天下●●，文辞[愈]●而道或窒。孔子曰：「予欲无言，四时行焉，百物生焉，天何言哉！」尧舜之书，精一执中之外，语道之言寡矣。 夫观道者如观星矣，一人指之，不若十人指之之明矣。济道者如济舟矣，一人操之，不若十人操之之易也。乌呼！应子其略去支离而归诸统会可也。夫观穹天者以一隙，可谓之明而不可谓之天。观沧海者以一勺，可谓之水而不可谓之海。易曰：「仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。」非明於道者，其孰能识之？中庸曰：「知者贤者过之，愚者不肖者不及也。」贤知，过用其心者也；愚不肖，不用其心者也。过用与不用其心之不足与於道，故必有用而不用之机，睹天地自然之体，勿忘勿助，然后可以独得斯道之大全矣。 君子之学，反己而已。反己则见其不能不愧於天，故不怨；见其不能不怍於人，故不尤。 严子陵非为高者也，其与鲁两生皆王佐材，如用之，礼乐其可兴乎！是故抱天民之志，不可以小成也，故逃●●多●●修不可以诡俗同器也，故违时以独善。独善不可以忘世也，故应物以观兆。见兆不可以苟从也，故全身以遂志。是故怀仁辅义，崇德致用，道斯修矣。道德以崇，礼乐具矣。炎祚重光，豪杰攀附，时见可矣。久要同游，观由察微，叵同器矣。物色币聘，感其机矣。咄嗟谏议，兆斯决矣。耕钓富春，志正终矣。其处也龙蛰，其出也云游，其去也凤翔。乐则行之，忧则违之，独立而不为离群，见世而不为随时。彼得汤武之君，则伊吕何尚焉！图谶之惑，狂奴之鄙，其如礼乐何哉！此子陵所以见几而作乎！吊?辞曰：悲宇宙之无穷兮，而生人之多艰。慨兴亡之交迭兮，而天运常好还。奕举措之恒舛兮，一子以之乱盘。惟岳王之死忠，死其所也。惜在军之君命，犹执义之罔坚也。何有宋之忠厚兮，而辗转亡(子)[於]海堧也？自古莫不有丧兮，繄独使百世有余叹也。盍背城而守战兮，万一幸气力之犹存也。惟国君之死社稷兮，何逐逐极地而穷天也？胡群公之忠耿耿以蹇蹇兮，不能济主於艰难也？岂大运之既去而莫留兮，人胜天而则然也。彼胡元之诚夷兮，昧此三恪而舍旃！存宋祀於?之一九也，宜国祚之不昌兮！嘻猗哉！繄我明之表大忠而显慈元也，揭日月而中天兮，扶纲常於既颠。
天地第九 记曰：「人者天地之心。」人如何谓天地之心？人与天地同一气，人之一呼一吸与天地之气相通为一气，便见是天地人合一处。气之精灵中正处即心，天地无心，人即其心。诸生切己思省，精神命脉皆在於此，豁然有悟，便是自悟尔本心，即自得尔天理，即便如此存存不舍，终日乾乾。涵养将去，久则有诸己，是便谓之信。由是充实，到了圣人，还是这元初天地人同然之心。夫人与天地同心同体，参赞位育，与天地配，而乃自暴自弃，岂不可哀哉！ 人心本来之体与天地万物一也，故知心之本体则知天地万物矣，知天地万物则知心之本体矣。知心之本体则知弘矣。 古之学者所以学为人也，学为人也者，学为圣而至於天也。天者，人之所以性也，尽人则尽性，尽性则至命，故学而为人，则圣与天不能外矣。 夫尧舜之道，孝弟而已。孝弟之道，在一念之诚扩而充之而已。是故能扩而充之者，大孝也；不能扩充之者，小孝也。小孝者，孝之疏节也。何谓大孝？夫孝始於立身，中於事亲，终於事君。事父孝，故事天明；事母孝，[故]事地察。天地明察，神明彰矣。孝弟之至，通於神[明]，光於四海，是之谓大孝。 夫适道者不贰其途，虽万里可至焉。中道而贰之，则虽十里其能至之哉？ 阳明公乃振古豪杰之欲为圣人者。 昔有寐而寱语者，呼之寤，则不语。复寐，复寱语。於是矫令不寐而长惺，乃不复寱语，故在知觉而已矣。曰：「请问其故。」曰：「今夫知语之为显，而不知默之有显也。岂徒语默为然，知进之为进，而不知退之有进也。岂徒进退为然，知益之为益，而不知损之有益也。知亢乎其举者之能胜，而不知全放下者之有得也，皆寱之类也。是故学，常知而已矣，知亡而后迁於物，物迁而流，流而不知止，天理灭矣。」曰：「然则知而已，何择乎禅？」曰：「空知，禅也。知语默、知进知退、知损知益，通乎语默进退损益而知，不失其道，可以入圣矣。是故物至而知知，故知止，知止则不流，不流而后澄定，澄定而后能察见天理，察见天理而后能存存。学至存存焉，至矣。」曰：「然则知焉耳矣？果无[事]於学问思辨笃行也乎？」曰：「奚为其然也？然则奚●於禅矣？学问思辨，开其知也；笃行，恒其知也。知也者，天理也。故学至常知天理焉，尽矣。」 子与何柏斋论存心应事之要，必专於是而不滞於是。柏斋曰：「专於是，则吾既知之矣。又谓不滞於是，则吾不知也。」子曰：「岂不闻无在无不在之说乎？一於不在，则离事以为心，是之谓虚；一於在，则以心而滞於事，是之谓迹。无在无不在，则本体澄然，神明乎应酬之间，是为心事合一。斯理也，乃精一一贯之道也。心迹判而道之不明也久矣。」 吕刑曰：「惟克天德，自作元命。」夫天德者，天之德也。天之德也者，天之所为也，无有作好，无有作恶，天之所好者好之，天之所恶者恶之，天之所生者生之，天之所杀者杀之，天之所为也为。天之所为者，天理也，天德也，是之谓自作元命，元命作自我，我即天矣。 或曰：「儒释之惺惺有别乎？」曰：「有。释谓惺惺者心，故知心而不知性；儒谓惺惺者性，故通乎心性而知。」曰：「何谓知心不知性？」曰：「惺惺者心也，虚灵知觉之谓也。性也者，心之生理，其浑然至善者也。释者以心为性，故以知觉运动谓之性。」曰：「何征？」「其曰『蠢动含灵，无非佛性』是也。」「何谓通乎心性而知？」曰：「儒者尽心而知性，故以天理中正谓之性。」曰：「何征？」曰：「中庸曰『聪明睿知达天德』，天德者，天理也。程子曰『心如谷种，仁则其生性』是也。释者外理外事以为心，故主翁虽惺惺，而至於灭伦伤化。儒者合心事民物以为性，故其惺也，觉於天理，以先知觉后知，以先觉觉后觉，尽其性以尽人物之性。是故君子之学，知其所以惺惺者，则几矣。」 学无难易，要在察见天理，知天之所为，如是涵养，变化气质，以至光大耳。昔与贤契语者，殊非悬空杜撰以相罔也。若於夫子川上之叹，子思鸢鱼之说，及易大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时等处见之，若非一理同体，何以云然？故见此者谓之见易，知此者谓之知道，是皆发见於日用事物之间，流行不息，百姓日用不知，要在学者察识之耳。此吾所谓察见天理之说也，涵养此知识，要在主敬，无间动静。 学者之病，全在三截两截，不成片段，静坐时自静坐，读书时又自读书，应酬时又自应酬，如人身血气不通，安得长进？元来只是敬上理会未透，故未有得力处，又或以内外而离之。吾人功要只於执事敬用功，自独处以至读书应酬，无非此意，一以贯之，内外上下莫非此理，更有何事？吾儒开物应务之学异於佛老者，此也。 礼，定体；易，时变；大段则然。然礼之定体所以应变，而易之随时乃所以从道之正，是亦未常不同也。 善学必动静一於敬，敬立而动静混矣。此合内外之道也。 心存则有主，有主则物不入，不入则血气矜忿窒碍之病皆不为之害矣。大抵至紧要处在执事敬一语，若能於此得力，如树根著土，则风雨雷霆莫非发生。此心有主，则书册山水酬酢皆吾致力涵养之地，而血气矜忿窒碍久将自消融矣。 孔门之学惟有执事敬最是切要，彻上彻下，一了百了，致知涵养，此其地也。所谓致知涵养者，察见天理而存之也，非二事也。学不在多言，顾力行如何耳。张子：「言有教，动有法，瞬有养，息有存，昼有为，宵有得。」最切於力行，无走作处。 夫道无内外，内外一道也。心无动静，动静一心也，故知动静之皆心，则内外一，内外一，又何往而非道？合内外，混动静，则澄然无事，无事而后能止，故易曰：「艮其背，不获其身。行其庭，不见其人。」止之道也。夫不获其身，必有获也；行其庭不见其人，必有见也；言有主也，夫然后能止。故曰：「知止而后有定。」夫苟至於有定，则动亦定，静亦定，而内外忘矣。故传曰：「外物不接，内欲不萌，言止之道也。」夫物也者，邪也；欲也者，情之流也；接也者，交也，物交物也。夫人之有心，莫不有知觉，既有知觉，不能不动而为情。外物触其情而交焉，则不能不流，流而不息，莫知所止，不能反躬，天理灭矣。故不接也者，勿视听言动之谓也。人之有形，不能无视听言动也，在勿之而已。故终日应酬而吾有主焉，故曰不接，非置●身心於无物之地而后能静定也。夫苦热而求凉者，则有时而热矣；病渴而思沃者，则有时而渴矣；恶动而求静者，则有时而动矣。何者？动系於念，不系於事也。知此斯可以语性矣。故曰：「性之德也，合内外之道也。」是故与其习静以养动，不若慎动以养静；慎动以养静，不若动静之皆忘，时动时静，察见天理而存养之也。此仆之所得於程子而以自力者也。 夜来枕上偶思及诸君远来馆此，非不恳切，但要得其道尔。如得其道而学焉，不用丝毫人力也，勿忘勿助之间，随处体认天理是也。若以骤难得此，可请且从默坐澄心上体认，渐渐熟后，可至随处体认天理也。这时节动静合一，无所不可矣。诸君其量力为之。 行乎富贵贫贱夷狄患难，行也者，存之之谓也，言存道也，存道则不愿外矣。愿外，远人也；得者，得自我也，我非外也。道无往而不在，随处体认天理也。 子奠白沙先生曰：先生独得不传之奥以传后人，扩前圣之未发，起历代之沉沦。至无而动，至近而神。因圣学以明无欲之敬，举鸢鱼以示本虚之仁。卓有见乎神化初不离乎人伦，即一事一物之末，悟无声无臭之根，於勿忘勿助之间，而见参前倚衡之全。握无为之机，而性成久大之业；启自然之学而德[有日]新之[源]。无疑所行，行所无事，沛乎[如行]云流水，就之如和气阳春。至其所谓不可传者，终不可以言而陈，盖必有潜诸心，有践诸身，窥其奥而探其渊。夫然后信先生所立不远而倬，所学不杂而纯也。 心中正时，天理自见。难见者，在於心中工夫未中正也，谓只这些虚灵意思平铺著在，恐便有以心为天理之患，以知觉为性之病，不可不仔细察。释氏以心知觉为性，故云「蠢动含灵，无非佛性」，而不知心之生理乃性也。平铺二字无病。 吾示学诗正说读书一事可玩，此事最难，亦最紧[要]，此事通了，事事皆通。若此事不通，则事事皆窒[碍]。吾於此务要人打通此关，方有入头，心事合一●也。诗云：「方其未读时，天君自俨如。及至对书册，万象涵太虚。是谓以我观，勿以此丧志。」以镜照物●妍媸[自]见，譬如以太虚涵万象，若一一著在●●是●●●在物●●安得明？又安得●？ 言，心声也，与心相通，最易躁妄难禁者，莫过於言。君子终日乾乾，虽无往非诚，而此尤为紧关。纔妄言时，心已不诚，纔有谨言之心，即是诚也。 认得本体，便知习心，习心去而本体完全矣。故煎销习心便是体认天理功夫，到见得天理时，习心便退听。如煎销铅铜便是炼金，然必就炉锤，乃得炼之之功。今之外事以求静者，如置金於密室，不就炉锤，虽千万年，也只依旧是顽杂的金。 在心为理，处物为义。理乃是浑然一点至公的心，义便是灿然一点制宜的心，只是一心，但有体用耳。非谓看到无我处纔见得天地万物一体之义，及见得天地万物一体纔能无我也。人所以有我者，只在一己躯壳上起念，若见一体之义，又何有我乎？如此体认，便是至其理。至者，造诣之谓也，若常常如此存存不息，便是恒之之功，更有何道？ 伊川见人静坐便叹其善学，然此不是常理。日往月来，一寒一暑，都是自然常理流行，岂分动静难易？若不察见天理，随他入关入定，三年九年，与天理何乾？若见得天理，则耕田凿井，百官万务，金革百万之众也，只是自然天理流行，何等自然！ 纔体认便是心存，心存便见天理，不若心存得其中正时，便见天理也。如此是体认工夫，犹更直截。 当敬直时，义极於敬；当义方时，敬行乎义；原非二物。 天理只是自家体认，说便不济事。然天理亦从何处说得？可说者路头耳。若连路头也不说，便如何去体认？其全不说者恐是未曾加体认工夫，如未曾行上路的人，更无疑问也。 知之未真，故弗能为，非力之不足也。若全身精神命脉皆在於是，造次必於是，颠沛必於是，则见岂有不真？力岂有不足？岂有弗能为之理哉？所云气机之运，恐未是天理。天理何形？只(廊)[廓]然大公便是。 圣人之学皆是心学，所谓心者，非偏指腔子里方寸内与事为对者也，无事而非心也。尧舜允执厥中，非独以事言，乃心事合一。允执云吻合於心，与心为一，非执之於外也。若能於事物上察见自然天理，平时涵养，由中而出，即由仁义行之学。若平时无(在)[存]养功夫，只到事来面前，纔思寻讨道理，即是行仁义、必信必果之学，即是义外，即是义袭而取之者也。诚伪王伯之分在於此。 在人为不睹不闻，在天为无声无臭，其实一也。这个不睹不闻之实体，程子所谓「亦无有处有，亦无无处无」，乃心之本体自然见前，何容想象！ 谓体认天理者，亦非想象，想象亦是安排。心中无事，天理自见。 君子事君固当随事谏正，然使明道言之，必圆转和平，自能入人，足以感动人主之心，此事系乎盛德所致，不可强为。 所言心外无事，心外无物，心外无理三句无病。又云一念事亲事君即为物，非若后儒指天下之物为物，则又似以万物在心之外，是心之外有物矣。不若大其心，包天地万物而与之一体，则夫一念之发以至天下之物，无不在内，而以其浑沦，则理在天地万物，以其散殊，则理在事亲事君之间，即心而事物在，即事而理在，乃为完全也。 知言养气是孟子之学紧要处。程子曰：「知言即是知道。」最好。由是言之，知言是知所有，养气是养所有。知言非谓能观人，乃为学之事也。 德性第十 德者，我之德性也，非得之前言往行也，因前言往行以开发乎我，以培灌乎我。如种树然，必根於心乃可，故吾尝谓根立而不灌焉者死矣，根不立而灌焉者死矣。先生尝曰：「德者，吾所得於天之理。」朱子谓「行道而有得於心」，似未然。 心不落於空虚，事不流於用智。 君相须是咸有一德，方可济天下之事。 程明道先生真王佐才也，真有王道手段，观其风动处便不同。所言治天下之正风俗得贤才为本一疏，便是王道规模。 吾所谓天理者，体认於心，即心学也。有事无事原是此心，无事时万物一体，有事时物各付物，皆是天理充塞流行，其实无一事。 鸢飞鱼跃与参前倚衡同一活泼泼地，皆察见天理功夫。识得此意而涵养之，则日进日新矣。 应接磨不过者，即亲师友简编时，亦必有走作而不自知也。此皆是一套事，能则皆能。 克己复礼不是二事，然所谓克己者，非谓半上半下也，去之尽乃谓之克己也。己私纔尽，天理立复。若其不继，又复如初。惟随处体认天理最紧要，能如是则克复其中矣。 即觉即存，便是知行兼进之功。 自求自得，自信自乐，何与他人？ 置鉴於暗，可以照明。物在明而不在暗也，故感在物而不在鉴。诗曰：「潜虽伏矣，亦孔之昭。」君子可以知感应之理也。 惟不於心事合一持养，则心事不能洒然而物来顺应，则每事拟议商量，憧憧愦愦，便是意必固我。 史过云：「考中度衷，中也。」故中心为忠最可玩味，中心则实矣。 所谓随处体认天理者，随未发已发，随动随静。盖动静亦皆心之本体，体用一原故也。如彼明镜然，其明莹光照者，其本体也；其照物与不照物，任物之去来而本体自若。心之本体，其於已发未发，或动或静，亦若是而已矣。若谓静未发为本体，而外已发而动以为言，恐亦有岐而二之之弊也。 知觉是心，必有所知觉之理，乃为真知。 感是一念初萌，应是去处他，感阳而应阴。 意身心感应国家天下事而理义出焉，故谓之物。 狂者有志崇而无礼卑，狷者有礼卑而无智崇。孔子思得狂狷，盖欲因其一偏之善抑扬进退之。狂狷交用，则智崇礼卑，天地合德，便是中行，可践迹而入圣人之室矣。 本体自然合道成圣，天德王道备矣。孔孟之后，自明道之外，谁能到此？ 於此著力，则虽病而心不为之累，即是进步处。全放下即是著力工夫。 流行充塞固有是理，然其要只在戒惧慎独之功。真切积久，乃实见得，乃实有之於己，否则徒说他人宝藏，见他人财之类耳。天地间充塞流行，乾尔何事？ 乾知太始，主在念头上；坤作成物，主在寔践上。通贯一段功夫乃为佳耳。 此体乾涉最大，若察见而涵养之以有诸己，则宇宙与我通一无二，宇宙在我，而宇宙之化即吾之化，天地万物位育亦是原来本体，无所加益矣，何等快活！ 圣人之学全在几上，好恶者，此心发动之端，乃所谓几也。故孟子欲人於四端上扩充，大善大恶，莫不於此分路头。好恶不作者，天理之本体；好好恶恶者，天理流行之大用。 人但能於此心勿忘勿助时喜怒，岂有失处？喜怒有失，乃此心忘助不存时错了。 圣人岂无体认？但天机熟，故自然耳。中庸「聪明睿知达天德」，便是圣人体认。 见其参前倚衡，卓尔跃如，此是自然真见，都於勿忘勿助之间见得。或不善体认，则多著於想象。 此心时时常明照，如悬明镜，物无不照，不待临时纔去照管他，如此则又多一照管矣。 佛氏有「直指本心，见性成佛」，知觉乃人心之灵明处，而便以此为性则不可。恶如盗贼，皆有知觉，故谓知之正当处为精明不昧、为天理则可，谓知为精明不昧、为天理则不可。差之毫厘，谬以千里。 吾但见前辈未曾说破，及此理有缺则生人之道未备处，有意即随笔而书，无意即止，亦必如明道作字时甚敬，功夫不离本体也。 当明莹清虚时，这一点大公之心便是天理。若明莹清虚而一无所见，恐又向别路去了。 学者只是终日乾乾，体认自家本来天理，则人欲自消。人欲皆於心有懈怠时生，懈怠便是欲胜理之机也。 此乐是乐於天理则不是，得此天理则自乐。 不离於物而不滞於物。 节度是自然之节度，是自然之工夫，便可合自然之本体，可合天然自有●●。人欲强为之者，不足以合天，不足以合道矣。 天理无间动静，理无二故也。动静合一，此是中道，中道而立，能者从之。然此在学者自家审己量力，若於动静未得力，且先兼静坐涵养，俟力渐大后应接亦可。 应接时被引，则恐未应时亦未停当。惟知止乃有定，有定则动静皆定矣。 终日终日勿忘勿助，一了百了。临时下手，灭东生西，憧憧往来，朋从尔思，辗转缠障，不惟不得力，而又害之。 理一分殊本是一体，分殊即在理一之中。 勿忘勿助，思不出位，如明鉴止水，万象毕照，是善思也。天下何思何虑！ 吾儒与释无累同而本体异。 惟息字最可玩。息者，止也，生也，不止则不生。 未睹自然之本体，即不知自然之工夫，便不是圣贤中正之路，更学何事？ 惟其同体，是以感应。 尧舜之圣，犹兢兢业业，无可脱驾处。可欲之善，纯亦不己，至诚无息。 心病於怠惰，故须一提省。提省不可常用，常用则憧憧朋从之私起矣，一提省后须放下。 礼乐由心生者也，生理亡则礼乐亡矣。 人徒以神之幽不如人之明也，而不知神之知也幽不如人之明也，而不知神之知也幽而远，人之知也明而近。是故知神明之知远，聪明正直而不可欺，如祖考百神之在，则一物不交，一念不生，而诚敬全矣。 君臣朋友，其义同也。尽分而言，分尽而止，无取必也，有取必之心则过矣。疏与辱，自取焉耳。又曰：友道尽而后则止，不止则辱矣。友道未尽而未可止，[止]斯亏矣。 可怒在物而己无与焉，故不迁。不善则知，不远而复，过於心不过於事，故不贰。皆於几而致力焉，其乾知太始，学之至乎！ 道无精粗，理无大小，自正心修身以至於物理之微，自洒扫应对以至於精义入神，皆一贯也。 圣人之志，老安、少怀、朋友信之也，尽乎天下矣。与天地同大，与四时同流。(配义第十) 其为气配义与道，配者，合一之谓也，非以此合彼为有助之谓也，言有助则二也。其浩然者，即气即道义也，非道非义，何以浩然？而不浩然，何有道义？故曰：「无是，馁也。」道义者，气之中正者也。气之不中不正，则索然而馁。集义所生，可以见理气之合一也。 人者，天地之心；而气者，天地之气。充也者，非但体之充也，充之而天地塞焉也。直者，正者，中也；中正者，勿忘勿助之谓也。气自浩然，直养之而已，无[害之而已也，非]有所加之[也]。●谓诐淫邪遁而知其蔽陷离穷，●知人乎？自知乎？曰：自知也。孟子之学，知言养气，[知]行并进乎道者也，何遽而及於知人乎？知人者，成德事也，非初学者之事也。知言者，先知之也。先知之，必明於心，而见夫所谓道焉，夫然后养气之功有所措而力行之矣。诐者，陂也，其辞陂者，知其能蔽乎我之本心也。淫者，放也，其辞淫者，知其能陷溺乎我之本心也。邪者，僻也，其辞邪者，知其能离叛乎我之本心也。遁者，逃也，其辞遁者，知其能穷困乎我之本心也。四者备则外邪不入，而本心之良知日明，天理见矣。子程子曰：「孟子知言乃知道也。」得之矣。 仁政者，致道之具，所以达其心之蕴以行於天下者，致中和之规矩六律也。致其礼乐之道而天[地塞]焉者也。是故天地好生之心，得日月继其明以[暴●]之，得雨露以继润之，得风雷以继[鼓动之而生]生化化於无穷矣。 固所愿，不必不行也。不敢请，不必於行也。圣贤之心，不必行，不必不行，时焉而已矣。 心体无怨尤，怨尤者，情之流也。反其情以正其性，圣人之心学也。 仁之实、义之实、智之实、礼之实、乐之实，实一而名五焉者也。自其爱根乎此者谓之仁，自其敬根乎此者谓之义，自其知本乎此者谓之智，自其序本乎此者谓之礼，自其和本乎此者谓之乐，故曰：「孝弟，百善之本也。」 得志行乎中国，若合符节。符节以言其验，用也；揆以言其度，体也。然则心一而已矣，道一而已矣。 仲尼不为已甚，不违乎天则也。人之性分，天地之中，所谓天之则也。圣人尽性者也，易曰：「范围天地而不过。」其惟圣人乎！ 君子深造之以道，道也者，路也。勿忘勿助，必有事焉，中正之路也。得其路而造者或寡矣，造之不深，深造而不以中正之路，不自得也。自得也者，自然得自我也。左右逢原即本，本即道也。一念正时，天理也，君子所以为君子也。一念邪时，逆天理也，小人之所以为小人也。仁义根於心，畅於四肢，发於事业，由中生者，由仁义行之学也。徒以仁义为美而效法之，言必信，行必果，由外袭者，行仁义之学也。故知内外之辨，则知君子小人之归矣。 文王视民如伤，如伤己也，人己一体者也。书曰「痌瘝乃身」，视人犹己之心也。望道而未之见，如未见也，道体无穷者也。如伤未见，文王之心学也。 故也者，其已然者也，其迹也。利也者，其自然者也，其理也。知其已然之迹，而不知其所以然者乃其自然之理，是知其一而不知其二者也，何足以论天下之性也？「何居？」曰：「今人乍见孺子将入井，皆有怵惕恻隐之心，遂皆嘐嘐然曰：『性善！性善！』是但知其故而已，而不知其故之故，乃顺利而出於自然者也。非纳交要誉，恶其声而然也，是自然之理也。自然者，天之理也，是所谓利之本也。故论性验之以其故，本之以其利，夫然后可以尽天下之性。言其故而不本其利，非善言性者也。」 圣人之学，存心焉尽之矣。以仁存心，以礼存心，岂有二乎？岂有迹乎？其理一也。存之而爱心生焉，仁也；存之而敬心生焉，礼也。故心一也，在仁为仁，在礼为礼，非有二也，发而后仁礼之迹可见也。 禹稷颜子易地则皆然。地，其位也；位，其时也。随时变化而不居，道也。易地皆然，以其心之同而知其事之同也，因体而知其用也，体一而用两，两在故不测，不测之谓神。 书曰：「合止祝敔。」是始终以木音也。其次则纪纲以鼓，是革音也。而云「金石始终之」者，何也？祝敔以木者，一奏始终之纪纲也。鼓以革者，一句始终之纪纲也。金石之声之振之者，一字始终之纪纲，以与丝竹匏土众音同作而先后之者也。 孔子何以有三仕也？其义一也。知三仕之义一，然后知三去之义同也。夫圣贤之辞受进退，义而已矣，亦何心哉！ 夫仁亦在乎熟之而已也。熟之者，熟之也。熟之者，力也，而至於无所容力焉，熟之至也。勿忘勿助，浑而化醇，熟之之方而无所容其力也。 道一而其教五，同理而异方也。方者因人变化，如彼医者因病而加药也。 高明广大，心之本体也。敬以去其蔽之者，则心体全尽而天理见矣。性也者，心之生理，与天一者也。是故尽心即知性，知性即知天，皆知之之事也。其存心养性事天者，即此心此性此天也；无别心别性别天也。或蔽则失，或开则存，心之客感也。敬以继其所尽之心而不息焉，则心体常在而天理存矣，存天之理者，敬天之至者也。是故存心即养性，养性即事天也，皆行之之事也。何居？天人无二理，知行无二心也。程子曰：「学贵知所有，养所有。」此之谓也。或曰：「『尽心知性知天，圣人之事也；存心养性事天，贤人之事也。』然乎？」曰：「信斯言也，是圣人有知而无行，贤人有行而无知也，其可乎？(妖)[夭]寿不贰，修身以俟之者，修身即上知行并进之功，所谓尽心知性、存心养性者也。夫如是知天之至，事天之至，天理之出於天者在我，而天之命由我而立矣。命也者，天道之中正者也。天命之性本无间於人，人自不立焉耳。 闻之曰：未济则未穷也，未穷则有生生之义，是故六十四卦以终焉，其深矣乎！ 五霸当作夜矣，若非天理，即属阴矣。故三王没，万古如长夜。人若一有伯心，即是阴险小人，即不可以入皇帝三王之道。五伯不可与三王并列，此邵子之误也。 万物皆备於我，物我同体也，君臣、父子、夫妇、长幼、朋友、同体也。同体故义亲，义亲故道生也。书曰：「百姓不亲。」大学曰：「在亲民。」亲也者，同体之义也。 韩魏之家自视欿然，识量之大也。识量之大者，见大者也。见大也者，见道也。道大而物小，物有尽而道无尽，道无穷而物有穷。是故见无穷之体，则极天下之贵，有四海之富，建尧舜之事业，如浮云之过太虚耳，而况於韩魏之家者乎！ 霸者之民驩虞如者，喜之状也。喜之也者，必有喜之者也。王者之民皞皞如者，无喜无怒之状也。无喜无怒也者，必有无所喜怒之者也。观其有所喜之者，而霸政之有心可知也。观其无所喜怒之者，而王政之无心可知也。观其(字)[有]心无心，而其诚伪纯杂可知也。 过化存神也，化则不留，神则无迹，天德也。上下与天地同流，生杀变化，如天之无所不覆，如地之无所不载，不见而章，不动而变，无为而成，王道也。天德者，王道之本。
门人洪垣校订
湛子约言卷之六 亲亲第十一 亲亲为仁，敬长为义，仁义之本心也。然而有爱其亲而杀人之亲者矣，何讵以为仁？有敬其兄而杀人之兄者矣，何讵以为义？是故道在达之天下而已也，即其本心真心之良扩而充之也。扩充之也者，学问思辨笃行之谓也。世之儒徒以良知良能为成性，达之为无功，误矣。 君子之志於道，不成章不达。学必积满而后发也，犹水之积满而后行也。是故有有诸己之信而后达乎充实之美，有充实之美而后达乎光辉之大，有光辉之大而后达乎化之之圣，其所由来者渐也。 一念存时，正也，正则公，公则善也。一念忘时，邪也，邪则私，私则利也。利善之间，一念邪正之萌而已。 中不可执，执则滞也，滞於一偏而非道之中也。中也者，时也；时者，权也；权者，时之义，道之正也。 皋陶但知有法，士之道然也；舜但知有父，子之道然也。是故皋陶大舜同道，而易地则皆然。 形色，天性也。形色具於体者，形而下者也；性具於心者，形而上者也。形而上下者，其形一也。手足者，形也；容貌者，色也；手之恭，足之重，貌之温，性也。形也者，气也；性也者，理也。诗曰：「有物必有则。」夫然后知理气之合一也。 圣人尽性，尽性然后可以尽形。性尽於内，而手足容貌之温恭尽於外，故其所以尽之者一也。 天地之大德，生而已也。故其生人也，凡存乎人之身者皆生意也。何谓人之生意也？恻隐之心凡存乎人之身者，人之生意也。程子曰：「满腔子是恻隐之心。」是也。 合而言之，则仁与人之名泯，而道之名见矣。合也者，以人与仁本自合一於身也。人身即仁，仁未尝离乎人也，何合之云？以离者而言合也。仁存於人，性复於己，蕴於中而发於外，全其体而应於用，率其性而达於道，亲亲仁民而爱物，道之谓也。道非他也，即人之仁之心而自达之於事也。 君子上交不谄，下交不渎。不渎不谄，故上下无所与交，时之否也，上下交则为泰矣。其泰其否，时也，圣人之道无所与於否泰也。。 [士憎]兹多口，[多口]生於不同也。「愠於群小，忧心悄悄。」爱其何以未孚於人？此孔子之心也。 [茅塞]子之心者，外物来蔽之，故塞也。故一念之不善时即蔽也，一念之存时即通也。然则通塞非由物也，由己也。 [往者]不追，来者不拒，圣贤之心无将迎也。 圣远言湮，后世有乡原者，世且以圣人目之矣，又孰知其不能逃孔孟之诛乎？ [见]而知之，见於同时也；闻而知之，闻於异代也。见之[闻]之虽异，及其知之一也。一者何也？天理也。知之也者，自知自性。性者，天理也，我固有之也，非借之於尧舜汤文也，闻见乎尧舜之道汤文之道而开发之也。何也？前乎千百世之既往，后乎千百世之[将来]，[远]之於四海，近之於一堂，同此心，同此理也。孔[子]之心即太公宜生之心，太公宜生之心即文[王之心]，文王之心即尹朱之心，尹朱之心即成汤之[心，成汤]之心即禹皋陶之心，禹皋陶之心即尧舜之[心，尧]舜之心即天地之心。宇宙之内非有二心也，[非]有[二]理也。 ●●●●之也，无适无莫之谓也。●●●●●●●无意必固我之私，高明广大，廓然与天地相似矣。 建国亲侯，天子比侯，侯比於民。通天下之人物为一身，痛痒相关，如水地之不可以相离。比之用广矣大矣。 天地之生万物，春以生之，秋以杀之，所以全爱也。圣人之治万民，仁以育之，义以正之，所以全德也。 顺德也者，人之所得根於其心，天然自有之理，与心俱生者也。根於心，故其生色也，睟於面，盎於背，畅於四肢，发於事业，充实而光辉，顺之至也，皆根之深为之也。若夫记问义袭之学不本於心，犹无根之木，其能高大矣乎？ 顺事也者，顺德也，故能下顺乎贤，上顺乎君，尽大臣之道也。 夫人之善根於心，有警而后发於外，无所警则昏昏者，心之所由死也。有所警则惺惺者，善之所由生也。恐惧动於外，善根生於中，如草木之萌芽，为雷霆之所鼓，风雨之所润而生也。是善根生死之几 [缺页] 大事也，其所以感乎吾心，以感乎天下之人之心，物莫大焉者也。议之绥之，人心之感，乃哀矜之发也。天下之物其感应亦若是耳。 虞之敬戒无虞，周之制治未乱。既济矣，圣人则曰：「天下之大，容或有未济者乎？容或有未济之几，藏於既济之时者乎？」必思之思之，思之而善心生矣，善心生而善治出矣。思其患而豫为之防，保既济之道，长治久安之要术也。 师贵壮不贵老，三年则老矣。有高宗之齐圣仁勇以结之，虽三年乃久也，非老也。无高宗之齐圣仁勇以结之，则壮锐之气渐消，月异而岁不同，况三年乎！其衰惫也宜矣。 节也者，消长变化之机也。知变化之机，则知未济之极，必有当变，济其未济，以济时艰。 夫人君之治天下，不贵乎一己之聪明才能也。以天下之聪明才能为聪明才能，则天下之聪明才能皆其聪明才能也。以天下之聪明才能行己之志，则其利之所及博矣，其大有之元亨乎！ 圣人天地之功用，时焉而已矣。或云「正」，或云「时」，何也？时即正也，其道一而已矣。 天地万物一气也，圣人与万民一心也，此其情也。此感彼应，心气之相动，盖有不得已焉者矣。故欲知夫大道者，於感应之间焉尽之矣。其义也深乎！ 知至至之，何谓可与几也？几也者，心之始动者也，德是也。知终终之，何谓可与存义也？义也者，事之已著者也，业是也。所至所终，天理也；德业也者，天理是也；至之，至此者也；终之，终此者也。何以谓知至知终也？始终一知也，一以贯之，知通乎行也。 何以为行事也？所谓必有事焉者也。何以为事也？天理也。终日乾乾，为此而已矣。乾乾者，行之不息，勿忘勿助也。忘助皆息也，不息也者，不息乎此而已矣。 行与时偕，无时不行，无终食之间违仁，造次必於是，颠沛必於是。 先天者，几也，其未形者也。后天者，事也，其已形者也。德明序与吉凶之合，先天而奉天，故弗违也，理一而已也。何以为理一也？其气一而已也，宇宙内之气即吾之气也。 大人者，大德之人，与日月合其明者也。唯大人为能观两离之明，继续不息，缉熙於光明，而四方之物大小远近无一不照。 晦也者，隐也，藏也，藏明於内也。明不在外则在内，内明而外晦。古之明王，冕旒蔽目而天下之形莫逃焉，黈纩塞耳而天下之声莫隐焉，天聪明之至者也。若夫尽其聪明，则有时而遗，人必有巧避之计，其可以为全明矣乎？ 知雷风相随，亘古不变之象，而自立於大中至正之矩，为可久不变之道，时变而所恒不变也。何也？刚柔之上下，阴阳之升降，日月之代明寒暑之往来，极古今之变而不能易其常也。不知者以经权常变，二之以为对，岂知道者哉？ 阴阳得中者，天之则也。刚柔得中者，地之则也。 正家之道由心身出者也，由内出者也，故以拟之於风火。君子以言有物而行有恒，言行由心生者也，犹风自火出者也。故言不徒言，言有物；行不徒行，行有恒。物也者，心之天理也；恒也者，心之常理也。君子之言行所由动天地，而况於家人乎！是故心正则言行正，言行 正则家正，正家人之道由於内，圣人之训精矣。
正其内外之礼，正其长幼之序，正其尊卑之等，正其男女之别，斩然而不可犯，正家之始也。志未变也者，天下之事莫善於初。志也者，心也。初心，良心，刚正之心也。习而远焉则变矣，变则虽有严刑峻法而莫能使之反其初心，故初闲而善则善矣。故曰：禁於未发之谓豫，闲於未变之谓也。 父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，各得其正位而无逆，以能保其家，是能富其家者也，家以正而为富者也。 人处蹇难，必有所警发，有所警发必觉，觉则道心生矣。动心忍性，曾益其所不能，反身修德之谓也。 四爻由隐僻之道深入其君，故云「入於左腹」。入腹谓其交深也，交之深故得其心。凡奸邪之见信於君，皆由有以夺其心也。愚谓为人君者，至於其心为人所夺而获之，亦可哀矣。 能益天下者，得志行於天下也。得其志，斯得天下之志矣。 若肯切己用功，惟日不足，何暇点检他人邪？ 夫孝也者，教也，所以教孝焉者也。教孝焉者，将教之为人者之道，将教之为人子者之道焉也。●●[天]地生之，父母生之，尽人为大，人之道，尽性[为大]。●不能复性者，不可以为人；不能尽人者，不可[以为]子。弗人者不仁，弗子者不孝。是故教者，将教之[为]人君臣者之道焉，将教之为人父子者之道[焉，将]教之为人长幼者之道焉，将教人为人朋友者[之]道焉也。夫然后谓之尽人，夫然后谓之尽性。是[故]惟仁人为能享帝，惟孝子为能享亲。夫事亲享[啼]之道大矣，而本於孝，可不重乎？ 欲习静定志，则未见其底宁者，正为不曾有真见。大学曰：「知止而后有定。」知止即是真见也。欲知止●，当随处体认天理，天理即所谓止也。若见得●[所]谓「动亦定，静亦定」，而习静不足言矣。若於习静而求定，愈见其不定也。此乃区区初年身亲经历处，非虚言也。孔孟以前论学，即事即心，未尝有静坐之说。明道亦言动静皆定。至伊川乃倡静坐之说，末流鲜不入禅者。请於动静两忘体认天理，乃定，定久则诚。 中心为忠，实心为信，心中故实也。义无定在，时之与比，故徙也，迁迁而不居也。忠信者，心也；徙义者，事也。心事合一，忠信以根之，精义以滋之，是以日新，日新之谓盛德。 「子以格物，意心身皆至。何居？」曰：「夫人之接物也，意心身精神具在矣。是心身之功尽於格物矣。」曰：「理於未接物之时，可以预格之乎？」曰：「有之。可欲之善而已，廓然太公而已。然接物而后义生，义生而后格致有所措焉。理无定体，随感而应耳，故随家国天下之事物而感通之，其理始著。故意心身皆於家国天下之物理，随处体认而至之也。」曰：「体认属知乎？兼行乎？」曰：「知行非二也，知而弗去，行也。故体认有体贴之义焉，有察识之义焉。其知止定静安虑，此知行并进，乃其功也。」 宫之奇谏，百里奚不谏。忠者尽其心，智者见其几，尽心近而见几远也。 动心忍性，增益其所不能。性者，心之生理也。动者，警发之也。忍也者，坚定之也。存其心所以养其性，故心不警发，则或存而或亡；性不坚定，则或得而或失。故警发其心所以坚定其性，日明其所未明，日坚其所未坚。 知而行之，神也；行而不知，物也。物则不化，神妙万物也。 [一]不独立，二则为文。非知道者，孰能识之？ 易曰：「复其见天地之心乎！」复者，一阳生也。天地之心不可见也，以动而生则可见也。夫动而生，可以观天地之仁，至亲切者也。故学易者观其生焉，尽之矣。 圣人体天地之道，刚柔、阴阳、惨舒，莫非自然，遇争则争，遇让则让，安土敦仁，无往而非天理之自然，而我无与焉，此大中至正之道也。观此言，一一有为。世儒谓老庄明自然，非自然矣。道以自然为讳，惑也甚矣。 抱一有似儒者主一，儒者主一，无适之谓也。老子有意载魄，可谓无适乎？连抱一亦不是矣。 刚柔同体，以诎伸之间分刚柔也。老子专以柔道，非天地阴阳之道矣。易曰：「一阴一阳之谓道。」何谓乎？ 道体精粗上下无不贯，而徒以冲言者，非知道也。道在我，随感而应，物物各足，而道体无穷也。非用之也，感应自然之机也，道著用便不是。挫锐解纷，和光同尘，皆出有意之私。 健以决之，说以和之，决之善也。 木在地下，根入地中，根之深也。根之深，故其生也勃焉。顺德也者，人之所得根於心，天然自有之理，与心俱生者也。根於心，故其生色也，晬然见於面，盎於背，畅於四肢，发於事业，充实而光辉，顺之至也，皆根之深为之也。若夫记问义袭之学不本於心，犹无根之木，其能高大矣乎？ 易曰：「君子见几而作，不俟终日。」见一念之善几则存之，见一念之恶几则去之，去存皆作也。见之真而守之至，何俟终日？俟终日则不力矣。 三极之道，其致一也，致一而性命之理尽矣。 「去圣人之世若此其未远」，未远则流泽未泯也，然而斯道之流行於宇宙，有不以时间者矣。「近圣人之居若此其甚」，居近则声教相亲也，然而斯道之充塞乎天地，有不以地间者矣。何谓不以时与地间而无有乎尔也？宇宙一而已矣，天地一而已矣，是故道一而已矣。记曰：「若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。」以天理之在人心者与天同一也。五百岁之下岂无乎尔者乎？ 以言其人伦日用之常，故谓之费；以言其道体无穷，圣人所不能尽，故谓之隐；分殊而理一也。语曰：「夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。」费隐之谓也。 体用一原，显微无间，费则显微皆费，隐则体用皆隐也，故一也，不可两言之也。其曰「造端夫妇」，则显微皆造也。其曰「察乎天地」，则体用皆察也。如曰「吾求其费而隐在其中」，则造夫妇之用，察天地之用，斯为百姓日用而不知也，亦可谓之造与察乎？ 夫礼，二而已矣，曰曲礼、曰仪礼。故夫小大举矣，先其小，后其大，礼之序也；始乎敬，礼之本也。子思子曰：「优优大哉！礼仪三百，威仪三千。」夫威仪者，其曲礼乎！礼仪者，其仪礼乎！故曰：「礼一而已。」孔子曰：「经礼三百，曲礼三千，其致一也。是故礼一而已。夫礼也者，体也；体也者，道也，与道为体者也。形而下者谓之文，形而上者谓之道，粗放乎度数之末，而精入乎性命之微，其体一也。故善求道者求诸礼焉，思过半矣。夫曲礼所以备威仪之细，仪礼所以具礼仪之大，二礼无余蕴矣。余於读礼之后，隐居西樵之烟霞洞，因究观二礼而窃有感焉。进少仪参曲礼为上经，而仪礼为下经。定冠仪等十六篇为仪礼正传，其王制等二十三篇杂论，不可以分系而有以相表里发明者为二礼杂传通传，盖不传之传也。又别小戴郊特牲等五篇，与夫大戴公符等四篇，为仪礼逸经传，庶致存羊之意耳。编次既成，章为之测，名曰二礼经传测，以补礼经之残缺。若夫窃取之意见乎议。 技与众同，非国工也。知与众同，非国师也。是故伯者贱技而贵谋，王者贱谋而贵德。得其德，则谋与技在其中，莫非仁义之妙用矣。吾所谓仁义，非其所[谓仁]义也。彼所谓仁义，谓上与民同●同生[死者之]云也。吾之所谓仁义者，根於心，动於几，合内外之云也。易曰：「师，贞，丈人吉，能以众正，可以王矣。」 曰：「曲礼者何？」曰：「古必有五伦之礼，以行达道。其篇今则亡之，混而为一。譬诸五谷之种也，溃其仓而混焉，然而五种之实，不可混也，曲礼之五伦灿然尔。噫！经之残也， 故礼记之不可释於仪礼也，而言夫五伦者，皆曲礼之传也，亦有古曲礼亡者之传也。[诗]其承也，志其之也。人之有心，其寂也，不能不感於物；感於物，不能无所之；有所之，不能不发而为声；声有高下，不能不成文，不能不承而为诗。诗也[者]，承其心之所之以成文而为言者也。是故燮理[乎]性情之间以为教者，莫深乎诗。然则何以学夫[诗？曰大]序[明其]本[矣，小]序明其迹矣。大序者，[其子夏]之徒，推夫子之意而为之者乎！小序者，其史臣之良，述作者之指而为之者乎！故大序曰：「国史明乎得失之迹，夫有所受之矣。」是故大序废，则学诗者不知其本；小序废则学诗者不知其迹，迹且不知，而况其本乎？是故沿流而求其源，诵言而得其意，会意以畜其德，小序之谓矣。曰：「然则小序之为纯也，固如是乎？」曰：「今夫珠玉，非不纯也，泥沙混之，可以为美乎？故去其汉儒之杂之者，全其国史之本纪者，因迹以讽其言，因言而得其意，养其性情，合乎道义，是故可以兴，可以观，可以群，可以怨，迩之事父，远之事君。乐也者，乐此者也，乐则生矣。生则乌可已也？乌可已，则不知手之舞之，足之蹈之。是诗之教也。是诗之教，必於小序乎权舆尔也。」「然则子朱子之辩之多矣，子之尊之也至矣，有说乎？」曰：「有。子朱子之辩之者，据诗而疑序。愚之尊之者，则因序而知诗，是故明序不可无也。据诗而驳序，则又何贵乎序矣？是故爱礼而存羊，领恶而全好，使千古几坠仅存之典，不至於磨灭，以一而废百也。奈何欲字驳而章弃之乎？而附之以千古之下之臆说乎？是故爱宝者必洗其汨矣，爱言者必[理]其淆矣。书[曰]：『服念五六日，至於旬时。』言为囚求生道也。吾之[於]斯文也，反复而思惟之，心潜而神会之，致曲以求其通，厘正以全其义，盖为序求是道也。」 卷耳，后妃以文王不在，思之而作此诗，皆托言也。首一章托言女之采卷耳而思君子，则不能采而置其筐，思之切矣，所谓发乎情也。二三四章托言己欲乘马升高望君子，而山高马病不可登。盖妇不出捆，不直言之而托马之病，亦诗人温柔敦厚之意。既不可望，则酌酒自慰而不永伤怀，归乎正矣，所谓止乎礼义也。 阳明「知者行之始，行者知之成」，其说是也。大抵知行终始只一理、一个功夫，本乎德性，不涉见闻。只是后来学者做得却别，所以便著许多见解，要知不是知行本体。 宋右相清献崔先生备具人理，曲有众善，曰德、曰义、曰能、曰诚、曰智、曰节、曰勇。是故完养天性，充而有光，非德乎？辞受进退，以宜以决，非义乎？镇蜀而人是绥，抚广而难乃弭，非能乎？一言退贼，非诚乎？宋道曰弛，知不可为，见几而作，非智乎？力辞相位，厥志不回，非节乎？七札方殷，急流而流而退；辞表十三，果毅不疑，非勇乎？ 族谱之作，其起於中古乎！宗坏而后谱作，谱作而后分明，分明而后义生，义生而后礼行，礼行而后祖尊。故人伦正而风俗厚矣。 问曰：「子之学也，将为乡善人乎？将为圣人乎？」栾生默然，曰：「固将为圣人也。」明子曰：「将为圣人也，必求化其气质也。」栾生曰：「有要乎？」曰：「有。子欲问学，须学树木，先之以立根，次之以培灌。根不立而灌焉者死[矣]，根虽立而不灌焉者死矣。是故君子敬以立其本，问学以滋其生，生则不息，不息则不可御，不可御则变，变则化。君子者以此成盛德而生大业。孔子曰：『立则见其参於前也，在舆则见其倚於衡也。』其基之之类乎！易曰『君子多识前言往行以畜其德。』其灌之之类乎！内外夹持，上达天德，夫然后优入圣域。 宗法坏而爱敬之教亡，教亡然后谱作。故夫谱也者，宗法之遗意也。是故夫谱者，蔼然示人以爱矣，秩然示人以敬矣。故纵而观之，自吾身而达之吾考，而吾祖，而吾曾祖，而吾高祖，以及於始，一脉也，能勿敬乎？衡而观之，自吾身与吾之兄弟，与同曾祖始祖之兄弟，以及於终，一气也，能勿爱乎？
君子第十三 君子不重则不威一章，言词虽若散涣不一，其实只是一段工夫。其指只以立重为本，重者是内重而见外之轻，立重主内而言，即此心是也。威是威仪，学是学问所得的道理。譬如种谷，无实地则安能苗秀？安能发达？是不威之类也。不但不苗秀发达，且将朝生夕瘁，安能植立？安能不拔？是不固之类也。不威不固，是以不可不求重内之功。立重之功，忠信耳。人之心不实，由其不中，心若中时，何有不实？是谓之信；时时念念如此，是谓之主。人能忠信则内重，内重则外便威，内便固。然此个忠信，实心实德，人人固有，不为尧存，不为桀亡，但人自蔽失耳。虽则蔽失，此心此理固自常在，但当去其害忠信者，而忠信自复矣。何谓害忠信者？外则人损，内则己过，友益来损则己益过，己益过则友益来损，而此心此理之存焉者寡矣，故戒以毋友不如己者，过则勿惮改。只是立重一段工夫，无许多头绪。 为己为人章全在为人字上，是圣人分别古今学者之心术，而示人以立心之始的说话。夫古今同此一天地也，同此天地则同此人、同此性，而何有古今学者之别乎？盖天地人物无古今，而学者自有古今。此心此性无古今，而为己为人者自有古今。圣人之学，心学也，劈初只看其立心立志何如耳！一念所志，顷刻之间，合下[圣]愚便别，古今便别，为己为人便别，其终所成亦必如此。譬如树艺者，树以五谷之种，则其萌其穗其实无非五谷之美；树以荑稗之种，则其萌其穗其实亦无非荑稗之恶；自有不可掩者，亦有不可易者。是故学者之要，莫先乎决择於立志之初，初志既审，如识宝者之爱宝，日日亲切，日进日亲，今日志之，明日志之，将有[欲已]之而不能自已，虽不期成而自成者矣。宋儒[程子又]为推广此章之义曰：「古之仕者为人，今之[仕者为己。」与]此实相表里。盖学有为己之实心，则[己之性尽，而]能尽人物之性，人物之性皆在己性[分内事了，其仕]也，自不能以不为人矣。学有为人[之私心，则凡]所以损人害物以益己者，无不为之，[其仕也，自不]能以不为己矣。为己为人皆是一为[字，但其萌於]一念邪正之间耳。一念之机甚微，极[而至於古]今圣愚，得失存亡，若天渊之相悬绝，岂非大可畏耶？ 惠王招得孟子到来，谓此老素有贤名，必是能利吾国者，故以利国之计为问，被孟子窥破他心术浑身病痛都在这利上，便一手落他顶门一针曰：「何必曰利，亦有仁义而已矣。」又覆手报他一针曰：「亦有仁义而已矣，何必曰利。」盖死中求活，如卢医、扁鹊能视垣一方人，返魂起死的手段也。但只如此说了，又恐惠王卒难觉悟，无入头处。孟子又善诱开导得人，故又言王若言利，则大夫士庶人化之，皆争言利；若王好仁义，则大夫士庶亦化之，而争为仁义，自不遗后其君父，即为君父之利矣，何惮而不为之乎？虽然，此犹为第二义，孟子姑就惠王略下言之耳。设使当时惠王能继其指再问，则将应之曰：「人只有一个心，曷尝有义利两个心来？但一念得其正时，则为仁义之心；一念不得其正时，则为功利之心。利心生於物我之相形，在躯壳上起念头；仁义之心生於物我之同体，在本体上起念头。物我同体，痛痒相关，焉得不急先君父？物我相形，则利己害人，利害相攻，贼?无伦，焉得不至相夺？此又义利得失吉凶之几，祸福之门也。」惠王闻之未必不(误)[悟]其本心，达天德以行王道。惜乎其不能问，终於危亡而不悟也。 此仁者知者，二者字皆指人言。此与易「仁者见之谓之仁，知者见之谓之知」同，皆偏言之仁知。圣人欲形容仁知之情状功用，欲学者深体会之，得其情状，究其精蕴，则仁知全体具於一心，而一贯之道在我矣。是故一阴一阳之谓道，而偏阴偏阳者非道也。动静合一之谓神，而偏动偏静者非神也。乐寿皆得之谓有德，而偏乐偏寿者非德也。盖仁知难言，仁以厚重为体，仁之体不可见，可见者山，是故拟仁之情状於山，观乎山则仁之情状可见矣。知以流动为体，知之体不可见，可见者水，是故拟知之情状於水，观乎水则知之情状可见矣。拟诸山水而不足，故又言知者动，以见知者之乐水，以其动也，求知於动，则知之情状得矣。又言仁者静，以见仁者之乐山，以其静也，求仁於静，则仁之情状得矣。拟诸动静而不足，故又言知者乐，变动不居，不习无不利，何乐如之！得其乐，则知者之功用著矣。又言仁者寿，与生俱生，毙而后已，何寿如之！得其寿，则仁者之功用著矣。圣人反复叮咛，拟诸形容，类其物宜，状其性情功用，不过欲人察见仁知之体合一，体认这个天理，会其全体大用耳。吾恐尔诸生滞於言语见闻，各以性质之偏而求之远矣。偏动者，求知於水、於动、於乐，而不知其已陷於一偏之动。偏静者，求仁於山、於静、於寿，而不知已陷於一偏之静。此便是仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，与百姓日用不知者同，而君子之道鲜矣。故今特与诸生说破，诸生其各善体认，各以仁知体认，又合於仁知未分之前体认，乃为体认天理之功，学之至也。 诸生有言博约之功者。曰：「若如此说，还是将圣贤说话牵搭在自己意思上，恐不是原初指。以精一为执中功夫，则是以博文为约礼功夫，则犹有说。圣人立教直是万世无弊，全体不息。」 或论岳飞班师事。曰：「第恐违诏后将士解体耳。要之社稷为重，若能真见得，则虽执阃外之义，矢心灭贼，束身待罪以明其心，可也。有伊尹之志则可，无伊尹之志则篡。须是自家心上打量得过，始能乾得此事。」 两广徭獞，中间良善耕种者即与平民无异，未可因其出掠，概以大征之法施之，惟有立巡检土官，分界约事，为百世之利。束约后自有许多可考究处，此以夷治夷之道也。 渭?言监国疏颇切直。觉山问：「此事终当如何？」曰：「此公言事多就利害处说。利害有时不然，其说便不行。人臣告君，还以敷明义理为正，故惟大人为能格君心。」 吕仲木每言：「明道话头亦有高处，难尽信得。」曰：「此便是仲木信不及处。」 一阴一阳则便是中，故谓之道。文公乃谓「一阴一阳者气也，所以一阴一阳者理也」便似觉多了。「然则爻之不中不正者如何？」曰：「恶亦不可不谓之性，故吉凶悔吝皆易也。但以其偏阴偏阳，不可谓之中正，非易之全体，故难以语道。比如犬之性、牛之性，天地间自是有此许多物事，然以其偏了，谓之天地之全体则不可。」 「当时处大同事如何？」曰：「以予观之，到遣大臣勘处以后，便不免有几分迁就，无全善之策。大段此事全在却永尽杀关厢居民一著乾得不是，失了许大事体，使城中良民疑有屠城之举，叛将亦以此言疑良民之心，为其守城益坚。当时若即究正却永之罪以安城中良民之心，谕以利害祸福，使知征讨之罪，城中岂无知逆顺者？守之弥月，即良民自能执叛将求受赏，则不难破矣。只为朝议不一，许多浮言便自打动了。」 天下事自有至简至易道理，乾来不费手段始得。然惟大智能知而用之。 后世以来，有志国家事，亦只是半截上做起，所以与古不似。 「曾子问：『婚礼既纳币，有吉日，而婿之父母死，已葬，使致命女氏曰：「某之子有父母之丧，不得嗣为兄弟。」女氏许诺而弗敢嫁，礼也。婿免丧，女之父母使人请婿，弗取而后嫁之，礼也。女之父母死，婿亦如之。』莫是古有此礼否？」曰：「三年亦易过耳，此处终有可疑。」 求善於未可欲之前，乃真知所可欲之实。 勿忘勿助之间，正如规矩一般。欲为方圆者必於规矩，欲见中道者必於勿忘勿助之间。千圣千贤皆是此路，此路乃中路。今之谓不用勿忘勿助而可以见道者，乃未知学者，又焉得见道？伊尹、伯夷、柳下惠盖不知此路，是以知之未至，亦未见天地万物一体之意。若知勿忘勿助之间，便与天地相似。 「无有作好，无有作恶」，「斯民也，三代之所以直道而行」，皆是言本体，本体原不著些意思在。 林廷俊问：「二程见周茂叔后，吟风弄月以归。象山却谓伊川后来失却此意，何如？」曰：「伊川所见毕竟与明道不同，恐亦不是后来失之。学者合下便当以明道为则，此则更无初终与愚不肖。」 学患不知头脑，无安脚处。 ●●[揣摩]人情忆料事变●●●●然却[是]●●●●必先觉 「[六言]六蔽何以有六？莫是随病变化否？」[先生]曰：「子路学未知头脑耳。若知头脑，则一破百破，只是好学。」 郑重执问：「格物何以至其理？」觉山曰：「先生常云：『只於感应自然时见。感寂俱是一理一功夫，然寂则难言。』又曰：『格物是大头脑，必知格物，则所致、所诚、所正、所以修齐治平者，方有著落。不然恐无入头处，比●老氏之学者亦非不言诚意，只为其不知[此]一著，便不知止了，与[吾]儒异。』」 今日强暴蜂起，民不聊生，只是纪纲[未]立，善恶未[明]。「言行感应只以初念为准，如何？」曰：「吾人[见]在未必即是原来本体，初念恐亦未可全据。故吾体认天理功夫更不分初终内外，直是全[体]不[息]，故能不[远]而复，有不善未尝不知，知之未尝复行。只[苦]说[初]，吾犹以为缓了其几，已后不知不觉便入义袭去。若说常知常觉，吾犹以为少了里边一层，连却知觉亦不是。」 ●●●宋，见阳货，皆圣人本体自然流行，●若●●●●●是道惟[明道]白沙先生●之●●●●●[微]露处。 君为轻，社稷为重；社稷为轻，民为重。孟子当时告齐王行王政，及(藤)[滕]公筑薛之问，直是此意。公天下俱从仁义命脉上说来，区区善谋国者见不及此。 有白刃在前而不避，且安心受之者，只是见得是处。既见后，则死生去就，辞受语默，只是一般看了。 古人用字俱是实说，如「万物皆备於我」、「明於庶物」、「不过乎物」、「在格物」，物字皆以理言，有物有则。 问行一段，吾尝有发明，今少汾言之亦觉痛快。前辈谓参前倚衡，所见指是忠信笃敬。吾诘之云：「见忠信乎？见笃敬乎？二者杂见，便不是天理矣。」其字指天理，发於言则为忠信，发於行则谓笃敬。须察见天理参前倚衡，方有头脑，知之真乃可行也。故曰「夫然后行」。此知行之行，非问行达之意。 吕氏学者变化气质之说最好。气质变化，然后见学力。士而可贤，贤而可圣，只以其能变化耳。体认此天理，无内外、无将迎，有何动静刚柔也？如甜瓜脱蔕，如蝉虫蜕壳，方是变化了手。务要自强不息。 勿忘勿助四字不可两开看，明道恐人如此，故有勿忘勿助之间之语。 古人先行其言而后从之，确实用功，是以成材。今之人未行先言，这一点诚实意思已先发了。如草木之花，先发必先萎，无足怪也。 一发五豝作两事，文似未通。驺虞乃治花苑囿畋猎之官，谓为仁兽者，臆说也。茁然之葭，草木蕃矣。草木蕃故鸟兽育，而一发则获五豝矣。一发犹言一举也，一举而得五豝焉。国君仁厚，故虞官能育物，故嗟驺虞之美，以见国君之美。山林川泽亦仁政之大端也。 曾记先师石翁云：「当时卲康节只消击壤集●●●矣，不须作经世有许多弊病。」若横渠则伊川说他小出入处多有之，当时只作西铭亦足矣。 吾少汾之疑似是，但其中各有源委。榄山静坐见大意，若熟了即知行合一矣。为窥见而未有於己，是以未得合一，非禅也。石翁言会此则天地我立，万化我出，言得后便如此耳，非便许之也，与后截捄之不相妨。盖据南川欠处捄之，似偏，若论道体，一本万殊，岂得有二？ 「古人成於乐是日用的，恐不如是烦难，不知尚可考正否？」曰：「吾素欲加考正，以某为经，某为传，然却是难。礼乐积德百年而后兴，还须就本领治功上做来。治功未立，气候不正，气候已不可准了。古法累黍定律，用筛取其中者，此亦未为不是。天地生物，自然之气，大约不过如此。」又曰：「黄钟阳生之始，蔡元定乃以九寸为则，却似倒说。」 蒋卿实能弃其旧学，得吾合一之学而笃行之，一变至道，此便是勇。 为学患心不定，只是煎销习心三层五层，如煎销金银，一番煎销，愈见一番精明，煎销尽者为大贤。习尽则元来本体广大高明，何尝有缺？何所沾惹？ 程子第十四 程子言道须於君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友之间求之。若於人伦间处得中正，便是天理，便是道，不分在心在事，心事合一。 周子谓笃其实而艺者书之。然实与艺亦非二事，且如作文，写字时诚敬存焉，则何莫非本实也？存乎其人耳。 儒先每每以过时缺小学之事为忧，然以吾观之，所缺者年岁耳，至於事则一。今之应事接物，至於读书作文写字，则皆洒扫应对之类，而亲师取友，老少皆然。惟今立诚以往，尚可及耳。 初学用功茫然无著力处，只且於言动间存习。步趍要从容，言语要和缓，步步言言要与心相应，一一使由中出，存习之久，自然成片段。 一言一动皆本礼义，时言俗态，一毫不留於聪明。以此夹持，自然长进。
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