《明德讲堂》第七期之十一：慎独 不欺心接着，该讲“止”了，不是说“止于至善”吗？下一段说“诗云：‘邦畿千里，惟民所止。’诗云：‘缗蛮黄鸟，止于丘隅。’子曰：‘于止，知其所止，可以人而不如鸟乎！”这是头一次来解释这个“止”。《诗经·商颂》里面就有讲商朝当年的地盘，有“邦畿千里”，就是国都之外有千里之地聚居着很多老百姓，老百姓就“止”于这个地方。然后又引了《诗经》里的《小雅·黄鸟》篇，说“缗蛮黄鸟”，《诗经》里作“绵”，就是指小小的、黄色的鸟，依偎在大山的角落里。据说孔子当年看了这个诗，说你看看连小鸟都知道找一个安全的地方居住，可是有些人专门把自己放在危险的位置上去，所以人不如鸟，就是“何以人而不如鸟乎！”“可以”在这里读作“何以”。接着又引：“诗云：‘穆穆文王，于缉熙敬止！’”，注意这个引得有点过分了。前面的“止”都是动词，“穆穆文王”就是庄严肃穆的周文王，“于”是叹词，“缉熙”就是持续不断的意思，“敬”是恭恭敬敬，“止”实际上是个语气词，有点像“止哉”这个词。但这个也被引过来当“止”这个词。但是下面接着又引申：“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。”每个人做事都有自己的准则，每一件事情都有准则。我们做人君的，要以“仁”为自己的最高准则；为人臣的要以敬业、敬事、恭恭敬敬为自己的最高准则；做人家的儿子，以孝悌为最高准则；做人的父亲要以慈爱为最高准则，叫“止于慈”，父慈子孝；与国人交，你要以讲信用为最高准则。说起来容易，做起来难，所以它是一个目标，是一个理想。这儿大量地强调“止”。 下面实际上还是对“止”的一种修辞性的强化，引了很多《诗经》。下面该说“知本”了，什么是根本？根本的意思是什么？引了一段孔子的说，说：“子曰：‘听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！’”实际上《论语》中说过这个话：我的学生子路打官司，三言两语可以断一个案子，这是为什么？一个是子路出身于是“野人”，下层，二是大信之人，所以他说话算数，民间一点小小的争执，老张家的鸡跑到老李家下了个蛋，结果因为这事儿干起来了。子路站出来说“看在我面子上，吃点亏”，这是断者有威信，你让我吃点亏我认了，这可以。但是孔子说，虽然我的学生子路能做到这一点很不容易，但是我们追求的更高目标是什么，老百姓不打官司，所以中国是“无讼主义”。但这个不打官司和后来的“无讼”不太一样，孔子追求的不打官司是大家人伦和谐，有事好商量。和我们后来的“衙门口朝南开，有理没钱别进来”不是一回事。什么是根本？断一个案子断得很好是一回事，干脆我让百姓不产生诉讼的争争吵吵的现象，这不是抄底吗？用这个来强化什么叫本，什么叫末，你会打官司反而是末。“无情者不得尽其辞”，“无情者”不是冷酷的意思，是没有真实情况，诬告的。诬告别人欺负自己，实际上没这个事，这叫“无情”。这个“情”当真实讲，当实情讲。“不得尽其辞”，就是用德行感化民众，教化民众，使每一个民众的德行水平高，绝对不会因为自己的一点小利益去诬陷别人，这是一种纯美的民俗。“大畏民志，此谓知本”，让民众普遍知道什么是值得害怕的，做事不体面，随处加塞儿，随地吐痰，光着大膀子街上晃，甚至严重到诬陷别人，这是耻辱的，丢人现眼的，深深地知道这一点以后，不做这种事，这叫“大畏民志”，强调什么叫作根本。作为一个政治家应该不断地提高人们的羞耻线，使得人人自爱，建立良好的风俗，这是目标，这是根本。至于说你会打官司，也只是抓细枝末梢，人家打仨官司你打五个，这不是本事，因为你没有消除邪恶的，不文明的现象，所以应从根本上消除。这就是本末。 接着该说诚意，该说正心了，实际上讲到这儿就进入到了这篇文章的腹地了，也就是说对我们最有启发的东西开始出现了，当然其他地方也很有启发，我们在这是说：进入中心地带了。所谓“诚意者”是什么，什么叫诚意？“毋自欺也。”不要欺心，不要自欺。有一个成语叫作“自欺其人”，现在有人把第二个“欺”写作欺骗的欺，俩欺骗相叠，自欺、欺人，实际上它的本意不是这个意思。“自欺其人”就是自己“欺”自己。最大的欺骗，最容易出现的欺骗是自己欺骗自己。欺骗自己什么？就是我们刚才说的：知好知歹的心。说这个是错的，但是我就迈过这种想法去做这个错事，这就叫欺心。要“诚意”，从哪儿做起，先对得起良心。这种良心从哪儿来，儒家一说就是来自于天地，我们不这么说。总而言之，人在社会生存，我们从小在社会中生存，这个社会实际上是我们的家园，我们会培养出什么是正确、什么是错误，超自己功利心的心，应该说就是道德心。有的时候我们跟人吵架以后，回去想想我这儿错了，那儿不对，要是那么做就不至于。这个心就是良心，良心可不是没有的。我们刚才说抢劫犯都蒙着面，那就是良心告诉他这是错的。所以“毋自欺”就是不要欺那个良心，这就是人生，儒家修身的大主题：怎么让良心作主。你那么好欺负？软弱者才会被欺负。这个良心在你的心里是软弱的，不拿主意，就像家里的小孩子还没长大，一定是经常遭欺负，但儒家要修身就是不断地引出它，让它替人生做主，所以说“毋自欺也”。 什么叫“毋自欺”？下面举一例子，说“如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊”，什么叫“自慊”？就是说闻见臭味赶紧躲，不是说闻到臭味之后觉得真香，没有那样的人。还有就是见了美女总是多看两眼自谦就是不自欺，能够做到自我圆满，“故君子必慎其独也”，在这提到了一个“慎独”。在这一点说，《大学》和《中庸》又很像。《中庸》：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”什么叫慎独？就是在没人看见，没人干扰，在自处的时候不要欺心，让你的良心仍然看着你的杂七杂八的心，这就是“慎独”。在社会中，一出门大家穿得人五人六的，这好办。晚上的时候你能不能还让你的良心值班？下班了回家了，到暗处了，良心下班吧，各种各样的事情，回到网上，躲在一个小网络空间里开始骂这个骂那个，像幽暗的地下室那样，潮湿阴暗的东西翻上来了，不该做的事情都做，该做的事情不做，这就叫做让良心下班。儒家强调什么时候让良心看着你？检验你的时候不在大庭广众，你人五人六的；检验你的时候就是在没人看守你的时候，人家见不到你的时候，听不见你的时候，你还能不能够看得住自己，这就是慎独。 过去我们看过一个讽刺小品，说一个人要写一篇“慎独”的文章，到了图书馆没人看见，“咔嚓”把纸撕下来，回家写慎独的论文，这是一个绝大的讽刺。接着下面讲到不欺心的现象，举例子：“小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，揜其不善，而著其善。”这就讲的是良心时时刻刻都有，就是坏人平时的时候做很多不善的事情，君子来了以后他也把自己不善的一面掩盖住，把善的一面显示出来。这就是我们刚才说的，抢劫犯脸上罩着一块黑布，都有良心，问题是你经常欺它。但是“人之视己，如见其肺肝焉，则何异矣。”你是个坏人，一个人在社会中生活，不用多久都知道你是什么人品。说来个君子你就装一装，一点儿用没有。这里说的是一个人生的洞察，什么洞察？我们每个人都在一个小群体里生活，刚刚到一个地方上学，来了四、五十号新同学；刚刚去参加一个会议，来了四五十号五湖四海的人，实际上大家在这个小群体生活，用不了多久谁什么样，谁是什么品德，大家心里都有一杆称，只不过有人说有人不说而已。这就是儒家所说的“人之视己，如见其肺肝焉。”为什么小聪明反被聪明误，实际上大家都防着你，最后就是你的下场。所以做事还是从正心诚意做起吧。 俗话说“群众的眼睛是雪亮的”，我相信大家都有这种感受，一个人用不了一个月大家就品出他是什么人了。所以要注意，别拿别人当傻瓜，这句话告诉我们的就是这个意思。接下来说“诚于中，形于外，故君子慎其独也”，内心中有什么一定会表现在外面，所以要看住自己，要慎独，永远正直诚实地做事，别欺心，实际上有时候欺骗别人就是在欺心，就是欺骗自己，最大的欺骗就是欺骗自己的是非之心。这就是诚意。朱元璋封刘伯温为“诚意伯”，我们觉得肯定是挖苦他，所以郁离子晚年的生活也不那么幸福。朱元璋这个大老粗上了台以后心胸狭窄，老担心这批人：你帮了我是不是也可以帮别人？你自欺，我知道。敲打他。 |
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