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王阳明：天地万物都在我心的作用范围之内 每一个活着的正常人都有认识事物的能力。心学认为人的“灵明”作用是不受形体间隔的。在“灵明”与“万物”的关系上，首先是天地万物不能离开人的灵明，其次才是灵明作用也需要以天地万物为对象。如果没有镜，物像无法显现，“物”也就不具有存在的意义。由此心学把人对客观之物的认识当作心之“灵”对于万物的感应，心之“理”对于万物的鉴照。
心学认为人心所以能感应万物，是因为万物具有统一性，心与物之间存在着一种道德性的联系，这就是“一气流通”。他的学生不明白这一条，问：人有良知，难道草木瓦石也有良知?王守仁以为，是这样的。他说：
人的良知，就是革木瓦石的良知;若草木瓦石无人的良知，不可以为草木瓦石矣。岂惟草木瓦石为然，天地无人的良知，亦不可为天地矣。
盖天地万物，与人原是一体，其发窍之最精处，是人心一点灵明。风雨露雷，日月星辰，禽兽草木，山川土石，与人原只一体只为同此一气，故能相通耳。(《传习录下》)人与天地万物是一气相通的，人有良知，草木瓦石也有良知，天地万物都有良知。人不仅见到孺子落入井内会产生恻隐之心，即使见到鸟兽的哀鸣和颤抖也会产生不忍伤害之心，见到草木受摧折也会产生哀怜之心。这是因为人有灵明，而鸟兽有知觉，草木有生命。万物与人有着共同的本质，万物与人心有着相通的道德性。例如五谷禽兽之类可以供养人的生活，药石之类可以治疗人的疾病，这都说明世界上的万物，无论是天上的日月星辰，还是地上的禽兽草木、山川土石，与人原都是一体相通的。
王守仁提出，人心灵明、人的良知是万物“发窍之最精处”，就是说人所具有的道德意识使人成为“万物之灵”。人可以认识万物，顺应万物，使万物为我所用。但他所说的认识完全不受形体的限制，也不必通过感觉去获得知识，而只要在自己的良知上去体验、去实践。目的是达到一种境界，一种心与物融合为一，物与我同心同理的境界。这境界是王守仁在龙场之悟时曾经经历过的，也是他在平宁王宸濠之乱前后所遭际的。他以为，达到这种境界即可以在艰难之中忘生死患难，在困顿之时对事物应付自如。即可以充分发挥心的能动性，认识一切事物，征服一切事物，使天地万物都在我心的主宰之中。
心为天地万物的主宰王守仁说：
人者，天地万物之心也。心者，天地万物之主也。心即天，言心则天地万物皆举之矣。(《阳明全书》卷六《答季明德》)又说：
人心是天渊。心之本体无所不该，原是一个天，只为私欲障碍，则天之本体失了。心之理无穷尽，原是一个渊，只为私欲窒塞，则渊之本体失了。(《传习录下》)天，指天空，有广阔无际之意;渊，本是深潭，喻深广无穷。王守仁把人心比作天渊，就是讲，心包容了天下的一切事物，心就是万物根源，就是万物之理，天地万物都在我心的作用范围之内。 |
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