中国传统伦理道德的基本思想

二、中国传统伦理道德的基本思想
　　
　　1.天下为公
　　
　　其实质是中国传统伦理道德思想中的整体意识。中国传统伦理道德思想中的天下，既有“普天之下，莫非王土’，的天下；也有以仁义为内容，以社会道德风气为主要表现的天下。如顾炎武“仁义充塞，而至于率兽食人，人将相食，谓之亡天下”③。显然，这两个天下有不同的内涵和阶级属性。但它们或把统治阶级的利益，升华为一种神圣的、必须普遍遵守天命的整体意识，或超越个体的、局部的利益，形成统一的、具有社会性利益的整体意识。
　　
　　　
　　因此，出现了中国传统伦理道德的核心规范——公忠。什么是公?‘‘背私之谓公”“公者通也，公正无私之谓也”②。即是说与私相背、相反，就是公。而‘‘忠也者，一其心之谓也，一，忠就是“尽己”，是对人、处事的一种态度。一个人为人处事能尽心尽力，全力以赴，没有任何保留。“忠者，中心而尽乎已也”④。这样“忠”外延就很广，“临患不忘国，忠也”⑤“教人以善谓之忠”⑥以身报国，尽力帮助别人，并且始终如一，都谓之“忠”。
　　
　　“公忠”则兼有公与忠两个字的含义。讲的是对于国家利益、民族利益、社会整体利益的忠诚。它强调的是国家利益、民族利益至上，“以公灭私”、“至公无私”，强调的是为社会尽责、为天下尽忠的献身精神。实际上包含了爱“君”之国家和爱“大家”之国家这两种内容和性质的爱国主义。其中虽然具有局限性，却也形成了“得民心者得天下’，，“不以天下之大私其子孙”、“天下兴亡，匹夫有责”、“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐’’等之类的政治伦理观念。
　　
　　2．为政以德
　　
　　“为政以德”是孔子的观点，他认为道德教化是为政的基础，而每个社会成员的道德自觉则是社会秩序稳定的基础：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”孟子继承并深化了孔子的思想，指出“仁言不如仁声之人人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民爱之。善政得民财，善教得民心.”
　　
　　如何才能实现“为政以德”呢?那就是执政者率先垂范。“政者，正也”，为政者应先正己。从而“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”“政者，正也，子帅以正，孰敢不正?”“君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。”⑩同时中国传统伦理道德文化特别重视执政者的道德示范力量对于保持政治廉明的重要意义，认为国家政权的决策者和各级官吏的品德好坏，直接决定着国家的兴衰治乱。孔子说：“为政以德。譬如北辰，居其所而众星共之。”⑩
　　
　　政治道德，体现为官员从政须加强道德修养和以“仁义’’为政配的要求。这在中国漫长的封建社会中，有其阶级的局限性，但它毕竟是历代统治阶级或集团对于治理国家实践经验的理性思考，在一定程度上有助于清正廉洁、开明政治的出现。所以有大禹‘‘过门不入”、。。周公吐哺”、诸葛亮“鞠躬尽瘁，死而后已”、李世民“任贤纳谏”、于谦“两袖清风”、林则徐“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”。实事求是地说，“为政以德’’是中国封建社会政治文明的具体体现，也是中国封建社会健康发展的重要因素之一。
　　
　　3．德教为先
　　
　　“德教为先”与“为政以德’’是儒家政治伦理思想递进的上下两层。“德教为先”并不仅仅在说道德教育为先，同时还明示了道德在儒家的政治蓝图中的核心地位，即把道德视为治国安邦的最根本的手段，视为立国之本。
　　
　　德教是否是可能的呢?孔子通过“性相近，习相远”①回答了这个问题。孟子继承和发展了孔子的这一思想，认为人与禽兽的差别原来并不大，即“人之异于禽兽者几希”②，并进一步分析“人之有道也，饱食暖衣逸居而无教，则近于禽兽”③人与禽兽原本差别不大，人之所以为人，主要是因为有道德，道德是人区别于禽兽的标志，“德教”当然就是人成为人的基础。反过来说，人必须“有教”，人也可以“教化”。所以，孟子回答别人“‘人皆可以成尧舜，有诸?’孟子日‘然。’”④荀子虽然持性本恶的观点，但其德教思想却和孔孟殊途同归，认为人性本恶，但后天教化却可以成善，人必须“有教”，人也可以“教化”。“‘涂之人可以为禹’，曷谓也?’…涂之人也，皆有可以知仁义法正之质，皆有可以能仁义法正之具，然则其可以为禹明矣。”
　　
　　正因为如此，两千多年来儒家学说教育并培养了一代又一代的志士仁人，无论是在地主阶级上升和发展时期，还是在没落时期，都有许多士大夫从儒家学说中汲取了营养，具有高尚的道德情操，并为中华民族的生存和发展做了积极的贡献。同时，在德教为先的思想下，形成了中国十分注重道德的伦理文化，被誉为伦理之邦。
　　
　　4．修身为本
　　
　　修身是中国传统伦理道德中最具特色的概念，在孔子那里被称为“修德”、“克己”、“正身”、“修己”。孟子发扬光大之“存其心，养其性，所以事天也。妖寿不贰，修身以俟之，所以立命也”而苟子讲得更清楚，“扁善之度，以治气养生，则身后彭祖；以修身自强，则名配尧、禹”。从内容上讲，修身就是要正其心，整饬自己的心情欲念，保持心地平和，净化、纯化自己的意念，不自负，严格要求自己，经常解剖自己，不掩饰自己的“不善”，逐步达到至善的境界。
　　
　　但为什么要“修身为本”呢?关键之处就在于“本”。孔子说“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉”①，“克己”的目的在于“天下归仁”j孟子说“君子之守，修其身而平天下”。由此可见“修身为本”与“德教为先”是相贯通的，它们是实现“为政以德”的两翼。只不过“德教为先”的着力点在社会、在统治阶级整体或集体；“修身为本”的着力点在于从天子到庶民的个体。
　　
　　《大学》中有这样一段家喻户晓的文字：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善……致知在格物。格物而后知至，知至而后诚意，诚意而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。白天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。可见“修身为本”的本就是“修”、“齐”、“治”、“平”。
　　
　　修身为本的思想影响了封建社会两千余年，不仅知识分子多形成“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”这种安贫乐道的气节。而且大多数志士仁人都把修身作为齐家、治国、平天下的基础和前提，作为实现自己政治理想和道德理想的基础和前提，毕其一生去追求、去践行。这种重视修身的道德思想，影响了整个中华民族，不仅在知识分子群体当中，而且在广大的劳动人民中间都表现出重视追求精神生活的民族品格。