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比丘在佛制時，都是托缽化飯，都要受供養。施主為什麼要供養我呢？因為我是修行人，要斷煩惱、了生死、轉凡成聖，所以我受供養要慚愧，要精進修行報答施主。 如果是三果、二果、初果，還沒成為阿羅漢，就不叫應供，叫「子用住」，就是用兒子的東西，不用還，不必負債。可是要說聲「謝謝」。到了阿羅漢就是「應供」，連聲「謝謝」都不用說。假如是凡夫，為了維持生命還是要托缽乞化，這叫「負債住」，就是受用了之後要還債。怎麼還？精進修行轉凡成聖（證阿羅漢果），就不用還債了。 凡夫比丘，還是「負債住」，所以要很精進，一點都不能放逸，要很嚴格管束自己。此外有一種最壞的，犯戒比丘還捧著缽出去乞食，這叫做「賊住」，居於賊的地位，不但負債而且有罪，所以叫「賊住」。我們是凡夫要托缽乞化，不是應供，一定要決心修到「應供」的資格，才能報答施主的恩德，否則就是對不起施主。 出家的責任就是自利利他，對自己是奉行佛法，精進修行，對眾生要弘揚佛法，普利眾生、報眾生恩。 以上摘錄自（慧瑩師父為靜思精舍常住開示出家的意義）其中一段。 感想： 佛制時，出家人連受用一碗飯，都如此沈重。 想現今福智僧眾衣食無虞，修學環境佳，在家居士節衣縮食且極其謙卑的供養團體的一切，而年輕就出家的法師在受供時，可曾產生過一絲報“眾生”恩的心？ 終於明白為甚麼教授我們廣論的老格西，在接受供養時總是戒慎恐懼，然後利益我們的心勇悍無比。 |
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