清 汤鹏
浮邱子卷十
训吏上
浮邱子曰：天下之政曷弊乎？曰：弊于因意而用法，因法而用例，因例而用案。
天下之权曷归乎？曰：不归于君，不归于相，不归于有司百执事，而归于吏胥。天下之吏胥曷为而权是归乎？曰：用法则吏胥擅周内，用例则吏胥擅苛比，用案则吏胥擅强记。于是君臣上下逊谢弗如，不得不挈大权以予之。虽然，君臣上下曷为而不吏胥是若乎？曰：不能开诚布公，任德而不任法；不能旁搜远绍，考古而不考例；不能疏节阔目，随事而不随案。于是以瞀乱拘苦之胸，听转移高下于吏胥之手，而迄不知其所之。语曰：“山霤至柔，石为之穿；蝎虫至弱，木为之弊。”於乎！吏胥之于政，何以异焉？
且夫天有昼，必有夜；地有肥，必有硗；人有君子，必有小人。其生也并世，其为也并力。此君子之所拊膺太息而无如何也。古者小人之种类、之气数不一，今也咸并于吏胥之途。古者君子能治小人之性行、之智断不一，今也咸短于治吏胥之术。途并，则好丑不可剖判；术短，则治忽亡与仔肩。此君子之所攘臂称首而不能已也。夫君子之所无如何，固君子之所不能已也。君子之所不能已，固不君子者之所苟焉以枝吾者也。
是故与吏胥表里作奸者，巧而有败者也。即毋与吏胥作奸，而官如木偶，吏胥如鼠狐，俾得文其奸以懵视听者，愚而无察者也。不善用吏胥，反为吏胥用者，悔而无及者也。即善用吏胥，此亦操纵出入之奇，而不能俾小人渐仁劘义、咸为君子者，美而有憾者也。是故君子有以处之，有以化之。
处之维何？曰：莫若官皆自领其事。昔陆慧晓为吏部郎，未尝与都令史语。帝曰：“都令史谙悉旧贯，可共参怀。”慧晓曰：“六十之年，不能咨都令史为吏部郎。”寇莱公为相，议择一人为马步军指挥使，吏以文籍进，公问何，对曰：“例簿也。”公曰：“朝廷欲用一衙官，尚须检例耶？安用我辈？”夫慧晓非不详旧贯也，黜令史以尊体统也。莱公非滥用衙官也，黜例簿以尊名器也。苟得郎如慧晓也，则令史如虎者举可唾也。苟得相如莱公也，则例簿如山者举可火也。孔子曰：“小人不威不惩，小惩而大诫，此小人之福也。”此言有以处之也夫！
化之维何？曰：莫若通经为吏。昔汉武帝许下至郡太守卒、史，皆用通一艺以上者。元顺帝命左右二司、六部吏属，于午后讲习经史。夫武帝非不创制逾节也，而录卒、史者，文学之雅怀也。顺帝非不纲维解弛也，而命吏属者，训典之高义也。故通经不必为吏也。要之于上达以致用也。而为吏不可以不通经也，委之于末流而不污垢也。孔子曰：“君子学道则爱人，小人学道则易使也。”此言有以化之也夫！
夫君子而不处之、化之，则吏胥之毒焉有纪极乎？江河日下，繄谁障之？鸱枭塞天，繄谁揃斥之？蒺藜在田，嘉禾无所措焉。泥在钧，金在熔，唯甄者、冶者之所作焉。是故官皆自领其事，则吏无智慧，无智慧则无揣摩，无揣摩则无舞弄，无舞弄则无突盗，无突盗则无破坏，无破坏则天下之元气实而患气塞。通经为吏，则吏有本根，有本根则有名检，有名检则有戒惧，有戒惧则有修能，有修能则有幹济，有幹济则天下之出于吏胥者皆人材，出于人材者皆儒术。诗曰：“不僭不贼，鲜不为则。”於乎！是道也，其孰信乎？而孰当务之为亟矣乎？
是故天下之弊，莫不积于文恬武熙也，起于上无礼、下无学也。文恬武熙，于是官不自领其事，而吏以勤济其悍，以机警济其诈，以屡试辄验济其败。上无礼、下无学，于是通经为吏之脉断，而吏以陋饰其愚，以浅易饰其无他，以摇尾乞怜饰其贪鄙嗜利、无耻。诗曰：“为鬼为蜮，则不可得。”於乎！是弊也，其孰挽乎？而孰击断昌明之矣乎？
训吏下
浮邱子曰：今天下咸知吏胥之为毒矣。知吏胥之为毒，则亟亟乎思其所以惩艾之。惩艾之而毒不已，则躬操吏胥之事，以间执吏胥之奸。於乎！此吏胥之奸所以更奇毒，所以更奇横也。宫室有穴，而鼠凭之，乃欲与鼠并据穴中，曰：“夫如是而鼠不我凭。”是以鼠治鼠也，不亦蠢乎？衣裳在笥，而虫敝之，乃欲与虫并据笥中，曰：“夫如是而虫不我敝。”是以虫治虫也，不亦褊乎？传曰：“上有好者，下必有甚焉者矣。”
是故天子之尊，公辅封疆之所禀命也。公辅之尊，卿尹、曹司之所禀命也。封疆之尊，监司、守令之所禀命也。今自上下下，以簿书为智，以期会为信，以唯诺为礼，以苛比为义，是帅斯代斯人而操吏胥之事。於乎！以天子而操吏胥之事，于是公辅承其流，乃以公辅而操吏胥之事矣；封疆效其力，乃以封疆而操吏胥之事矣；以公辅而操吏胥之事，于是卿尹承其流，乃以卿尹而操吏胥之事矣；曹司效其力，乃以曹司而操吏胥之事矣。以封疆而操吏胥之事，于是监司承其流，乃以监司而操吏胥之事矣；守令效其力，乃以守令而操吏胥之事矣。於乎！士各有志，不可强也。
金在沙，而玉在泥，不可慁也。以千百人之操吏胥，则必有一人之不操吏胥者，以孤行其意；以一人之不操吏胥，则必有千百人之操吏胥者，以短其不然。
昔渔父谓屈原曰：“举世混浊，何不随其流而扬其波？众人皆醉，何不餔其糟而啜其醨？”然而戒其和同，振其英特，纳其险艰，去其健羡，毋为物牵，毋与时移，毋为巨降，毋与末齐。牢之以握，厚之以酝，恬之以情，秩之以分，绅书其辞，镜理其形，类伤其目，义痛其心。窃尝流涕太息以评骘之曰：是屑屑者而若此乎？此其铺陈而复、骈旁而杂者，吏胥之文字已尔。此其补苴而漏、标举而夸者，吏胥之经济已尔。此其调通而合、曲折而入者，吏胥之聪明已尔。此其强执而狠、倒持而偾者，吏胥之断制已尔。此其旁皇而恐、磨耗而冤者，吏胥之繁劳已尔。此其奋飞而捷、连娟而喜者，吏胥之亨通已尔。此其濡染而及、蔓延而生者，吏胥之风尚已尔。此其奖借而起、朋比而至者，吏胥之人材已尔。其在《小旻》之诗曰：“国虽靡止，或圣或否。民虽靡膴，或哲或谋，或肃或艾。如彼泉流，无沦胥以败。”其在《荡》之诗曰：“如蜩如螗，如沸如羹。小大近丧，人尚乎由行。”是岂不为君臣上下立之炯戒矣乎？
且夫日不知夜，月不知昼，日月为明而弗能兼，无损于其大也。目能视，手能操，而目不能代手，手不能代目，无损于其各也。今有天下国家之责者，咸不自事其事，而操吏胥之事；然而吏胥常胜，君臣上下常不胜。吏胥之心机计能，常出于君臣上下所绳尺之外，所意料之外。所绳尺之外，则增其伪；所意料之外，则遁其菲。此吏胥所以常胜也。君臣上下之情故事实，不能毋在吏胥所掌记之中，所拟议之中。所掌记之中，则我常弃而彼常取；所拟议之中，则我常顿而彼常利：此君臣上下所以常不胜也。积常不胜之势以至于匮，而君臣上下之理日以微矣；席常胜之势，以至于目中不复知有君臣上下，而吏胥之奸满腹、毒满世矣。其在《抑》之诗曰：“於乎小子！未知臧否。匪手携之，言示之事。匪面命之，言提其耳。”孰谓吏胥而不可以胜之矣乎？
胜之维何？曰：以吏胥之事还之吏胥，以君臣上下之事还之君臣上下。以大体为规摹，以小体为不足杖，以公道为脉落，以私道为不可行。游乎六艺，畅乎百家，我知其弗为吏胥之文字也矣；树乎社稷，孕乎民物，我知其弗为吏胥之经济也矣。察而不剽，中而不奇，我知其弗为吏胥之聪明也矣。愤而不沸，锄而不惨，我知其弗为吏胥之断制也矣。简而不漏，壹而不枯，我知其弗为吏胥之繁劳也矣。耸而不随，劲而不萎，我知其弗为吏胥之亨通也矣。入守典则，出振丰裁，我知其弗为吏胥之风尚也矣；上窥圣贤，次自贵爱，我知其弗为吏胥之人材也矣。兹八端者，乃吏胥所以簸弄君臣上下，而破其所挟持而不有之，出其所可为典刑而整齐变化之，于是君臣上下常胜，而吏胥常不胜。
夫吏胥之所以不胜，为其胜之以不吏胥之人也；胜之以不吏胥之人，为其君臣上下咸相为炯戒，以毋操吏胥之事也。昔柳彧见隋主勤于听受百僚奏请，多有烦碎，谏曰：“陛下留心治道，无惮疲劳，乃至营造细小之事，出给轻微之物，一日之内，酬答百司。愿察臣言，少减烦碎，唯经国大计，非臣下所能裁断者，奏请详决。”此为臣下者戒其君上以毋操吏胥之事也。唐太宗谓房玄龄、杜如晦曰：“公为宰相，当大开耳目，求访贤哲。比闻听受词讼，日不暇给，安能助朕求贤哉？”此为君上者戒其臣下以毋操吏胥之事也。曹参代萧何为相国，举事无所变更，一遵何约束。择郡国吏木讷于文辞、重厚长者，即召除为丞相史；吏之言文刻深、欲务声名者，辄斥去。此在上位者戒其群僚以毋操吏胥之事也。诸葛亮躬校簿书，主簿杨颙谏曰：“为治有体，上下不可相侵。古称坐而论道，谓之三公；作而行之，谓之士大夫。丙吉不问死人，陈平不知钱谷，彼诚达于位分之体也。今公躬校簿书，流汗终日，不亦劳乎？”此在下位者戒其长官以毋操吏胥之事也。
大底相为炯戒也，则相为匡救也；相为匡救也，则相为荡除也；相为荡除也，则相为整理也；相为整理也，则相为扶养也；相为扶养也，则相为雍容也；相为壅容也，则相为绵亘也。是故善医疾者审脉、审方；善医国者审政、审人。今欲政其政、人其人，则亡过戒其君臣上下以毋操吏胥云尔。
是故臣下戒其君上，而君上不吏胥矣；君上不吏胥，然后吏胥不援君上以束缚人；不援君上以束缚人，然后吏胥之根株去。君上戒其臣下，而臣下不吏胥矣；臣下不吏胥，然后吏胥不援臣下以驱使人；不援臣下以驱使人，然后吏胥之枝叶去。上位戒其群僚，而群僚不吏胥矣；群僚不吏胥，然后吏胥不援群僚以刺撢人；不援群僚以刺撢人，然后吏胥之机括去。下位戒其长官，而长官不吏胥矣；长官不吏胥，然后吏胥不援长官以恐愒人；不援长官以恐愒人，然后吏胥之气炎去。去吏胥之气炎，然后险心溢訾、不可抵当者亡有也。去吏胥之机括，然后诡文造端、不可测识者亡有也。去吏胥之枝叶，然后骈旁侧出、不可收拾者亡有也。去吏胥之根株，然后隐忌壅蔽、不可揃剔者亡有也。四者亡有，然后纲常振而政教明，阴阳和而风雨时也。其在《角弓》之诗曰：“毋教猱升木，如涂涂附。君子有徽猷，小人与属。”允若兹，则吏胥何奸之能奇，而何毒之能横矣乎？是故以奸鉏奸者滞，以正理奸者融；以毒沸毒者噪，以良约毒者驯。
医贫
浮邱子曰：医贫有道乎？曰：古者多常民，而农居其十之八九；今者多浮民，而农不过十之三四。是故农者不必食，食者不必农。使食者必农，则不农者必力农。不农者必力农，则业有所开；使农者必食，则不农者不贼农。不农者不贼农，则弊有所止。弊有所止，则民毋敢作为奇言异服，奸声乱色，群居野处，不奉训典者。业有所开，则民毋敢坐仰天家豢养，子又生子，孙又生孙，不亲稼穑艰难者。无不奉训典之民，则朴气存；朴气存，则群知勉；群知勉，则物力丰。无不亲稼穑之民，则生理足；生理足，则自为养；自为养，则邦本厚。如是者国无贫。
女子不绩则逸，逸则淫，淫则俗坏。女子不桑，则蚕不畜；蚕不畜，则茧不成；茧不成，则布帛不出；布帛不出，则仰他人丝絮而后衣之；仰他人丝絮而后衣之，则费倍而不可以常。是故君子树蚕桑毋以地，教纺绩毋以族。毋以地，则东南宜之，西北亦宜之。毋以族，则贫贱之妇宜之，富贵之妇亦宜之。使富贵之妇皆纺绩，则不劳而衣文绣者有惩。使西北皆蚕桑，则布帛不可胜用，而民享其利。如是者国无贫。
井田不可骤复也，盍限民田乎？疆隅患其太广也，盍稽户口乎？稽户口，则析多寡；析多寡，则总制节；总制节，则详生聚。限民田，则均贫富；均贫富，则抑兼并；抑兼并，则鲜流亡。如是者国无贫。
民命于天，有亨有困；谷产于地，有丰有耗；赋入于君，有艰有易。是故毋逞有馀，毋忘不足。毋逞有馀，则储之以待用；毋忘不足，则用之以补匮。储之以待用，则内毋瘠；用之以补匮，则外毋噪。内毋瘠，外毋噪，则水早不能使灾，盗贼不能使困。水旱不能使灾，则人民利；盗贼不能使困，则宗祏定。人民利，宗祏定，则万年之计，非一岁之计、不终日之计。如是者国无贫。
天下皆王土也，民皆赤子也。皆王土，则肥硗略同；皆赤子，则甘苦略同。是故赋无偏重，贡无偏轻。偏轻者毋加之，以明有恩也；偏重者毋仍之，以明有制也。是故拯其急，苏其困，必出于有恩；有恩必出于有制，有制必出于大公，大公必出于独断。能独断，则民倚杖；能大公，则民说服。民说服，则无倍畔；民倚杖，则无饥枯。如是者国无贫。
古之征于民也粟，今之征于民也银。是故银势积重，粟势积轻。银势积重，则督征愈急；督征愈急，则民愈恐；民愈恐，则操银者耸其价以难民；耸其价以难民，则典妻鬻子然后已。粟势积轻，则赴征愈窘；赴征愈窘，则民愈怨；民愈怨，则粟不足以赡而田不足以守；粟不足以赡而田不足以守，则作奸犯科然后已。是故君子毋弃民所有，毋苛民所无，毋所获非所输、所需非所出。毋弃民所有，则粟不贱；毋苛民所无，则银不贵。毋所获非所输、所需非所出，则民不穷而赋不诎。如是者国无贫。
常则毋违民时，荒则毋索民租。毋违民时，则民劳于耕，毋劳于役；毋索民租，则民困于岁，毋困于君。民困于岁，则君以其仁政补之；毋困于君，则民得以其馀力自食焉。如是者国无贫。
财聚则民散，财散则民聚。民聚，则天下之财皆其财；民散，则天下之财非其财。是故府库之藏毋私，山海之利毋伐。毋伐山海之利，则大度足以致中和；大度足以致中和，则天与人同其消息。毋私府库之藏，则慈德足以夷患难；慈德足以夷患难，则君与民同其消息。君与民同其消息，则民皆信君之为我；天与人同其消息，则人必享天之禄于弗休。如是者国无贫。
国必有费，费必有冗，冗必有积，积必有裁。积于岁，则为定例；积于人，则为活计。为定例，则裁之贵以其体要；为活计，则裁之贵以其次第。以次第，则不乱；以体要，则不倚。不乱不倚，则政必举而治必成。如是者国无贫。
宫禁之用毋滥，官府之用毋滥，兵卫之用毋滥，边鄙之用毋滥，凶荒之用毋滥，仓卒非常之用毋滥。毋滥，则用不伤财；用不伤财，则有流通，无耗废；无耗废，则塞其毒；塞其毒，则能久长。有流通，则得其理；得其理，则能广大。如是者国无贫。
一器之值几何，毋倍其值；一役之需几何，毋浮其需。凡倍其值、浮其需，则一增至十，十增至百，百增至千，千增至万。毋倍其值、浮其需，则万减至千，千减至百，百减至十，十减至一。去所增，则欺伪屏；欺伪屏，则絜白著；絜白著，则官常清。留所减，则积累多；积累多，则度支给；度支给，则国势强。如是者国无贫。
宫阙毋崇，苑囿毋广，饮膳毋珍，服饰毋艳，宝玉毋奇，图画毋工，田猎毋骋，祭祀毋杂。如是则财有常入，用无旁出。去其旁出，则毋淫于心；守其常入，则毋削于势。毋淫于心，则动静威仪可以服人；毋削于势，则安危不测可以自立。如是者国无贫。
钱铸于官，毋铸于私；货出于市，毋出于官。货出于市则便，出于官则不便。掌以絜己司市之官，则便；而掌以贪猾庸秽、造作烦苛之官，则不便。取贪猾庸秽、造作烦苛者刀墨之，教敕之，则便；而天下利权所在，毋令读书明义者掌之，而使枵中无实者更迭掌之，则不便。钱铸于官则便，铸于私则不便。民不敢于私铸，则便；而敢于私销，俾流通有用之钱浸假而皆熔为笨重无用之器，则不便。取私铸、私销一切禁格之，则便；而官钱不能斟酌轻重，母子相权以衡万物之平，则不便。去其不便，则能止奸；循其便，则能强本。能止奸，则蠹蚀不入；能强本，则丰硕不已。如是者国无贫。
毋算商车，毋算缗钱，毋税入市，毋税间架，毋税农具，毋税青苗，毋税谷，毋税酒，毋税麴，毋税醋，毋税书籍纸札，毋税蔬果、竹木、柴薪，毋税金银、珠玉、铜铁、沙矾，毋税食羊乳牛，毋税鱼<多>、鸭埠，毋收责，毋率贷，毋系囚入缣，毋买奴输估。是故税宜减而宜薄者，郅治之政也；税弥繁而弥厚者，叔季之政也。郅治之政不可忘，叔季之政不可袭。是故君子取民有常物，用物有元气。有常物，则民不厌于供；有元气，则物不穷于出。民不厌于供，则少取之而生多取焉；物不穷于出，则少用之而生多用焉。如是者国无贫。
国家惟正之供，俄而百姓欠之矣，俄而吏胥蚀之矣，俄而州县侵之矣。君子罪州县，毋罪吏胥；罪吏胥，毋罪百姓。百姓不得已而欠，此大可闵念也。尔乃吏胥剥取百姓，而假州县以肆其威；州县剥取百姓，而驱吏胥以肆其毒，是岂可不为之惩艾矣乎？尔乃州县饱侵正供，而诿其咎于吏胥之作奸；吏胥饱蚀正供，而诿其咎于百姓之逋赋，是岂可不为之击断矣乎？欲惩艾而击断之，则莫如令必遂，罪必诛。罪必诛，则州县恐；州县恐，则知洗心；知洗心，则毋敢侵。州县毋敢侵，则吏胥恐；吏胥恐，则知畏法；知畏法，则毋敢蚀。令必遂，则其计已侵、已蚀者俾补之，其未及侵、未及蚀者俾谨之。补其已侵、已蚀，非封已也，持天下赋入之公也；谨其未及侵、未及蚀，非苛物也，塞天下蠹入之私也。塞天下蠹入之私，则众匪销；众匪销，则偷盗止。持天下赋入之公，则众正举；众正举，则输将实。如是者国无贫。
凡兵久驻而匮于饷，莫如屯田。民太繁而啬于养，莫如垦田。凡屯田，则寓无事为农、有事为兵之意，是故可使兵耕，毋募民使耕。垦田，则有成熟与不成熟之别，是故可使熟者起科，毋使不熟者起科。毋募民使耕，则宜计兵而授之田；计兵而授之田，则懄耕耨；懄耕耨，则岁必登；岁必登，则边无短粮；边无短粮，则国无疲兵。毋使不熟者起科，则宜迁熟补荒而劝之垦；迁熟补荒而劝之垦，则芟赔累；芟赔累，则业必成；业必成，则野无旷土；野无旷土，则国无流民。如是者国无贫。
古者有贡道，而无漕运。今者有漕运而兼河海，方其载东南之粟自海达于西北，则海运便；既而自河达于西北，则河运便，而海运罢，积势之所趣也。西北之土虽广，而不以生粟；东南之粟虽富，而不能毋困于民，积弊之所及也。积势则不可以复返，积弊则犹可以为功。为功云何？曰：西北之土可屯、可垦也。可屯、可垦，则可以粟；可以粟，则可以养；可以养，则可以实西北；可以实西北，则可以宽东南之蜚挽；可以宽东南之蜚挽，则东南数百万石之栗可以其半致之京师，以其半谨而藏之东南；以其半谨而藏之东南，则可以实东南。西北实，则心膂足；心膂足，则骨幹强；骨干强，则不可以拔。东南实，则肢体足；肢体足，则血色腴；血色腴，则不可以槁。如是者国无贫。
东南之地水苦盈，西北之地水苦竭，由沟洫不讲而蓄泄不时也，由官吏不谋黎烝之生聚，而朝廷不课官吏之爱养也。课官吏之爱养，则使官毋壅听睹于堂，而熟于野；谋黎烝之生聚，则使民毋诿灾难于岁，而力于人。是故君子劳其民，则思其济；长其地，则思其宜。相其阴阳，画其高下，本其肥硗，料其通滞。东南毋患沟洫不广，患不顺水之性以杀其流；西北毋患沟洫不能，患守尺寸之地之陋，不肯疏通水道以滋其利。能杀其流，则水苦盈者有以泄；能滋其利，则水苦竭者有以蓄。水苦盈者有以泄，则田庐不犯风涛；田庐不犯风涛，则百姓宜其室家；百姓宜其室家，则覆帱比于坤乾；覆帱比于坤乾，则群物无所不育。水苦竭者有以蓄，则豆麦不犯焦枯；豆麦不犯焦枯，则百姓长其子孙；百姓长其子孙，则慈爱比于父母；慈爱比于父母，则仁政莫之能御。如是者国无贫。
天下最溢出者唯盐利，最冗设者唯盐吏。吏多则商累，商多则枭竞，枭多则民摇。君子如欲谨正盐策，则盐吏当汰其十之八九，盐吏汰其十之八九，则第存司钱粮、司灶户者若而人。司灶户者计场以知灶，计灶以知盐，计盐以鬻之商，毋问商之所之；毋问商之所之，则行地遫；行地遬，则贱价于以厚偿；贱价于以厚偿，则枭失其柄；枭失其柄，则私化为官；私化为官，则岁入课额盈亿累万而不可既矣。司钱粮者计场以致商，计商以致课，计课以上之公，毋侵课之所入；毋侵课之所入，则律严己；律己严，则浮费于以顿革；浮费于以顿革，则官得其柄；官得其柄，则利不生蠹；利不生蠹，则天家经费左宜右有而不可穷矣。如是者国无贫。
驱有罪之官，入不毛之地，地不足以生财，官不足以考事。地不足以生财，则地不得不槁落；地不得不槁落，则官不得不拘苦。官不足以考事，则官不得不罢软；官不得不罢软，则地不得不陵夷。是故君子毋骛于广，毋骛于众。毋骛于广，则不移中原之粟养沙漠无际之民；毋骛于众，则不费巨万之俸养闲圹不职之员。粟不移于沙漠，则民有馀于粟，粟有馀于君；俸不费于闲圹，则官有馀于俸，俸有馀于国。如是者国无贫。
中外之防，不可以毋严也；取与之节，不可以毋介也。是故君子毋贪荒服之利而苟取之，毋损中华之利而苟与之。毋苟取，则能直其词以鉏不顺。毋苟与，则能大其坊以塞无厌。塞无厌，则觊觎销；觊觎销，则名实理；名实理，则正大见。鉏不顺，则榛梗化；榛梗化，则民物宁；民物宁，则丰亨致。如是者国无贫。
侠少言利，利常竭；老成不言利，利常存。计臣言利，利常短；大臣不言利，利常广。是故存利莫如有识，广利莫如有体。有识则无搜土脉、伐金银，以犯天忌；有体则毋鬻官爵、削材实，以积人愆。毋搜土脉、伐金银，则贫不与乱争巘；毋犯天忌，则阴阳和而风雨时。毋鬻官爵、削材实，则贱不与贵争涂；毋积人愆，则礼乐举而兵刑治。阴阳和，风雨时，则百物理昌；礼乐举，兵刑治，则万民命立。万民命立，则润泽丰美；百物理昌，则发生长赢。如是者国无贫。
四海为富，则毋作匹夫之计。礼义为重，则毋设货财于心。毋设货财于心，则政乃新；毋作匹夫之计，则术乃大。是故君子讽《周礼》，则思以礼制欲；讽《大学》，则思以义为利。以欲灭礼则肆，以礼制欲则敬；以利为利则凶，以义为利则吉。肆者肥于身以危于国也，敬者危于身以肥于国也；凶者逐于小以丧于巨也，吉者举于巨以全于小也。如是者国无贫。
刺奢
浮邱子曰：山之不茂，斧斤坏之。川之不澄，风涛坏之。世之不古，奢坏之。是故奢者，性行之斧斤，俗尚之风涛也。今欲复古，则必去奢。今欲去奢，则必破其十美，发其九召，谨其七拟，秩其五导，教其四本，挈其一要。
十美维何？服美伤度，邪正之门；食美伤味，通滞之门；室美伤材，枯菀之门；器美伤神，敬忼之门。男美伤老，生死之门；女美伤顺，成败之门；爵美伤功，短长之门；禄美伤德，纯驳之门。交美伤贿，清浊之门；族美伤焰，毁誉之门。
九召维何？贪天以饱其欲，时则召日星之变；非时以伐其性，时则召寒燠之愆；席威以抗其势，时则召旱乾之厉；柔心以溺其情，时则召水潦之淫；昧己以封其私，时则召鬼神之毒；即事以倍其偿，时则召道路之谣；脧民以竭其膏，时则召疫疠之惨；露财以启其争，时则召寇盗之警；盈福以肥其奉，时则召灭亡之祸。
七拟维何？臣子之养拟朝廷，是为逾等，逾等者僭；士族之养拟卿相，是为陵节，陵节者狂；商贾之养拟官府，是为滑心，滑心者贱；畎亩之养拟市井，是为丑状，丑状者浇；妇寺之养拟丈夫，是为恃宠，恃宠者妒；俳倡之养拟善良，是为丧实，丧实者窃；贫窭之养拟富室，是为傲命，傲命者蠢。
五导维何？祖宗不唱奢始，于以导其子孙朴如也；君王不唱奢始，于以导其臣下朴如也；公辅不唱奢始，于以导其僚属朴如也；官吏不唱奢始，于以导其士民朴如也；士族不唱奢始，于以导其颛愚朴如也。
四本维何？本之忠信故知诚，知诚故锄伪，锄伪故毋奢。本之廉耻故知简，知简故芟冗，芟冗故毋奢。本之敬戒故知忧，知忧故节乐，节乐故毋奢。本之宁谧故知静，知静故驭动，驭动故毋奢。
一要维何？曰：其俭乎！其俭乎！十美毋萌，镇以俭也；九召毋贼，塞以俭也；七拟毋傲，裁以俭也；五导毋怍，风以俭也；四本毋匮，成以俭也。《书》曰：“克勤于邦，克俭于家。”《春秋传》曰：“俭，德之共也；侈，恶之大也。”是故言乎君道，俭而神者帝，俭而理者王，俭而力者霸，俭而谋者强，不俭而骄者亡。言乎臣道，俭而泰者圣人，俭而详者贤人，俭而勉强者豪杰，不俭而污者杂人。言乎国势、民风，俭而敦庞者为太古，俭而絜白者为中古，俭不俭战胜于上下之交者为下古，废俭为奢、濡染亡极者为不古。
辨荒
浮邱子曰：夫事必稽其积也，政必塞其罅也。不稽其积，而治其流，流莫止矣。不塞其罅，而治其匮，匮莫补矣。是故身已瘠，命已县，然后走千百里之外而求医；稼已枯，岁已荒，然后呼天而请雨露之润：此必不得之数也。
君子格天以人，调气以理，植物以心，活万以一。礼乐举而刑罚清，纲纪明而号令析，阴阳和而风雨时，草木茂而鸟兽孳，恶有荒岁邪？荒氓邪？尧之圣也水九年，汤之仁也旱七年，此曷以也？其所前行素修足赖也。既圣矣，可以毋水，可以水；既仁矣，可以毋旱，可以旱。可以水，而民毋溺；可以旱，而民毋饥。可以溺，而民毋怨；可以饥，而民毋畔。可以饥而民毋畔者，必可以毋饥者也；可以溺而民毋怨者，必可以毋溺者也。可以旱而民毋饥者，必可以毋旱者也；可以水而民毋溺者，必可以毋水者也。人之言曰：“捄荒无善策。”君子不道也。《周官》以荒政十有二聚万民，一曰散利，二曰薄征，三曰缓刑，四曰弛力，五曰舍禁，六曰去几，七曰眚礼，八曰杀哀，九曰蕃乐，十曰多昏，十有一曰索鬼神，十有二曰除盗贼。周室已降，荒政屡变，于是乎有移民、移粟之策，有平籴之策，有设糜粥之策，有兴工作以聚失业之策，君子以为末矣。则尝端居而思焉，周以十二荒政聚万民，而君子以十二荒原治君臣上下之人。
十二荒原维何？一曰原陋，二曰原傲，三曰原噪，四目原诈，五曰原碎，六曰原苛，七曰原壅，八曰原比，九曰原欺，十曰原媠，十有一曰原杂，十有二曰原贪。原陋生猎，古制乃坏，国乃卑，民乃不振，此陋为荒原一。原傲生肆，己心乃大，国乃横，民乃不宁，此傲为荒原二。原噪生嚣，风尚乃桡，国乃移，民乃不齐，此噪为荒原三。原诈生诡，性始乃枝，国乃滑，民乃不常，此诈为荒原四。原碎生丑，名数乃繁，国乃敝，民乃不适，此碎为荒原五。原苛生惨，刑用乃烈，国乃毒，民乃不毓，此苛为荒原六。原壅生敝，门窦乃奥，国乃盲，民乃不章，此壅为荒原七。原比生群，羽翼乃丰，国乃纷，民乃不衷，此比为荒原八。原欺生谩，文貌乃滥，国乃饰，民乃不入，此欺为荒原九。原媠生委，精气乃毁，国乃寄，民乃不葆，此媠为荒原十。原杂生垢，名分乃裂，国乃辱，民乃不向，此杂为荒原十有一。原贪生媟，行检乃亏，国乃耻，民乃不根，此贪为荒原十有二。
於乎！牛山之木虽美，斧斤伐之则削。武昌之鱼虽富，网罟累之则空。五谷之种虽丰，天人郁之则荒。尔乃毋罪斧斤，猥曰：“山之木自不美也。”非第不解树木也，诬木甚矣。尔乃毋罪网罟，猥曰：“江之鱼自不富也。”非第不解畜鱼也，诬鱼甚矣。尔乃弗黾俛于天人之际，猥曰：“五谷自不丰也。”非第不能树艺五谷也，诬岁甚矣。
是故木不摩，则火不出；德不降，则灾不生。《虞书》之言曰：“德惟善政，政在养民。水、火、金、木、土、谷，惟修；正德、利用、厚生，唯和。”《大学》之言曰：“是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。”是故丰于德者丰于财，荒于德者荒于谷。我观夏、商而得其故矣：禹固邦本而天下富，桀好戏剧而天下枯；汤修人纪而天下富，纣求足欲而天下枯。我观汉、唐而又得其故矣：文帝宽仁而天下富，武帝骄纵而天下枯；太宗勤俭而天下富，玄宗侈淫而天下枯。知德之善败，则知岁之丰耗矣；知岁之丰耗，则知民之肥瘠矣；知民之肥瘠，则知天下之安危矣。是故民恶有荒于水？民恶有荒于旱？民恶有荒于岁？民荒以人，人荒以教，教荒以运。太上治运荒，其次治教荒，其次治人荒，最后治民荒。
训廉
浮邱子曰：凡与人、家、国、天下事者，盖其恩有所授也，则不能毋以赤心古义酬之；事有所错也，则不能毋以精心果力治之。赤心古义酬其恩，精心果力治其事，则不能毋割其私以从公。公与私不两营，私则不得复公，公则不得复私，曷其奈何弗廉？
贵贱富贫，各自其命为之也。贵不耀贱，则贱不歆贵；富不耀贫，则贫不歆富。不相耀，则心不生；不相歆，则计不乱。心不生，计不乱，则破<石为>志操名节以肥其躬者亡有也。曷其奈何弗廉？
造物之精英，生人之美利，毋撄之使独也。毋撄之使独，则必均。均则毋丰于己、毋啬于人。毋丰于己，是故不能以其所无为其所有。毋啬于人，是故不能以其所有为其所无。曷其奈何弗廉？
人心亡厌，其必觑造物之精英而备取之，夺生人之美利而独享之。备取之，则精英必竭；独享之，则美利又所必争。精英必竭，则造物怒；美利必争，则生人怨。造物怒，则惨不可言；生人怨，则变不可支。曷其奈何弗廉？
侈心而崇贿者，肥其躬也，肥其子孙也。肥其躬，则躬有尽时；肥其子孙，则子孙无已时。躬有尽，则将焉享？子孙无已，则将焉保？躬不享，子孙不保，则贿贵邪？德贵邪？德贵于贿，则其泽数世而不斩；贿贵于德，则其泽及身而斩。曷其奈何弗廉？
大臣者，小臣之所视听也。内臣者，外臣之所望风旨者也。大臣廉，则小臣不能毋自爱；内臣廉，则外臣不能毋自谨。小臣自爱，外臣自谨，则心志清而职事举，曷其奈何弗廉？
大臣弗廉，小臣以其贿先之。贿先则誉至，贿后则毁至。誉至则迁擢，毁至则迟滞。迁擢由贿先，则才能者于廉耻蔑如也。迟滞由贿后，则德行者于显荣阙如也。才能者亡廉耻，则群愚效其为人。德行者亡显荣，则士气积于不振。群愚效其为人，则风俗坏；士气积于不振，则人心枝。风俗坏，人心枝，则谁氏之忧也？曷其奈何弗廉？
内臣弗廉，外臣以其贿通之。贿通则有喜，贿塞则有怒。喜则为外臣粉饰朝评，虽有罪弗得彰焉；怒则为外臣谣诼万端，虽有功弗得彰焉。外臣思掩其罪，以掠其功，则贡其喜以柔其怒；内臣思固其交以厚其贿，则护其非以扬其功。外臣贡其喜，柔其怒，则朋友爱憎岂不重于朝廷赏罚邪？内臣护其罪，扬其功，则疆隅治忽岂不壅于朝廷听睹邪？爱憎重于赏罚，则纲纪裂；治忽壅于听睹，则元气衰。纲纪裂，元气衰，则谁氏之咎也？曷其奈何弗廉？
小臣毋自爱，则必贪。贪则与左右吏胥作奸。与左右吏胥作奸，则遇事持其短长；遇事持其短长，则小臣所获有几，而左右吏胥作奸无穷。左右吏胥作奸无穷，则积久必败露。积久必败露，则所获有几者，不能毋与左右吏胥坐其刑诛。曷其奈何弗廉？
外臣毋自谨，则必贪。贪则刮取百姓脂膏以从己之欲。从己之欲，则豢养弥甚；豢养弥甚，则嗜欲横多；嗜欲横多，则外臣括取无已，而百姓脂膏有穷；百姓脂膏有穷，则必积为怨毒，形为谤讪。怨毒、谤讪不已，则必郁为旱乾、水溢，激为狂飙、怒雷。旱乾、水溢，狂飙、怒雷不已，则饥民不能毋为盗，盗不能毋为乱。饥民为盗，盗为乱，则血彼于锋刃以吐其愤已耳。曷其奈何弗廉？
不情之请，非分之财，必藉其所密之人授之。其所密之人见可欲，必不能毋动，动必不能毋奢，奢必不能盈其所密之人之愿。不能盈其所密之人之愿，则言必泄；言必泄，则众渐闻；众渐闻，则愚民憾，而士族羞。愚民憾，则诉之天以遬其死；而士族羞，则且笔之于书以世其丑。曷其奈何弗廉？
贪者嗜财，廉者嗜名，贪廉之常也。世运驳，人才诡，则贪廉不能毋变本加厉。贪廉变本加厉，则贪者嗜财也，更嗜名也；廉者嗜名也，更嗜财也。尔乃嗜财更嗜名，则饰之乎俭壹可风；尔乃嗜名更嗜财，则饰之乎取与有节。饰之乎俭壹可风，则奴仆料其伪，期友忘其贪；饰之乎取与有节，则朋友料其伪，朝廷谓其廉。朋友忘其贪，则出死力以捍非议；朝廷谓其廉，则借宠荣以便私计。出死力捍非议，尔乃成其终身之贪，无一朝之败也；借宠荣便私计，尔乃成其近似之廉，无刻苦之累也。一贪一廉，互相为根；乍阴乍阳，孰测其然？巧伪以丛，蛊惑以翩，物望以杂，国是以捐。曷其奈何弗廉？
几希之界，夜气之存，贪未尝不省，省未尝不悔也；贪又未尝竟省，省又未尝竟悔也。尔乃狃于故，则曰：“不可更也。”尔乃溃厥声，则曰：“不可湔洗也。”勿谓不可更，更之而故者新；勿谓不可湔洗，湔洗之而臭者馨。故者新，则盗跖倏化为伯夷；臭者馨，则鲍鱼倏化为芝兰。盗跖化为伯夷，鲍鱼化为芝兰，则为善有力，为恶无谓。为善有力，为恶无谓，则凡天下之贪者举可悔，天下之悔者举可化也。曷其奈何弗廉？
诗礼之宗，仁义之杰，贪未尝不近，近未尝不敬也；贪又未尝竟近，近又未尝竟敬也。尔乃危言笃论以激之，则曰：“其虑事过也。”尔乃正言庄论以晓之，则曰：“其执理腐也。”勿谓虑事过，失其守者身将堕；勿谓执理腐，失其正者心焉处？君子知身之不可堕也，故安之；知心之不可离其处也，故操之。安之为泰山之重，堕之为鸿毛之轻；操之为毫厘之是，离之为千里之谬。曷其奈何弗廉？
君子欲化民成俗，则整躬帅物；欲整躬帅物，则壹志洁行；欲壹志絜行，则读书考理。尔乃弗读书考理，则曰“壹志絜行”，强摄之已矣；尔乃弗壹志絜行，则曰“整躬帅物”，逆施之已矣；尔乃弗整躬帅物，则曰“化民成俗”，虚縻之已矣。縻之者虚则不详，施之者逆则不昌，摄之者强则不常，曷其奈何弗廉？
君子欲去迫塞蔽亏之窦穴，则禁辗转胶葛之苞苴；欲禁辗转胶葛之苞苴，则拒消沮闭藏之请谒。尔乃弗拒请谒，则曰“苞苴禁矣”，是犹揖强暴入室中而辨其不污也；尔乃弗禁苞苴，则曰“窦穴去矣”，是犹纵蝼蚁穿啮堤防，而反扬扬夸其障川之力也。揖强暴入室中，百喙其能解乎？纵蝼蚁穿啮堤防，一线其能存乎？曷其奈何弗廉？
民不能毋供于官也，官不能毋取于民也。欲取之以廉，则用之以舒；欲用之以舒，则需之以简。用之舒，需之简，则戒其宫室妻妾之艳也；不然，则节其宾客燕享之费也；不然，则删其舆马仆从之繁也；不然，则惩其子弟纨袴之习也；不然，则田宅骈填而勿有之；不然，则龟贝璀璨而勿宝之；不然，则屏弃一切奇邪淫巧而勿作之。此七端者禁，则官不恣其所取；官不恣其所取，则民不厌其所供；民不厌其所供，则官民壹体；官民壹体，则阴阳和，风雨时；阴阳和，风雨时，则年谷顺成，六畜蕃息；年谷顺成，六畜蕃息，则以润乎民，以慰乎君，而臣道毕。曷其奈何弗廉？
众皆汶汶，我则察察。众皆靡靡，我则介介。傲众以独，则疑于不情；疑于不情，则异己者反唇噬之；异己者反唇噬之，则无知者一唱而百和之。噬之、和之者众，则必不可以动；动则首尾如出两人，不动则孤行而有契于天神。曷其奈何弗廉？
诚为廉吏，其不若贪吏者三，而胜之者一。钱帛、玩好，填户塞牖，不若也；名誉赫奕，超等拜官，不若也；巧言令色、伎艺毕给，不若也。然而贪吏得其一瞬，廉吏得其千年。得其一瞬，则身未死而心先亡；得其千年，则骨朽而名强。此谓三不若而一胜之。曷其奈何弗廉？
於乎！《周官》以六计弊群吏之治：一曰廉善，二曰廉能，三曰廉敬，四曰廉正，五曰廉法，六曰廉辨。而《管子》亦以四维训于国之人：一曰礼，二曰义，三曰廉，四曰耻。是故古以廉教，今以廉承，尔乃为圣贤之功臣也；上以廉试，下以廉持，尔乃不为君父之罪人也。毋鼠守仓，使仓不供；毋虎牧牢，使牢不繁。尔乃造于而福，无毒于而世也。毋鱼鳖自智其渊，卒中于饵；毋鹰鸢自增其巢，卒挂于弓。尔乃见于而几，无焚于而身也。穿舟不可止漏，猛爨不可止沸，尔乃捐宠利而心自泰也。石破不可夺坚，丹磨不可夺赤，尔乃结性始而累自芟也。曷其奈何弗廉？
训退
浮邱子曰：凡可进而壹于退，谓之枝；可退而不已于进，更谓之枝。凡进无利于世，谓之赘；弗退而并无利于身，更谓之赘。是故古之君子其进难，则其望重；其退易，则其神清。今之君子其进易，则其望轻；其退难，则其神浊。是故勇于进，而懦于退，圣人之所羞；巧于进，而盲于退，智士之所忧。
是故螳螂之臂毋当车辙，蜩螗之喙毋上庙堂。亡知而骋者理常窘，不能而止者名自臧。强少为多者数仍差，不饰其有者态毋狂。一身之事尚枝梧，万族之托力不胜。一家之计且榛梗，百僚之长群所惊。凡彼足者必道大，亡其道焉何能为？凡彼成者必德贞，亡其德焉枉自肥。非公输而刻凤，我知其不似也；非贲获而举千钧，我知其不毙不止也；捧土以塞孟津，多见其不知量也；以僬侥而戴泰山，援不可能以自诳也。是故鹪鹩巢其一枝，毋学黄鹄之翱翔；鼹鼠饱其一勺，毋作鲸鲵之披猖。知彼知己，知短知长。知小知大，知臭知香。爝火之微不烛天，牛蹄之涔亡尺鲂，稊稗之贱不粢盛，瓶缶之器难周防。其在《诗》曰：“维鹈在梁，不濡其翼。彼其之子，不称其服。”是故任以巨而覆压，守以约而安便，材以繁而枯槁，力以简而完全。慎勿壮其趾而速其颠！
是故明月善照，不能化狐而白其疑，西施善笑，不能化虎而霁其怒。喜于百者怒于一，雷霆之来焰以疾。信于前者疑于后，扳鳞附翼何能久？虽有康衢，安知不崛为太行？虽有良辰，安知不厉为寒光？厓削而高，厥崩必疾。冰入炭室，有消无息。是故厚味腊毒，丰屋生灾，耽耽者哭，锷锷者摧。日不恒中，月盈则亏。孰审其分，以祛其非？是故骄者无厌，恃其宠者忘其倦；泰者自然，得不歆者失不酸。来者有求，今之恩者后之仇。去者知止，善其终者善其始。是故万木之森，有秋而陨；百虫之号，有冬而蛰。鹿折角，龟刳肠，善保身者岂有殃？鹊避风，鸩知雨，善见几者必有处。天为覆，地为载，善处絜者无纤芥；君以人，臣以天，善归真者得其诠。出有功，处有名，善一德者不渝盟；生全交，死全报，善千秋者永为好。其在《诗》曰：“老马反为驹，不顾其后。如食宜饇，如酌孔取。”是故钟鸣漏尽，夜行不休，足以为忧也；四时之序，成功者去，足以有誉也。顺之以遇，实之以践，伟之以施，妙之以卷，慎勿积其欲而生其挛！
是故山之大，罴豹不一其族；海之深，龙螭不一其居。五都之市，不能独贾而三倍其利；千金之子，不能独饱而同室饥枯。是故一富一贫生厌夺，一贵一贱生嫌猜；一夸一忌生谣诼，一逞一伺生挤排。剑不在匣生缺折，衣不在笥生尘蕴。门不塞风生簸折，墙不塞雨生崩隤。思之而不得生计谋，居之而不去生眚灾。习之而不察生蟊贼，胜之而不畏生狼豺。是故可已则已道之中，可让则让器之公。毋为怨府，毋与祸邻。贤智而不知几，与不贤智、汩流俗将毋同？涕泣而不去位，与不涕泣、贪醉饱将毋同？家多系累而身亦萎，与攘窃吞天将毋同？号为推让而实不至，与残忍毒物将毋同？其在《诗》曰：“民之无良，相怨一方。受爵不让，至于已斯亡。”是故撤蜘蛛之网，则飞虫不入；浴凤皇之池，则群鸟尚羊。国无其人我奚托？国有其人我所将。主弗问焉荐曰某，矧其问焉心乃降。肥而能均，爱而能臧。勤而能款，厚而能章。慎勿处其据而格其旁！
是故五鼎之食何为厌？薇蕨之味何为甘？楩楠之呈，何为见斫？芝兰之逸，何为无患？不耳治忽者涕不流，不关爱憎者发不斑。不为世驱者魂不棘，不护己私者影不单。工游泳，则笑网罟。升寥阔，则谢笼樊。逞强梁，则虞抵敌；上崎岖，则堕险艰。是故苦莫苦于多端，乐莫乐于寡营，危莫危于秉钧，安莫安于退耕。珍莫珍于骸骨，贱莫贱于簪缨，仁莫仁于岁月，惨莫惨于风霜。是故崇货贿者死于利，钓声名者死于名，少而不厚死于察，老而不静死于倾。是故死于倾者生于谨，死于察者生于拙，死于名者生于藏，死于利者生于絜。是故絜于万钟者丰于内，藏于一世者显于后，拙于机阱者智于福，谨于管钥者健于守。是故悖道体者必恬愉，练物情者必澹泊，亡留念者必和平，有馀地者必宽博。其在《诗》曰：“考槃在涧，硕人之宽。独寐寤言，永矢弗谖。”是故浮云敛，则明月舒其素光；圭组捐，则山水生其轩昂。左居农圃，右居樵渔，善自得者极所如；膏粱为薄，仁义为厚，善为养者靡不有。慎弗舍其乐而离其咎！
是故勿壮其趾而速其颠者，揣己分者也。勿积其欲而生其挛者，惜主恩者也。勿处其据而格其旁者，辟贤路者也。勿舍其乐而离其咎者，养天年者也。鹤与鹜同巢乎？孰与鲁连却千金而蹈东海乎？兔死而狗毋烹乎？孰与范蠡游五湖、张良从赤松乎？膏雨而私一物乎？孰与请老而荐其仇，捐侯印以予故交乎？凿石出火能几时乎？孰与东园、绮季深谷逶迤以娱其老乎？能天乎？能物外乎？能进退绰绰乎？能众方醉而我已醒乎？能勿今之溺而古之揆乎？於乎！能醉而不能醒，此德性所以浮也；能今而不能古，此风俗所以偷也。
浮邱子卷十一
训厚上
浮邱子曰：凡将化俗，廓其德行。德流为恩，恩流为俗。毋削性始，毋减礼数，毋厌短景，毋摭细故。削性始，则亲戚怨；减礼数，则师保羞；厌短景，则耇长咈；摭细故，则勋劳匮。孔子曰：“君子笃于亲，则民兴于仁。故旧不遗，则民不偷。”
是故多罚之国，不足威也。屡中之智，不足神也。水太清，则无鱼；人至察，则无徒。好疑人者，暗于大较；好责人者，短于自治。以功为明，胜负相征。以计为奇，然否乃移。厓峭者崩，川险者浊。岁寒多霜，物所畏也。不根之心，众所诡也。《诗》曰：“民之多辟，无自立辟。”是故上猎之，则下踵之；上亏之，则下甚之。近山多燥，近泽多淫。泉隘生枯，栋弱生倾。德凉生异，俗急生纷。煽彼浇态，斫兹醇风。
是故左与右争利，大与小争名。利不必丘山，好者变为仇；名不必旂常，聚讼无时休。维彼流心，故成艳；维彼忮心，故成斗；维彼贼心，故成捷；维彼妇心，故成伺。势所集，则群往矣；势所竭，则群去矣。《诗》曰：“彼何人斯？其心孔艰。”又曰：“彼何人斯？其为飘风。”夫伏孔艰之心于内，则作飘风之状于外，如响斯应，其必然矣。
是故反侧之言，以为中也；狂躁之态，以为能也；专树门窦，以为不迂阔也；妄生羽毛，以为不驽顿也。美新附，污故交，以为不阿所好也；欺死友，背生盟，以为各行其是也。肺肠之杂，始于朋侪，暨于君父；名义之贱，始于荐绅，暨于市井。行检之差，始于濡染，暨于荡蔑；风俗之降，始于浇薄，暨于衰颓。我闻墙薄则亟坏，缯薄则亟裂，器薄则亟毁，酒薄则亟酸。是故古今之代，得丧之林，厚而亡者百无一，薄而存者十无一。天虽高，群飞刺之；国虽固，群嚣破之。螽斯折羽，蜂虿来撄；驺牙去矣，豺虎横行。於乎！置薪于火，谁之咎也？扬汤止沸，计无得也。忠信不树，毋药民狂；廉耻不饬，毋遏民贪；官府不辑，毋禁民哗；朝廷不先，毋伐民愆。
我闻救寒莫如重裘，疗暑莫如亲冰，止谤莫如修身。有本之令，言以意传；不情之呼，闻者憎焉。根实拨，则枝叶害；心腹病，则肢体槁；忠厚衰，则宗祏危；奸滑兴，则盗贼繁。《诗》曰：“尔之远矣，民胥然矣。尔之教矣，民胥效矣。”是故君子身为天下范，心为天下胎，慎勿惨其中而裂其外，啬于往而梗于来！
训厚下
浮邱子曰：君子宅心，敦懞无间。铲之不削，桡之不乱。是故致敬爱于父兄，致和顺于妻孥，致钧调子宗族，致说美于比闾。宁塞其末，毋忘其初；宁循其有，毋造其无。惨至毋戚，毁来毋校；在斗毋争，处嚣毋噪。子思曰：“诚则形，形则著，著则明。”是故琴有响而必传，镜有光而自照。户庭履其仁，则庠序施其教；乡党慕其义，则僚友熙其号。
是故君子肫肫绥绥，周旋等夷，毋施不忍，毋犯不敢，毋形不能，毋伐不堪。施不忍，伤人以自伤也。犯不敢，侮人以自侮也。形不能，窘人以自窘也。伐不堪，攻人以自攻也。毋攻人者，天理昌；毋僒人者，群所将；毋侮人者，礼有常；毋伤人者，其味长。毋口然而心非之，气类之所以通也；毋朝爱而暮恶之，德性之所以定也。毋以罪废其功，群策群力之所以成也；毋以迹诬其心，疑忠、疑孝之所以章也。
《春秋传》曰：“为尊者讳耻，为贤者讳过，为亲者讳疾。”是故辨冤白谤，信于皎日；捍灾救患，捷于雕弓；久要之诺，重于泰山；无已之爱，温于春风。是故君子为沼，众为鱼；君子为木，众为鸟。鱼不沼不游，鸟不木不栖；庙堂不邃，则鼎彝不纳；君子不厚，则民物不归。君子，头目也；民物，手足也。恶有头目而不关涉手足之理乎哉？
孟子曰：“亲亲而仁民，仁民而爱物。”是故君子与民同乐，与民同忧；与物同春，与物同秋。一情弗达，君子于焉徙倚；一理弗平，君子于焉咿嚘；一利弗创，君子于焉疑其寤寐；一害弗驱，君子于焉痛其疮疣。儇佻之状，毋作于上；噍呵之声，毋加于下；衷曲之私，毋遂其非；意见之偏，毋执其可；疑诏诡使，毋出于偶；厌文搔法，毋求于尽；媚世欺天，毋术是腾；血人肥己，毋心是逞。是故君子天事贵其中，人事贵其和，温恭辞让贵其实，慈祥岂弟贵其多。《诗》曰：“岂弟君子，民之父母。”又曰：“君子有穀，诒孙子。”於乎！不能为民父母，则不能诒孙子；不能诒孙子，则性行之耻。
是故天执其枢，雨露多于雷霆；地产其宝，金石坚于草木。雨露多，谓之不吝；金石坚，谓之不变。不吝，不变，然后谓之法天地；法天地，然后谓之厚。
原教上
浮邱子曰：“三代而上其教一，周秦以降其教三，暨乎今也其教五。所谓其教一，儒教是已。所谓其教三，儒教而外，赘以道教、释教是已。所谓其教五，三教而外，赘以天主教、回回教是已。
且夫儒教肇自孔子，儒之脉岂其肇自孔子邪？古之圣人贤人皆儒，古之儒皆闻道，古之道皆有以传。原其次第，则尧传舜，舜传禹，禹传汤，汤传文、武、周公，文、武、周公传孔子，孔子传颜子、曾子，曾子传子思，子思传孟轲。其出处高下不同，其为儒则一而已。原其宗旨，则尧、舜、禹、汤之中，孔子、颜子之仁，曾子之忠恕，子思之中之诚，孟轲之仁、义，其所从言者不同，其道则一而已。今之为儒者乃别焉，其黭浅邪？则曰：非以求道也，为文莫也；非以树文也，为梯荣也。其稍稍标异邪？则曰：非以求道也，为记问也；非先博后约也，为斗胜也。文莫害性，梯荣害志，记问害理，斗胜害气。是故名为儒，而实不知儒之次第，而实不知儒之宗旨，而实不知儒之枝蔓，而实不知儒之蟊贼，而实不知儒之上下古近、流通一气之处，而实不知儒之出入离合、毫厘千里之差，而实不知儒之全体大用、变应宽裕之妙，而实不知儒之茂实英声、方皇周浃之神，而实不知儒之所以作、所以成，而实不知儒之所以始、所以卒。於乎！不知儒而为儒，与不知儒而不儒，厥罪钧也。是则今之为儒也矣。
且夫老子谈道以来，所渐劘非一人一家之故矣。大底为贤君、相者，祖其“清静”“慈俭”之言；为方士者，祖其“谷神不死”之言；为阴谋、为刑名者，祖其“欲翕固张、欲夺固与”之言；为放达、为清谈者，祖其“礼为乱首”、“忠信以薄”之言。今之为老子者乃别焉，以正直为不静，以优柔为多福，以孤立为不广，以援系为可安，是则祖其“塞兑、闭门”、“和光、同尘”之言而已，以处强为不利，以畏葸为自全；以区别为不祥，以杂袭为能大。是则祖其“知雄守雌，知白守黑”之言而已。是则为今之老子也矣。
且夫释氏之教曰空、曰悟。空则病其废也，然非超世作达者，恶乎空？悟则病其速也，然非冥心生慧者，恶乎悟？于理为不粹，为不符，于力则可以为难矣。今之为释氏者乃别焉，贵而有力者造塔建寺，曰：“吾以致福也”；贱而无状者刺臂写经，曰：“吾以抵咎也”；黠而有辨者高座说法，曰：“吾以呼众也”；愚而无理者蔑绝天伦，曰：“吾以拔俗也。”叩其所谓空与悟者，并不知也。是则今之为释氏也矣。
且夫天主之号入中国，惟有历年。回回入中国，亦惟有历年。其为教也，不能如二氏之尊。而天主初入中国，中国之贤智不能扑灭之，于是其人大桀小狡，其书日新月盛。而山溪海峤、僻壤穷乡之愚氓，少而习焉，长而安焉。其稍稍擅智慧，能窥伺事会之奸民，少而习焉，长而横焉。夫既愚，则不复醒；既奸，则不复良；既安，则不复悔；既横，则不复驯。于是浸淫积渐，而至于操左道、怀不轨者，不知其几亿万焉。回回初入中国，中国之君长不能转徙之。于是其种类逼处此土，窟宅乎西北之奥，而蔓延乎东南之广。其为教自主故常，而敢于奸邪鸷戾，以胶葛乎斯世斯民之日用饮食，而桡滑乎中国之风土人物。夫窟宅不拔，则根实牢；蔓延不已，则气势大；胶葛不断，则人心枝；桡滑不止，则风俗坏。于是能烛照数计而谈天下治乱者，不胜其隐然之忧也。是则今之为天主、为回回也矣。
孔子曰：“攻乎异端，斯害也已。”是故天下之大，儒一而已，而道慁其中，释慁其中，天主慁其中，回回慁其中，此儒之势所以常孤也。且攻乎儒者，浮慕而已；而攻乎四教，则深信而不惑，争前而恐却，此儒之势所以更孤也。天下之民而桀然为儒之徒者，百无过二三而已。而道据其半，释据其半，天主据其半，回回据其半，此民之气所以常不清也。且非第四教而已，而一切无名之教，又骈旁而别出，诘屈而横行，此民之气所以更不清也。
且夫浊其源，而望流之絜；枉其木，而欲景之直，不可得也。今不崇儒，则四教之帜不夺；不夺四教，则一切无名之教之焰不息。是故导民之气莫如正，振儒之势莫如胜。儒不自胜，惟后王君公实扶掖之；民不自正，惟缙绅先生实模楷之。后王君公扶掖之，儒乃有柄，柄乃利，利乃化，化乃大。缙绅先生模楷之，民乃有觉，觉乃慎，慎乃固，固乃久。其在《棫朴》之诗曰：“倬彼云汉，为章于天。周王寿考，遐不作人。”能扶掖也夫！《泮水》之诗曰：“翩彼飞鸮，集于泮林。食我桑葚，怀我好音。”能模楷也夫！
且夫后王君公而不扶掖天下之儒，则秦政坑儒之馀焰而已，刘邦骂儒之故态而已。坑儒，而天下之儒未尝死；骂儒，而天下之儒未尝贱。是后王君公犹不足为儒之司命也。且夫缙绅先生而不模楷天下之民，则其焰烈于坑儒，其态丑于骂儒。是何也？天下之民无模楷，则无制防；无制防，则无操履；无操履，则无性行；无性行，则无血脉。必有朝闻儒而说，夕闻道、释，闻天主，闻回回而思之者；必有外冒儒而似，内传道、释，传天主，传回回而亲之者；必有僈儒而佞道、释，佞天主，佞回回，迷不知其非礼者，必有畔儒而宗道、释，宗天主，宗回回，恬不怪其非道者。此岂仅如坑与骂之比乎？曾谓缙绅先生而可苟焉以为之乎？其在《巧言》之诗曰：“君子如怒，乱庶遄沮。君子如祉，乱庶遄已。”言不苟焉以为之者，能障横流而拔乱本也。是故汉武帝好神仙，则谷永不以为然；唐宪宗迎佛骨，则韩愈不以为然。循乎永、愈之言，钧不离乎儒者之意。虽然，永辟神仙而已，愈辟佛骨而已。
今有撢讨尧、舜、武、周之脉，佩服孔、曾、思、孟之言，以道德中和为必可致，以礼乐文章为必可兴，以日用饮食为必可安，以天地神化为必可同；然而中处五教并行之世，继又赘以一切无名之教，其来莫知其根，其去莫知其踪，其睚訾者吾之道，其秽孽者吾之人，譬彼驱婴儿以入虎狼之群，操白璧以告穿窬之盗，而不为所攫拏者，几希矣。其在《绵》之诗曰：“肆不殄厥愠，亦不陨厥问。”夫不陨厥问，乃其所以能殄厥愠也。
是故君子孑乎其立也，确乎其不可拔也，息乎其深根宁极也，了乎其是也，缀乎其止于所也，愧乎其有以自得也。无后王君公为之气势，无缙绅先生为之号召，无蚍蜉、蚁子为之攀援，无鲽蟨、鹣鹣为之朋比，然而亟欲取儒而不实乎儒者，绳尺之，雕琢之；又取祖老子而成乡愿者，药石之；又取皈依释氏、妄希福利者，唾斥之；又取崇奉天主、叛乱乃衷者，桎梏之、刀锯之；又取饮食耆好渐染回风者，洗濯之；又取一切无名之教奔腾结引、麋沸蚁动者，理解之，惩艾之；——岂不敌愈多而力愈单，任愈艰而气愈猛耶？且夫敌多而瑟缩者，是谓馁；任艰而不自振厉者，是谓偷；以一敌万而战胜于异同离合之界者，是谓毅；以身任道，舍我其谁；毋敢弃、毋敢亵者，是谓敬。孟子曰：“昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄、驱猛兽而百姓宁，孔子成《春秋》而乱臣贼子惧。……我亦欲正人心，息邪说，讵诐行，放淫辞，以承三圣者。”则尝端居而思焉：此三圣一贤之心，何心也？处今之世，心古之心；用古之心，世今之世，其有志而未之逮也耶？其不得已而不已也耶？
原教下
浮邱子曰：天下之故出于人材，天下之人材出于教，天下之教出于学，天下之学出于师。
春秋衰，而仲尼作，与其徒叙六艺之文、阐百王之道。于是春秋无人材而仲尼之门有人材。七国横，而子舆作，与其徒悙孝弟、明仁义，庳管晏、斥仪秦，于是七国无人材而子舆之门有人材。《礼》曰：“善歌者使人继其声，善教者使人继其志。”是故考师之体，醇乎其醇者，以仲尼、子舆为断；考师之用，有功于人材，有功于天下者，以仲尼模范春秋、子舆模范七国为断。考仲尼、子舆所以模筑春秋、七国者，以杂霸游说之非、内圣外王之是为断。
且夫内圣外王，此古今大脉落也，此圣贤大纲领也，此天地大辅相也，此民物大倚杖也。然而寥寥千古，独一仲尼、子舆能知之而能言之，虽不自其身行之，而固能行之。是故子贡师仲尼，则曰：“夫子之得邦家者，所谓立之斯立，道之斯行，绥之斯来，动之斯和。其生也荣，其死也哀，如之何其可及也？”公孙丑师子舆，则子舆告之曰：“以齐王，犹反手也。”夫其师弟所铺陈者皆内圣外王之典则，所许与者皆内圣外王之明效大验，故凡天下畔内圣外王者，无所骋焉；——岂惟无所骋？又去其故而就其新焉。——凡天下疑内圣外王者，有所考焉。——岂惟有所考？又终身谨懔而勿忘焉。
《诗》曰：“高山仰止，景行行止。”其惟仲尼、子舆克当此而无憾者乎！其他则吾所不敢请也。是何也？由仲尼而上，则大颠、绿图、赤松子、尹涛、西王国、贷子相之徒为帝王之师，而其事荒忽而不传，恶知其内圣邪、外王邪？由子舆而下，则荀卿、董仲舒、扬雄、王通、韩愈之徒为当时之师，而其旨枝离而不中，恶知其果于内圣邪、外王邪？其又有不荀、董、扬、王、韩若者，则自汉已降，师儒大都出于训故，于是抱残守阙、沿讹袭缪，恶知内圣外王是何义类邪？自隋、唐已降，师儒大都出于词章，于是夸多斗奇、争妍负宠，恶知内圣外王是何名称邪？其又有欲掩跨荀、董、扬、王、韩，进而复于仲尼、子舆之意者，则自宋已降，师儒大都出于语录，于是濂、洛、关、闽辟其端；而蒙古、朱明之代，凡有志者喁喁然而竟其委。夫辟其端者，其道学之功良伟也。而惜乎竟其委者，其语录之习太甚也，匪不粗知内圣外王之义类、之名称，而不实于底里、不详于节次者踵相接也。
到于今更左矣。考其师儒，大都出于四对八比。考其四对八比，大都出于剽窃、摹拟。于是童而习之，长而毋事其他焉。蠢者悴心力而为之，智者易为而满其量焉。群徒而风气之，各挟短具充长驾焉。草茅而逸居之，扬于王庭，而毋有其有焉。是何也？上以四对八比取天下之人，既而以古之忠勋望天下之人之心，则且责剽窃、摹拟者为献可替否之公辅，则且责剽窃、摹拟者为修内攘外之封疆，则且责剽窃、摹拟者为左右后先之有司、百执事，则何体、何用、何本、何末之有焉？下以四对八比供上之求，既而梯荣显、工艳夺，则且移其剽窃、摹拟于官爵、利禄、权势、气炎，则且移其剽窃、摹拟于簿书、期会、声音、笑貌，则且移其剽窃、摹拟于金玉锦绣、饮食耆好、田园、第宅、舆马、婢妾，则何性、何情、何胆、何肝之有焉？悲夫！体用本末，既以舛驰，性情胆肝，又以叵测之人也。方其文恬武熙，雍容妥贴，国有令誉，家有厚藏，是则四对八比之庸福而已矣；逮乎天怒人怨，糜烂焦灼，国有归咎，家有交谪，是则剽窃、摹拟之败局而已矣。悲夫！享庸福而有馀，支败局而不足者，试提其耳，而告以内圣外王之义类、之名称、之底里、之节次，则岂不惶遽而大惑也邪？
悲夫！为君而不彻于内圣外王之学，尧、舜、禹、汤不取也；为臣而不彻于内圣外王之学，稷、契、周、邵不取也；为师儒而不彻于内圣外王之学，仲尼、子舆不取也。登山不于岱，观水不于海，则不特。疗饥不以菽粟，御寒不以布帛，则不恒。不特、不恒，不可以该。是故特之甚、恒之甚、该之甚，则莫如心仲尼、子舆之心，学内圣外王之学。《诗》曰：“日就月将，学有缉熙于光明。”如之何其惶遽大惑也？
悲夫！言内圣外王则惶遽大惑也者，是不得为师儒也矣；不得为师儒也者，是不得为天下之人材也矣；不得为天下之人材也者，是不得为元后、元老之藻鉴也矣；不得为元后、元老之藻鉴也者，是不得为子孙、黎民之福也矣；不得为子孙、黎民之福也者，是不得不来水潦、旱乾、兵戈、疾疫之惨也矣；不得不来水潦、旱乾、兵戈、疾疫之惨也者，是不得不为天地、山川、上下神祗之罪人也矣。
悲夫！师儒而罪人之，揆其致此之由，则又岂惟内圣外王是惑云尔？抑自大道榛塞，而浸淫积渐以至于今日。师不出于学，而出于位；不出于教，而出于恩；不出于宿昔，而出于邂逅；不出于絜白，而出于贿赂；不出于心悦诚服，而出于号召；不出于担簦负笈以从，而出于辗转攀傅；不出于析疑辨难，而出于阿其所好；不出于老成耆艾，而出于年少而据要津之人。《诗》曰：“乃如之人兮，逝不古处。”夫不古处者，而侈然号为师，则岂非师其所师，而非吾之所谓师乎哉？是何也？方巾阔步，而不见性，是谓边幅之师；柔声软态，而不中度，是谓描画之师；乱修曲出，而不由礼，是谓昏夜之师；纵情滥与，而不底实，是谓道涂之师；天人出入离合不严，是谓蟊贼之师；古今成败利钝不熟，是谓聋瞆之师；心无理体，主持文教，是谓枵中之师；肩无担荷，弁冕官僚，是谓汗颜之师。
且夫异人而同情，一唱而百和，凡今风尚皆然，而师弟其最也。师以传弟，弟复为师，譬如鸟生雏，雏复生鸟；树根生子，子复生根。展转相生，眷属不绝；展转相效，风气不绝。于是天下无不边幅、描画、昏夜、道涂、蟊贼、聋瞆、枵中、汗颜之师。《礼》曰：“君子耻服其服而无其容，耻有其容而无其辞。”是故侈然号为师者，不亦可耻之甚矣乎？
且夫可耻之甚者，则必有可忧之甚者；可忧之甚者，则必有无可如何之甚者。奚以明其然也？天下之师非其师，则必有草茅下士志气浮动，闻道德则疑其伪，趋功利则乐其便之忧；则必有后生小子无所考德问业，而自智其愚、自文其陋之忧；则必有少年新进矜材驰辨，丧心诡行，亟图跨越，以骇群从之忧；则必有五群六友祖其私见以扇无知，鼓其虚焰以喝当时之忧；则必有礼义廉耻衰于谄谀之忧，则必有忠信孝悌第工文饰以卖名声之忧；则必有朝濡暮染，中材而落下流之忧；则必有树耳目以知杂事，树爪牙以偿宿怨，树腹心以成拙举之忧；则必有蠹士习以及官常、蠹官常以及民风、蠹民风以及国脉之忧。
是故师儒之际，天下清浊治乱必由之。且夫清浊治乱则又有等衰焉。汉之天下坏于甘陵，明之天下坏于东林。凡有师儒，则有朋党；有朋党，则有清议；有清议，则有时望；有时望，则有当路之忌；有当路之忌，则有挤坠破坏。此甘陵，东林所以为天下毒也。今也无儒实，而有师门、恩门；无朋党，而有鬼蜮；无清议，而有和同；无时望，而有柄藉；无当路之忌，而有攀龙鳞、附凤翼之乐；无挤坠破坏，而有消沮闭藏、粉饰蠹蚀之巧。此又出于甘陵、东林之下，可为流涕太息而不能已者矣。
《诗》曰：“人之云亡，邦国殄瘁。”且夫人亡而能存之，此师儒之事也。人存然后有国，师存然后有人，道存然后有师，性存然后有道。是故君子不可以不知道，不可以不尽性。子思曰：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”又曰：“唯天下至诚为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”此知道之谓也，此尽性之谓也。
且夫不尽性而语道，犹不琢玉而欲成器也。不知道而好为人师，犹夜行而不以烛也。是故君子以天地人物为己职，以《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》为己脉，以末流之运为己忧，以扶世翼教、磨砻变化为己乐。毋吝其有，俾可与为善者同之；毋已其辨，俾议吾道、桡吾徒者惮之；毋倡其疑，俾有证乎古、有得乎心者先之；毋小其成，俾天下国家无所往而不得其当者广之。
是故君子毅而遂、蔼而深、智而察、信而谌，渗漉若时雨，铿鍧若雷电，懄学不知老，诲人不知倦。有单词片语以诲之，有比物连类以诲之，有深思密理以诲之，有正义直指以诲之，有快心披写以诲之，有苦心郁勃以诲之，有顺意敷陈以诲之，有逆意钩摘以诲之，有举其体段以诲之，有循其次第以诲之，有搜其原起以诲之，有料其究竟以诲之，有启其关楗以诲之，有塞其榛梗以诲之，有束其绳墨以诲之，有化其畛域以诲之，有嘉其懃恳以诲之，有俟其愤悱以诲之，有导其精进以诲之，有涤其污染以诲之。此二十诲者，匪直标声气以实门墙云尔，乃所愿则铸人材于师儒之力也；则亲戚君臣上下虽乱，而门墙之内自治也；则且出其所造之智、仁、勇、艺，理天下国家于弟靡波流之会，而补天地人物之缺陷于帖耳寒心之秋也。是何也？所造之智，则讨古今、通天人之智也；所造之仁，则庇民物、等覆载之仁也，所造之勇，则夷患难、振侮辱之勇也；所造之艺，则正制度、详品节之艺也。
《诗》曰：“肆成人有德，小子有造。古之人无斁，誉髦斯士。”是故我能无斁，然后士皆有造，可以门墙内之好智、好仁、好勇、好艺者，振斯代、斯人之不智、不仁、不勇、不艺者，而生其新；可以门墙内之必智、必仁、必勇、必艺者，操斯代、斯人之或智、或仁、或勇、或艺者，而致其定；可以门墙内之大智、大仁、大勇、大艺者，进斯代、斯人之小智、小仁、小勇、小艺者，而广其益；可以门墙内之纯智、纯仁、纯勇、纯艺者，废斯代、斯人之杂智、杂仁、杂勇、杂艺者，而塞其害。
《诗》曰：“彼都人士，狐裘黄黄。其容不改，出言有章。行归于周，万民所望。”是故师圣，然后弟贤；师圣弟贤，然后人材有所出；人材有所出，然后礼、乐、兵、刑有所措；礼、乐、兵、刑有所措，然后远至迩安；远至迩安，然后大君忻芳欢芗；大君忻芳欢芗，然后寿命固，福禄长；寿命固，福禄长，然后能纪功乎当时，流誉乎无穷；能纪功乎当时，流誉乎无穷，然后俾有天下国家者尽美尽善；俾有天下国家者尽美尽善，然后毫发亡憾于内圣外王之学。
《书》曰：“若金，用汝作砺，若济巨川，用汝作舟楫；若岁大旱，用汝作霖雨。”此高宗所以命傅说也。而考说之所以进戒于王者，曰道，曰德，曰敩，曰学。夫道、德、敩、学，乃砺、楫、霖雨之资，是则君子之本志矣乎？是则师儒之能事矣乎？
辨莠上
浮邱子曰：凡天下有内外莠。外莠曰虏骄，内莠曰民顽。虏骄，肢体之患也；民顽，腹心之患也。是故君子治民先焉，治虏继焉。
治民维何？古之君子善养民，今也失养之民三；古之君子善教民，今也失教之民三。所谓失养之民三：一曰田野荒，不足以养农人；二曰市廛匮，不足以养商人；三曰徭役贱，不足以养工人。田野荒，不足以养农人，则农长饥；农长饥，则怨毒丰；怨毒丰，则盗贼起。市廛匮，不足以养商人，则商争偿；商争偿，则狡滑逞；狡滑逞，则奸蠹成。徭役贱，不足以养工人，则工徒劳；工徒劳，则谤讟沸；谤讟沸，则祸殃来。所谓失教之民三：一曰父兄愚，不能教其子弟；二曰师儒顽，不能教其朋侪；三曰官府亵，不能教其众庶。父兄愚，不能教其子弟，则行无检；行无检，则亲匪人；亲匪人，则羽翼横。师儒顽，不能教其朋侪，则言不衷；言不衷，则操左道；操左道，则性情鬼。官府亵，不能教其众庶，则国如狂；国如狂，则塞治源；塞治源，则历数降。
是故商之盛也，《书》曰：“攸徂之民，室家相庆，曰：‘徯我后，后来其苏。’”言善养也。又曰：“嗟！尔万方有众，明听予一人诰。”言善教也。及其衰也，《书》曰：“故天弃我，不有康食，不虞天性，不迪率典。”言失养也，失教也。周之盛也，《诗》曰：“民之质矣，日用饮食。群黎百姓，遍为尔德。”言善养也。又曰：“肆成人有德，小子有造。古之人无斁，誉髦斯士。”言善教也。及其衰也，诗曰：“降丧饥馑，斩伐四国。”又曰：“其何能淑？载胥及溺！”言失养也、失教也。
鸟莫不仁于鸱枭，兽莫不仁于豺狼。然凤凰所以长百鸟也，尔乃纵鸱枭使之鸣，以为其鸣之不善也固也，非第鸱枭之罪也。麒麟所以长百兽也，尔乃纵豺狼使之噬，以为其噬之不善也固也，非第豺狼之罪也。无以柔之，则有以激之；无以闲之，则有以招之。是故民失养而后轻身家，轻身家而后无忌惮，无忌惮而后犯上，犯上而后踣国；民失教而后蔑轨物，蔑轨物而后无廉耻，无廉耻而后贪天，贪天而后毒世。积薪若山，置火其下，风与火乘，玉石焦烂。有民而勿教养之，无以异于积薪置火也。轻身家，无忌惮，蔑轨物，无廉耻，无以异于风与火乘也。犯上、踣国、贪天、毒世，无以异于玉石焦烂也。是故秦人仁义不施，则戍卒起而七庙隳；汉俗妖术诳诱，则黄巾乱而郡县苦；唐政聚敛太急，则黄巢横而长安陷；明季饥馑煽乱，则流贼狂而社稷覆。於乎！物必先朽也而后虫生之，慎勿诛其为虫而暗于其物之所由以朽哉！
治虏维何？则使虏毋杂，则使虏毋贪，则使虏毋怨，则使虏毋贰，则使虏毋犯，则使虏毋玩。使虏毋杂，则夷夏别；夷夏别，则出入严；出入严，则窥伺绝。使虏毋贪，则金帛析；金帛析，则予夺准；予夺准，则渗漏塞。使虏毋怨，则恩义兼；恩义兼，则心胆服；心胆服，则倍畔销。使虏毋贰，则号令必；号令必，则听睹颛；听睹颛，则恭敬作。使虏毋犯，则亭障要；亭障要，则候望精；候望精，则遁逃遬。使虏毋玩，则兵械利；兵械利，则击断先；击断先，则抵当怯。
是故古今治虏之术，太上怀以诚，其次经以武，其下示以弱。舜舞干羽而有苗格，周制礼乐而越裳来：此谓怀以诚。殷高伐鬼方，以赫厥声；齐桓伐山戎，以修厥职：此谓经以武。汉与匈奴为婚姻，数遭其侵侮；宋致契丹以岁币，无解于寇仇：此谓示以弱。怀以诚者圣，经以武者雄，示以弱者滞。是故古今治虏之术，圣则为日月，雄则为罴虎，滞则为瘿疽。为日月，则靡不照焉；为罴虎，则靡不震焉；为瘿疽，则靡不匮焉。《春秋传》曰：“天生五材，民并用之，废一不可。谁能去兵？兵之设久矣，所以威不轨而昭文德也。”是故照之不能，则且震之以致其恐；震之不能，则竟匮之以生其败。是故祸莫大于匮之。匮之于其所谓名，则冠欲庳而履欲尊。匮之于其所谓实，则彼日肥而我日瘠。匮之于其所谓势，则怯成敢而敢成怯。匮之于其所谓理，则直移曲而曲移直。且夫我几几乎庳，而亟策其所以尊之；我几几乎瘠，而亟策其所以肥之；我几几乎怯，而亟策其所以敢之；我几几乎曲，而亟策其所以直之：此忠臣亮子所为痛哭而陈辞也。且夫虏几几乎尊，而亟策其所以庳之；虏几几乎肥，而亟策其所以瘠之；虏几几乎敢，而亟策其所以怯之；虏几几乎直，而亟策其所以曲之：此谋夫猛将所为挺持而出奇也。《书》曰：“好问则裕，自用则小。”故凡自用其材，而谋夫猛将非其材者，褊而执者也。凡自用其情，而忠臣亮子非其情者，愚而壅者也。《诗》曰：“谋臧不从，不臧覆用。”故凡忠臣亮子则曰腐，而柔佞不根之说则曰通者，悔而丛者也。凡谋夫猛将则曰噪，而局缩自封之态则曰静者，迷而阱者也。吾见其既为虏所乘，又为虏所哂也。於乎！国之有虏，犹蚊虻之螫，鲸鲵之奔也，慎勿贪燕息而忘蚊虻，扬洪波以纵鲸鲵也哉！
且夫天地之道，一阴一阳；夷夏之防，一内一外。是故外不可以入而逼处于内，内不可以出而巧构于外。不然，则内外盲。凡盲之始，其咎在于君臣上下轻引异言异服入吾疆域，齐吾氓隶，而子又生子、孙又生孙于城郭市井之间，而周知中国山川险易、民物浇淳、士卒劲软、仓廪虚实于耳闻目睹、沈恩密拟之际。凡盲之终，其咎在于愚民不持风尚、奸民不服训典，而说与异言异服者处；去其妍而就其丑，而忍为父母、兄弟、妻子所不爱惜之身；贪其利而昧其害，而敢为明有天地、幽有鬼神所不赦宥而必拏修之人。是故淮夷、徐戎居中国而为周患；刘、石、苻、姚居中国而为晋患：此外入而逼处于内之蟊贼也。韩王信启匈奴，终汉之代而受匈奴之辱；郭药师结女真，终宋之代而受女真之辱。此内出而巧构于外之鬼蜮也。是故阴阳不化则不顺，内外不谨则不塞，蟊贼不扫则不安，鬼蜮不掸则不测。《春秋传》曰：“肉食者鄙，未能远谋。”夫欲内修外攘，拨乱反正，则必唾肉食者而听君子之所欲为然后可。是何也？君子之道，豫道也。修政刑以固其内，则外莠无乘间；修德礼以宁其外，则内莠无幸心。君子之算，胜算也。外莠借内莠为向导，则诛内莠以窘外莠；内莠待外莠为牵引，则诛外莠以销内莠。毋积累于其症结之隐而弥缝于其毒焰之作，毋濡忍于其揭竿之始而踾踧于其蔓延之广，毋姑息于其三五乞命之群而披猖于其巨万滔天之罪。
文为表，武为里，智为囊，勇为杖。声其罪以詟之，破其党以孤之，桩其心、扼其喉以棘之，焚其寨、洗其窟以蹵之。来勿辟之，去勿任之；发勿后之，止勿先之；暴勿活之，稚勿毙之；叛勿纳之，服勿舍之。则何莠之不揃而乱之不息邪？且夫支离破碎之会，则君子又有不主故常之用焉。凡诛外莠以销内莠，固其所也；外莠横，而吾力不能以必诛之，则如之何？曰：白外莠之非天命，以破内莠之所倚杖可也；白外莠之非我族类，以拔擢内莠于吾伦吾物可也；白外莠之贪乱荼毒、焦心刺目，以寒内莠之胆，而作其忠愤非常之气可也。凡诛内莠以窘外莠，固其所也；诛之愈急，而内莠遁逃而去以助外莠，则如之何？曰：威所不能申者，则姑以名号召内莠，俾为我气势，毋为外莠气势，可也；名所不能致者，则姑以金饱啖内莠，俾为我腹心，毋为外莠腹心，可也；金所不能饵者，则姑以死恐吓内莠，俾为我捐其躯命而符于义，毋为外莠捐其躯命而又不符于义，可也。
《易》曰：“刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。”不变通，不成其为能治内外莠之材也。是故以我攻莠者，体之精；以莠攻莠者，用之妙；以良攻莠者，义之顺；以莠攻莠者，机之微。是故君子体一而用万，义严而机熟。
辨莠下
浮邱子曰：人曷为而病及肢体也？曰：尔唯失其护持焉，时则有聋瞽之患，时则有跛躄喑哑之患。曷为而病及腹心也？曰：尔唯失其节宣焉，时则有阳狂癫痫之患，时则有烦懑劳悸之患。然则国家曷为而有内外莠也？曰：民顽于内，匪民则然，尔唯失其所以鼓导斯民者焉，时则有胠箧探囊之患，时则有斩木揭竿之患。虏骄于外，匪虏则然，尔唯失其所以詟服斯虏者焉，时则有豺狼之患，时则有鲸鲵蝮蛇之患。是故周之社稷亡于犬戎，犬戎非能亡周也；幽王以妾为妻，虢石父以佞为忠，于是乎犬戎得起而亡周。秦之社稷亡于陈涉，陈涉非能亡秦也，始皇、二世以仁义为贼，李斯、赵高以阿谀从意为贤，于是乎陈涉得起而亡秦。宋之社稷亡于蒙古，蒙古非能亡宋也，宋以杂进贤奸为家法，以媚事寇仇为旦夕之安，于是乎蒙古得起而亡宋。明之社稷亡于流贼，流贼非能亡明也，明以貂珰为爪牙腹心，以荼毒荐绅士族为能作气焰，于是乎流贼得起而亡明。
是故宫室无巇尘不入，国家无孽莠不生。农夫去莠利其器，君子去莠正其经。剑不神则鬼不遁，经不正则莠不惩。以朽护朽虫更穴，以邪治邪莠更横。
是故狂冒圣，庸冒贤，召莠者也。奸饰忠，险饰信，召莠者也。功则矜，过则愎，召莠者也。直则梗，曲则通，召莠者也。仁不入情，智不入理，召莠者也。辨不中肯，能不中程，召莠者也。是不在贤，非不在否，召莠者也。赏不成恩，罚不成威，召莠者也。上骋今而废古往，下角术而不学问，召莠者也。上沿陋而厌变通，下循常而苟宴安，召莠者也。上深拱而以自怡，下壅鬲而不能通，召莠者也。上伪为而不由中，下准拟而逢其怒，召莠者也。上负气而好胜人，下委蛇而与之俱，召莠者也。上发言而莫予违，下战栗而不敢前，召莠者也。上遇灾异而薄修省，下睹流亡而谀太平，召莠者也。上丁衰末而弛黾勉，下积浮游而宽思虑，召莠者也。上弃耇老而乐新进，下肥私爱而斩公道，召莠者也。上疑公辅而有后言，下歌神圣而无箴规，召莠者也。上树封圻而短劳能，下喜关通而行贿赂，召莠者也。上置将帅而非宿望，下谈韬略而鲜明效，召莠者也。上操人才而喜皮相，下结主知而工色取，召莠者也。上支大厦而用弱植，下登荐剡而招浅夫，召莠者也。上播仁言而构形似，下秉义类而涉猗违，召莠者也。上闻舆论而半然疑，下封已见而桡进止，召莠者也。上计小利而忘巨害，下精克核而作烦苛，召莠者也。上操速心而多钝举，下匿侥幸而号老成，召莠者也。上秘情故而不告人，下工揣摩而不吐实，召莠者也。上繁端委而不执一，下习流转而不守中，召莠者也。上居可否而迟击断，下生龃龉而不相能，召莠者也。上观缓亟而涉夷犹，下致纷纭而不为理，召莠者也。上混凡特而疏别白，下怀忌克而俾不通，召莠者也。上移功罪而坐倒颠，下逞报复而成不情，召莠者也。上好记忆细故以薄仁贤，下好包藏祸心以贼忠鲠，召莠者也。上好迁就名实以庇奸邪，下好推释成败以活庸懦，召莠者也。上好倚杖贵显以柄国是，下好夸示宠荣以塞群望，召莠者也。上好呵斥微末以弃刍荛，下好削夺酸寒以辱韦布，召莠者也。上好滥用耳目以侈广大，下好拾人牙慧以饰忠谠，召莠者也。上好横施计术以号神奇，下好巧乘时会以快飞骞，召莠者也。上好掘株削根而不审积，下好骋锋斗锷而不持重，召莠者也。上好挥万斥亿而不量力，下好结引驰外而不底实，召莠者也。上好割德任刑以骇无辜，下好血人肥己以犯不祥，召莠者也。上好舍夷就险以创非常，下好居却求前以滋不静，召莠者也。上好据其所信以成固必，下好贡其所惑以助悔尤，召莠者也。上好护其所怯以费调停，下好闭其所能以就玩愒，召莠者也。上好封其所昧以厌深考，下好更其所闻以从曲指，召莠者也。上好执其所误以申独断，下好隐其所料以示旁观，召莠者也。
秩叙弗悖，纲纪弗植，号令弗壹，条教弗详，召莠者也。人民弗训，奸细弗诛，乡井弗联，守望弗助，召莠者也。农桑弗劝，勤媠弗分，商贾弗便，有无弗通，召莠者也。士卒弗练，器械弗利，贤杰弗礼，画诺弗情，召莠者也。道里弗详，岩岨弗凭，仓廪弗实，城郭弗完，召莠者也。山川弗宁，鬼神弗灵，日星弗准，时物弗茂，召莠者也。
祖制太荒，彝训删而孝理衰，召莠者也。女诫太阤，宫帏秘而刑于阙，召莠者也。冢君太疑，流言入而天性薄，召莠者也。同气太乖，细故拾而击断苛，召莠者也。宗藩太盛，枝叶繁而本实削，召莠者也。襁裼太孱，血脉微而担荷重，召莠者也。官爵太冗，名器毁而朝廷浊，召莠者也。士气太单，廉耻衰而风俗坏，召莠者也。门窦太深，请寄频而苞苴盛，召莠者也。声色太工，巧令积而肺肠杂，召莠者也。公道太斩，爱憎横而黑白倒，召莠者也。本心太弱，始末易而矛盾成，召莠者也。交游太奇，势利驱而去来疾，召莠者也。威仪太嫚，冠冕裂而进止狂，召莠者也。正气太萎，丈夫挫而妾妇强，召莠者也。古风太薄，涂人合而亲戚捐，召莠者也。区宇太广，吐纳艰而教养穷，召莠者也。生齿太繁，濡染杂而良楛半，召莠者也。禁网太密，冤愁闭而囹圄深，召莠者也。吏胥太巧，刀笔熟而鬼蜮腾，召莠者也。税敛太苛，诛求力而雨露枯，召莠者也。差役太横，追呼亟而鸡犬空，召莠者也。怨咨太结，闾阎苦而患气积，召莠者也。歌谣太沸，市井哗而传闻疾，召莠者也。奢刺俭，淫破贞，召莠者也。浇扇醇，诞乱常，召莠者也。愚议智，丑恶俊，召莠者也。贱傲贵，小吞大，召莠者也。
是故君子修之乎身，证之乎群，毋佚汝身，莠乃不萌，毋慁汝群，莠乃不邻；毋间汝精神，内莠以湔洗其心；毋狭汝规摹，外莠来归而同其风。其在《大禹谟》曰：“任贤勿贰，去邪勿疑，疑谋勿成，百志惟熙。罔违道以干百姓之誉，罔咈百姓以从己之欲。无怠无荒，四夷来王。”其在《仲虺之诰》曰：“惟王不迩声色，不殖货利，德懋懋官，功懋懋赏，用人惟己，改过不吝，克宽克仁，彰信兆民。”於乎！兆民信，则内莠销；四夷来，则外莠塞。窃尝紬绎谟诰之文，发其精微之意。於乎！改过不吝，斯其所以信兆民而销内莠也；疑谋勿成，斯其所以来四夷而塞外莠也。然哉！然哉！如之何勿思哉？
是故持绳视直，置水观平，内省不疚，靡骞且崩。肉腐出虫，鱼枯生蠹，畜败招尤，乃损厥禄。孟子曰：“夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。”是故自治而不治人，不治人而人自治者，上也；能自治以治人者，次也，不足于自治，有馀于治人者，下也；不能自治，又不能治人，下之下矣。
孔子曰：“言前定，则不跲；事前定，则不困；行前定，则不疚；道前定，则不穷。”是故前事而修，变至而从容不失尺寸者，上也；前事而几阙遗之，变至而震动恪共、涕泣悔悟以补其不逮者，次也；前事而解弛，变至而末如之伺者，下也；前事而自谓能忖度之，变至而更迁怒嫁祸于左右大小之人，下之下矣。
昔唐德宗遭朱泚之畔，而陆贽言于德宗曰：“臣闻理或生乱，乱或资理，有以无难而失守，有因多难而兴邦。”宋仁宗遭元昊之畔，而韩琦言于仁宗曰：“外忧之起，必始内患。臣请先治内患，以去外忧。”於乎！贽之言，龟鉴也；琦之言，药石也。不有龟鉴，尔乃不析于理乱循环之故；不有药石，尔乃不谨于内外出入之闲。不析于理乱循环之故，尔乃知忧而不知向；不谨于内外出入之闲，尔乃能怒而不能惩。知忧而不知向，能怒而不能惩，尔乃欲感神祗而动天地，靖妖孽而延福祚，蒙窃惑焉，未见其可也。且曷不睹舜、文之事乎？舜征苗而弗格，诞敷文德而后格；文王伐崇而弗降，退修德而后降。君子毋患敌之大于苗、崇，而患德之小于舜、文。
《诗》曰：“相在尔室，尚不愧于屋漏。”屋漏愧，则山谿海甸亡宁岁矣。是故芟天下之莠难而易，芟心中之莠易而难，芟气类之莠难而易，芟政事之莠易而难。
储武上
浮邱子曰：兵可谈乎？曰：恶可谈？畴昔圣帝哲王之总一区宇也，仁慈以养之，和顺以辑之，文物以纪之，仪容以训之，调阴阳水火以利之，相山川土物以宜之，说《诗》《书》《礼》《乐》以醒之，惇孝、弟、忠，信以淑之；其犹有不率也，则圣帝哲王增修其德，以从容浸渍之。是故左氏之言曰：“有不祭，则修意；有不祀，则修言；有不享，则修文；有不贡，则修名；有不正，则修德。”恶有谈兵以毒乱天下者为耶？
然则可毋谈乎？曰：恶可毋谈？尝试称心以求天下之患，不在于雷动飙忽之顷也，在于太平数百年之积也。太平数百年之积，文恬而武熙，筋驽而肉缓，上壅而下饰，貌是而神浇，朝廷宽而威棱罕，臣僚忨而法令衰。于是轇轕者不可以骤理，崩阤者不可以复振，沈痼者不可以立起，污染者不可以就新；黎庶杂而良莠并，造化怒而阴阳愆，灾眚数而元气彫，年谷耗而怨声沸，仓廪虚而流亡盛，城郭坏而奸宄通，林箐密而聚徒固，川泽广而渔利横，岩岨深而是非荒，舟航捷而出没奇。然而守土之吏不深谋，柄兵之官无蚤计，左枝而右吾，朝弥而夕缝，参耦而狡猾，庸众而慢散；士卒滥而训练荒，器械窳而攻抵怯，形势迂而利病彰，韬钤暗而胜败盲。其又有骞污以损节，姑息以养痈者，则左计唱而听睹蒙，近规逞而远大斥；矛楯成而号令舛，冠履黩而名分衰，柔懦形而光景剉，祸殃迟而消息微。于斯时也，则恶可毋谈兵，以措家国天下于有备无患之地邪？是故黄帝战于涿鹿之野，尧战于丹水之蒲，舜伐三苗，启攻有扈，殷高宗伐鬼方，周文王伐崇，宣王征熏鬻。
是故《周官》之言曰：“大司马以九伐之法正邦国，冯弱犯寡则眚之，贼贤害民则伐之，暴内陵外则坛之，野荒民散则削之，负固不服则侵之，贱杀其亲则正之，放弑其君则残之，犯令陵政则杜之，外内乱、鸟兽行则灭之。”畴昔圣帝哲王之所不讳者兵也，而末世能讳乎？是故谈兵于雷动飙忽之顷，用之云尔。用之云尔者，匪以为嬉也，不得已而用之云尔。谈兵于太平数百年之积，储之云尔。储之云尔者，匪以为恃也，不得已而储之云尔。曷储之？一曰储将才，二曰储谋士，三曰储劲军。
储将材云何？则且总文武大小之臣而衡之，又参考古者选将之说而通之。其为人也，仁而断，毋流于懦；义而明，毋即于凶：可将。其为人也，知己虚实，毋以虚为实；知彼短长，毋以长为短：可将。其为人也，处高思卑，处宠思辱，处多思少，处胜思负：可将。其为人也，事亲知爱，事长知敬，事友知信，使众知顺：可将。其为人也，上窥天文，下布地形：可将。其为人也，长于行阵，老于边徼：可将。其为人也，毋贪货贿，毋淫女色，毋聚珍奇，毋嗜醉饱：可将。其为人也，毋抑外功，毋匿内过，毋吝贱赏，毋避贵刑：可将。其为人也，毋妒贤嫉能，毋恶直就正：可将。其为人也，毋党奸附邪，毋信谗纳诉；可将。其为人也，毋支于辨，毋迁于名，毋诡于意，毋浅于计：可将。其为人也，毋幸于得，毋忿于失，毋苟于生，毋恤于死：可将。是故可将者不贵其将之日然后试也，贵其考之素然后将也。将之日然后试，必有愚将，必有骄将，必有丑将。考之素然后将，必有健将，必有儒将，必有大将。《书》曰：“昔君文武，丕平富，不务咎，底至齐信，用昭明于天下，则亦有熊罴之士、不二心之臣，保乂王家。”此谓将才为国重轻也，我惟时其储之。
储谋士云何？九州之大，不必无骏雄也；畎亩之子，不必无伎艺也。出大言而小夫惊愕，则所怪根于其所见也；操奇算而当涂排摈，则所呈中于其所忌也。非所以厉士气而重人材也，君子毋然也。其有能注风后之经，发阴符之谋，习三略、演八阵者，盍礼之？其有能读孙、吴之书，慕颇、牧之名，愿百战羞一败者，盍礼之？其有能坐辎车，运帷幄，剖析毫芒，折冲千里者，盍礼之？其有能养健儿，籍义勇，疾于猱猿，猛于虓虎者，盍礼之？其有能诘暴诛嫚，涤瑕荡垢者，盍礼之？其有能呼众召万，出奇斗捷者，盍礼之？其有能伺奸摘伏，开阖人情，善行间谍，独往独来者，盍礼之？其有能量风候雨，推阐星日，娄陈符验，不差不僭者，盍礼之？其有能智如走珠，辨如涌泉，卓闻妙见，掉转亡根者，盍礼之？其有能易不营私，险不怯患，赤心快气，英鸷亡伦者，盍礼之？礼之云者，闻其人则注其名，见其人则结其心，厚其与则得其力，考其详则尽其才，纳其智则塞其诈，用其勇则裁其敢，轨其正则名其奇，药其短则济其长。孔子曰：“暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。必也，临事而惧，好谋而成者也。”此谓谋士攸关善败也，我惟时其储之。
储劲军云何？畜百年不战之卒而纵任之，姑息之，此弱萌也。无事则士卒饥枯，有事则驭之以为吾用，此偾势也。驱罢软残疾之众，入必死之地，当必不可克之敌，此危道也。危道贵豫之，偾势贵固之，弱萌贵张之。其速敕而军：穀乃甲胄，备乃弓矢，锻乃锋刃，砺乃戈矛。其速敕而军：明乃烽燧，齐乃鼓鼙，顺乃旂旒，熟乃鞍鞚。其速敕而军：如彼虎豹，张乃牙爪；如彼飞鸟，布乃六翮。其速敕而军：截乃鲸鲵，毋畏其吞；驱乃犀象，毋受其噬。其速敕而军：追乃电，截乃霜，跃乃虹，腾乃飙。其速敕而军：发乃机，转乃圜，决乃溃，振乃槁。其速敕而军：拔乃五岳，夷乃丘陵。其速敕而军：执乃千钧，压乃一卵。其速敕而军：就乃指挥，回乃天地。其速敕而军：发乃叱咤，遁乃鬼神。其速敕而军：一乃喜怒，齐乃进止，亲乃队伍，坚乃壁垒。其速敕而军：苏乃倦怠，激乃迈往，捍乃社稷，卫乃王国。是故车亡輗軏，行不如休；手克不利，头目之忧。贤子在室，强暴改容；国有劲军，则莫我敢撄。《诗》曰：“肃肃兔罝，椓之丁丁。赳赳武夫，公侯干城。”又曰：“伯兮朅兮，邦之桀兮。伯也执殳，为王前驱。”此谓劲军足觇衰旺也，我惟时其储之。
虽然，将材储矣，君子曰：“毋恃有将材。”谋士储矣，君子曰：“毋恃有谋士。”劲军储矣，君子曰：“毋恃有劲军。”曷恃乎？其惟君人者宏降己卑拜之谊，授专阃独断之威，识超轶绝尘之概，运圆活不拘之用，无教养失宜之卒，有操纵在手之乐。然后将材可得而尽，不可得而绌也；谋士可得而收，不可得而窘也；劲军可得而使，不可得而弛也。秦穆公不耻再败，卒用孟明而霸；汉昭烈不厌三顾，以成诸葛之勋。将材之尽，尽以此也。使骑劫代乐毅，而中于反间之谋；使赵括代廉颇，而偿其多金之谤；纵祖珽杀明月，而丧其百胜之威；纵秦桧杀鄂王，而文以三字之狱。将材之绌，绌以此也。景驹弃张子房，而沛公于以踣楚兴汉；桓温弃王景略，而苻坚于以扫蜀平燕。谋士之收，收以此也。圣如阿衡，而无能久于夏桀之旁；忠如祖伊，而无能发于商辛之恐；贤如宫之奇，而无能捄于虞公之灭；智如范亚父，而无能补于项氏之亡。谋士之窘，窘以此也。晋悼公训勇力而时使之，众以不骄；楚庄王讨军实而申儆之，众以不懦。劲军之使，使以此也。汉世祖罢郡国都尉，晋武帝去州郡武备，而其为害见于后嗣；唐穆宗销镇兵不补，宋太祖防节镇坐大，而其积弱不能御侮。劲军之弛，弛以此也。是故长国家不可以不娴于兵戎之略也。
虽然，长国家则万万毋恃其娴于兵戎之略。曷恃乎？其惟君人者茂正其德，以养其性；祓除其心，以絜其节；昭明其训，以考其中；保任其躬，以固其力；尊贵明贤，庸勋长老，以优其等；斥谀钳谗，除苛解慝，以新其气；积惠重厚，累爱袭恩，以系其乐；药伤补败，捄灾正谬，以塞其忧；振聋瞆，以彻其明；柔顽梗，以生其慕；怀蛮夷，以向其化；植品物，以遂其生；原道德，以用其极；积礼乐，以庆其成；享鬼神，以升其馨；配天地，以同其流。如是，则将材无所倚其重，谋士无所中其巧，劲军无所利其攻。於乎盛哉！则又焉用武为！
储武中
浮邱子曰：储武曷谓也？知武之大体而已矣，妙用而已矣；知武之蚤计而已矣，当事而已矣；知武之明效而已矣，曲指而已矣。大体有五：曰德，曰义，曰名，曰威，曰令。妙用有八：曰发，曰应，曰料，曰间，曰仗，曰告，曰募，曰诱。蚤计有三：曰考，曰防，曰练。当事有五；曰机，曰隙，曰势，曰志，目计。明效有二：曰胜，曰取。曲指有三：曰守，曰和，曰抚。
德有十二修：修元德于隐微，是故毋中于非辟也。修通德于临莅，是故毋从于聋昧也。修勤德于事理，是故毋积于衰颓也。修俭德于日用，是故毋流于匮乏也。修名德于文物，是故毋荒于皇古也。修诚德于祭祀，是故毋怒于神祗也。修恭德于辅拂，是故毋梗于忠謇也。修慎德于群小，是故毋甘于柔佞也。修盛德于宗藩，是故毋启于窥伺也。修顺德于宫阃，是故毋召于侮乱也。修实德于兆姓，是故毋间于讴歌也。修硕德于远人，是故毋滞于来归也。是谓十二修。
义有十杖：杖典义以折敌之骄也，杖分义以折敌之乱也，杖辨义以折敌之蠢也，杖时义以折敌之违也，杖恩义以折敌之怨也，杖信义以折敌之反也，杖教义以折敌之非也，杖材义以折敌之劣也，杖志义以折敌之污也。是谓十杖。
名有九居：居明名可伐暗，居令名可伐丑，居顺名可伐逆，居正名可伐倚，居洁名可伐贪，居让名可伐竞，居巨名可伐小，居英名可伐贱，居休名可伐扰。是谓九居。
威有八必：智威必，则毋敢蒙；仁威必，则毋敢害；勇威必，则毋敢伉；信威必，则毋敢乘；风威必，则毋敢逃；炎威必，则毋敢立；天威必，则毋敢幸；神威必，则毋敢厌。是谓八必。
令有十禁：军中毋慢令，慢令者忌弛。军中毋郁令，郁令者忌梗。军中毋贰令，贰令者忌桡。军中毋僭令，僭令者忌逼。军中毋议令，议令者忌移。军中毋违令，违令者忌擅。军中毋亏令，亏令者忌饰。军中毋留令，留令者忌缓。军中毋伪令，伪令者忌猜。军中毋苛令，苛令者忌变。是谓十忌。
发有六中：彼未发，我先发，中其昧。彼迟发，我迅发，中其缓。彼小发，我大发，中其怯。彼偏发，我全发，中其阙。彼难发，我易发，中其阻。彼误发，我善发，中其败。是谓六中。
应有十巧：以刚来，以刚应者拙；以刚来，以柔应者巧。以坚来，以坚应者拙；以坚来，以瑕应者巧。以骤来，以骤应者拙；以骤来，以徐应者巧。以棼来，以棼应者拙；以棼来，以壹应者巧。以横来，以横应者拙；以横来，以竖应者巧。以奇来，以奇应者拙；以奇来，以拙应者巧。以恐来，以恐应者拙；以恐来，以泰应者巧。以夸来，以夸应者拙；以夸来，以逊应者巧。以魁来，以魁应者拙；以魁来，以末应者巧。以实来，以实应者拙；以实来，以虚应者巧。是谓十巧。
料有八兼：料彼兼料已者智，料敌兼料援者智，料愚兼料诈者智，料夷兼料险者智，料长兼料短者智，料前兼料却者智，料成兼料败者智，料生兼料死者智。是谓八兼。
间有十二用：揃其羽翼，厥间用谤；披其腹心，厥间用谣；乱其耳目，厥间用闪；塞其计议，厥间用难；诱其贪将，厥间用金；桡其疑帅，厥间用爵；致其谋士，厥间用信；收其怨卒，厥间用恩；投其左右，厥间用仆；探其然疑，厥间用友；尝其爱憎，厥间用女；耸其吉凶，厥问用鬼。是谓十二用。
伏有十可：彼见其首，不见其尾，可以伏；彼见其吭，不见其背，可以伏；彼见其左，不见其右，可以伏；彼见其右，不见其左，可以伏；彼见其广，不见其狭，可以伏；彼见其高，不见其下，可以伏；彼见其来，不见其遁，可以伏；彼见其联，不见其断，可以伏；彼见其昼，不见其夜，可以伏；彼见其别，不见其混，可以伏。是谓十可。
告有四准：俾通者准其情故事实以告，俾谍者准其士马资粮以告，俾侦者准其出没动静以告，俾导者准其川泽林箐以告。是谓四准。
募有十赏：募能望敌景，知敌意者，赏有加；募能折敌锋、胜敌具者，赏有加；募能斫敌围、乱敌众者，赏有加；募能焚敌垒、捣敌穴者，赏有加；募能截敌粮，夺敌饱者，赏有加；募能梗敌途、遏敌归者，赏有加；募能啖敌夥、离敌情者，赏有加；募能孤敌援、断敌臂者，赏有加；募能司敌出、刺敌头者，赏有加；募能招敌降、倾敌心者，赏有加。是谓十赏。
诱有八致：诱之于所不晓，而致其愚；诱之于所不脱，而致其溺；诱之于所不忌，而致其纵；诱之于所不持，而致其忨；诱之于所不常，而致其骇；诱之于所不备，而致其匮；诱之于所不胜，而致其偾；诱之于所不顾，而致其亡。是谓八致。
考有九详：考于天，以详阴阳灾祥；考于地，以详曲直险易；考于人，以详劲软优劣；考于神，以详幽明上下；考于物，以详丰耗休戚；考于古，以详得失善败；考于今，以详轻重缓亟；考于贤，以详精粗表里；考于愚，以详公私同异。是谓九详。
防有三止：山峒多蛮，蛮多怨。使居山峒者有常业，使防山峒者无苛政。无苛政，则怨者止。海洋多奥，奥多黠。使居海洋者有惮心，使防海洋者无莠政。无莠政，则黠者止。边塞多荒，荒多梗。使附边塞者有明信，使防边塞者无稚政。无稚政，则梗者止。是谓三止。
练有十四徵：练艺以徵其精，练器以徵其利，练阵以徵其整，练锋以徵其捷，练性以徵其定，练情以徵其挚，练气以徵其直，练骨以徵其劲，练胆以徵其壮，练耳以徵其闻，练目以徵其见，练手以徵其搏，练足以徵其走，练舌以徵其辩。是谓十四徵。
机有十三窥：窥敌之长，好淫恶贞，此败机。窥敌之臣，党奸贼贤，此败机。窥敌之将，匿短标长，此败机。窥敌之卒，衔冤背德，此败机。窥敌之民，竞巧厌朴，此败机。窥敌之政，乱德毁常，此败机。窥敌之俗，崇货居奇，此败机。窥敌之形，多动少静，此败机。窥敌之物，有消无息，此败机。窥敌之材，不能经远，此败机。窥敌之意，万难持久，此败机。窥敌之腹，日坐饥楛，此败机。窥敌之运，必无代兴，此败机。是谓十三窥。
隙有九乘：敌散乘其隙，敌单乘其隙，敌倦乘其隙，敌滞乘其隙，敌愎乘其隙，敌骄乘其隙，敌噪乘其隙，敌贰乘其隙，敌怖乘其隙，是谓九乘。
势有八据：我据故，敌据新，势可擒；我据熟，敌据生，势可擒；我据利，敌据顿，势可擒；我据通，敌据阻，势可擒；我据要，敌据末，势可擒；我据深，敌据浅，势可擒；我据强，敌据弱，势可擒；我据众，敌据孤，势可擒。是谓八据。
志有十勖：军志轻，勖之重；军志浮，勖之固；军志嚣。勖之静；军志淫，勖之正；军志怯，勖之劲；军志忨，勖之肃；军志竭，勖之裕；军志怨，勖之和；军志乱，勖之理；军志分，勖之合。是谓十勖。
计有八出：敌好暴白，我出阴计以攻之；敌好峭厉，我出便计以攻之；敌好愚呆，我出妙计以攻之；敌好枝离，我出完计以攻之；敌好揣摩，我出别计以攻之；敌好桡乱，我出熟计以攻之；敌好并吞，我出捷计以攻之；敌好苟简，我出远计以攻之。是谓八出。
胜有八券：蠢而顽者圣胜之，则圣为券；猛而剽者仁胜之，则仁为券；纤而陋者大胜之，则大为券；粗而浮者精胜之，则精为券；野而弛者健胜之，则健为券；侮而易者庄胜之，则庄为券；贪而靡者俭胜之，则俭为券；骄而敢者谦胜之，则谦为券。是谓八券。
取有五吊：诛其首，吊其从，与苛取异；诛其猾，吊其愚，与揜取异；诛其叛，吊其降，与逼取异；诛其人，吊其国，与刺取异；诛其乱，吊其灾，与夺取异。是谓五吊。
守有十画：画其地，孤而峭者可独守；画其土，广而稠者可分守；画其威，积而阤者可镇守；画其粮，久而窘者可屯守；画其民，附而新者可戍守；画其人，繁而杂者可禁守；画其寇，去而忘者可卧守；画其贼，来而数者可警守；画其衢，周而通者可善守；画其城，矗而固者可坚守。是谓十画。
和有八与：敌畏威，则与和；掉轻心而提慢我，则勿与和。敌拜恩，则与和；积憾事而怨詈我，则勿与和。敌吐实，则与和；驾虚词而簸弄我，则勿与和。敌撤备，则与和；伏深谋而狙司我，则勿与和。敌寡需，则与和；贪重利而朘用我，则勿与和。敌弱植，则与和；挟胜具而矜夸我，则勿与和。敌无贰，则与和；蓄他意而疑误我，则勿与和。敌有耻，则与和；负靦颜而侮辱我，则勿与和。是谓八与。
抚有八便：剿之则兵裂，抚之则兵完，兵完者便；剿之则民悴，抚之则民安，民安者便；剿之则我毒，抚之则我仁，我仁者便；剿之则彼戾，抚之则彼柔，彼柔者便；剿之而兵不裂，抚之而兵更完，更完者便；剿之而民不悴，抚之而民更安，更安者便；剿之而我不毒，抚之而我更仁，更仁者便，剿之而彼不戾，抚之而彼更柔，更柔者便。是谓八便。
於乎！不知曲指，不能寄武；不知明效，不能振武；不知当事，不能任武；不知蚤计，不能握武；不知妙用，不能神武；不知大体，不能经武。孟子曰：“仁者无敌，王请勿疑。”荀卿曰：“齐之技击，不可以遇魏氏之武卒；魏氏之武卒，不可以遇秦之锐士；秦之锐士，不可以当桓、文之节制；桓、文之节制，不可以敌汤、武之仁义。”然则武何先也？其惟大体乎？其惟大体乎？
储武下
浮邱子曰：凡武贵审己、审敌。凡敌贵审偏正、审缓亟。变起有名，祸生有芽，蓄疑发怒，弓矢相加，是谓正敌。无故而挟，无怨而横，气骄伎诈，不可纪经，是谓偏敌。两隘相扼，两劲相撑，万一隳扶，宗祏以倾，是谓亟敌。尔来若蚁，尔去若凫，倏忽变幻，靡有常居，是谓缓敌。
凡遇正敌、亟敌，贵因敌量将，因敌量兵，因敌量饷。凡遇偏敌、缓敌，贵寓将于官，寓兵于民，寓饷于义。非淮阴不能踣项羽，非李广不能剉匈奴，非诸葛不能窘仲达，非谢玄不能走苻坚，是谓因敌量将。多能胜鲜，故李信以二十万而败，王翦以六十万而胜；鲜能胜多，故兀术以十馀万而败，武穆以五百人而胜：是谓因敌量兵。沛公与诸侯击楚，则命萧何转漕关中以给军；光武北征燕代，则命寇恂转输河内以给军：是谓因敌量饷。虽然，寒暑异宜，天之律也；古今异用，人之制也；执镜捉形，焉能必也？守愚塞智，枉自匮也。
是故命将而将羞，有十不便。徵兵而兵劣，有七不便。转饷而饷枯，有六不便。
将起贵胄，不习艰难，不更历险阻，一不便；将不谙古兵法，不擅方略，不老于行阵，二不便；将不拊循士卒，恩不足以结其死命，三不便；将姑息如妇人女子，威不足以令其下，四不便；将无密友为腹心，无奇士为画诺，而谋必泄，计必左，五不便；将愚不知用间，六不便；将气懦，不能先敌，而为敌所先，七不便；将愎，不理忠告之言，八不便；将自私，不与群下共其功名，九不便；将犹豫多狐疑，是非进止，回互胸中而不能决，十不便：是谓将羞。《易》曰：“眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。”将羞也夫！
兵习宴安，不任伎击，一不便；兵不纪律，如引乱丝，治之愈棼，二不便；兵贪淫不道，绎骚闾里，三不便；兵受将令，退有后言，四不便；兵嚣且梗，罔有爱君，以卫国家，五不便；兵不亲切于民，视其受抄掠劫夺，漠然无与吾事，六不便；兵慑敌威，闻声而股栗，望风而奔，七不便。是谓兵劣。《诗》曰：“爰居爰处，爰丧其马。于以求之，于林之下。”兵劣也夫！
府库之财，不供三年、五年之用，一不便；左支而右吾，东牵而西凑，二不便；外臣有请，辄事事受大司农之裁制，三不便；士卒不饱，忠勇不生，四不便；军无见粮，为敌所窥，五不便；饥嗷骨立之民，怨我不能活之，德敌能饵之，因为敌用，而不为我用，六不便。是谓饷枯。《春秋传》曰：“室如县罄，野无青草，何恃而不恐？”饷枯也夫！
是故君子任将不如任官，结兵不如结民，筹饷不如倡义。其速敕而官曰：“土地隶尔，人民职尔，尔尚恸乃心力，副乃官守。乃文乃武，尔惟时其讲贯之；乃阴乃阳，尔惟时其消息之。敌未来，尔惟时其司察之；敌来，尔惟时其驱除之；敌来更去、去更来，尔惟时其准备之。尔贤尔能，敌则敬恭畏惧尔，我则铭勒尔；尔之不然，敌则侮尔，我则孥戮尔。尔其勉旃！”是谓寓将于官。其速敕而民曰：“田庐坟墓维系尔，父兄亲戚绸缪尔，尔尚坚乃梃刃，卫乃井疆。乃出乃入，尔惟时其周防之；乃长乃幼，尔惟时其联比之。敌未来，尔惟时其居则安之，业则乐之；敌来，尔惟时其兵之；敌来更去、去更来，尔惟时其善策应之；尔勇尔壮，敌则罔敢荼毒尔，我则赏赍尔；尔慆尔媠，敌则血尔，我则捐弃尔。尔其勉旃！”是谓寓兵于民。其速敕而官若民曰：“尔私尔家唯尔，尔为公为国亦唯尔。尔尚损乃蓄聚，佐乃经费。乃多乃鲜，尔惟时其总核之；乃消乃息，尔惟时其斟酌之。敌未来，尔惟时其仓之、庾之、橐之、囊之；敌来兵作，尔惟时其支给之；敌来更去、去更来，尔惟时其护持，毋使敌得之。尔侠尔盈，敌则罔敢疲尔，我则罔有周章于尔；尔啬尔窘，敌则迫楚尔，我则悸尔。尔其勉旃！”是谓寓饷于义。
於乎！守株不可以伺免，契船不可以求剑，执一不可以解纷，循常不可以济变。是故命将而将不便者十，寓将于官而将便者五。凡封圻兼文武材幹，有威信服人，名实加于上下而誉不足以增、毁不足以减，事变如其素定而内足以重、外足以轻者，此将勋也，一便也。凡提镇躬练边邮以熟兵机，猝有冲突非常之寇，不烦更易贵重而力足以办，不俟岁月之久而患足以平者，此将材也，二便也。凡监司擅智略，森义气，可以出奇而不穷，历险而不剉者，此将器也，三便也。凡守令能谨其管钥、固其蕃篱，惠其善良、鉏其奸细，内修其禁而猛足以济其宽，外御其侮而勇足以行其智者，此将规也，四便也。凡栖迟佐贰之阶，奔奏弁卒之场，而器宇闳深，可受大事而不桡乱；机锋迅利，可处危地而不盲妄者，此将具也，五便也。
是故徵兵而兵不便者七，寓兵于民而兵便者五。凡耰锄之农，无事则其暇足以耕，有事则力足以战、心足以死者，此信兵也，一便也。凡工贾之群，无事则自食其业，有事则莫不同忧其患，以赴其闾里，且出死力以捍护其长上者，此奇兵也，二便也。凡野处之秀，无事则修其孝悌忠信，有事则其名义足以固其侪伍，其材慧足以操其胜算者，此精兵也，三便也。凡妇稚之伦，无事则与闻礼教，有事则女子能拒强暴，童子能抗白刃者，此善兵也，四便也。凡嬉游失业，贱行失教之民，无事则国家不能不形格势禁之，有事则且宽之以罪，生其感激；驱之以功，作其勇猛；使之以诈，巧其刺探；啖之以金，结其血诚者，此胜兵也，五便也。
是故筹饷而饷不便者六，寓饷于义而饷便者五。金玉锦绣之藏，岂能百年而享之？则且作军志而欢忻之。山林川泽之产，当与天地而消息之，则且以补国之不足而毋吝之。此义之正也，一便也。用本土之人，凑本土之财；用本土之财，润本土之兵；不穷搜括而得，不因呼号而与，不费转徙而至，不防蠹蚀而妥：此义之通也，二便也。将皆本土之将，无供顿之费，而饷不耗其半；兵皆本土之兵，无绎骚之费，而饷不耗其半；饷不虚耗，则尽为行军克敌之用，尽为行军克敌之用，则众皆勇输将而翘太平：此义之激也，三便也。粟帛重于草木，身家重于粟帛，氓庶重于身家，兵勇重于氓庶，自非大不理之人，其谁不输粟帛以赡兵勇，驱兵勇以葆氓庶，活氓庶以顺身家？此义之挚也，四便也。国饷不足，则储义饷以补国饷；义饷不足，则仍储国饷以补义饷；交相为储，则交相为补；交相为补，则交相为捍危制胜之具：此义之完也，五便也。
於乎！天地之道，一阴一阳；文武之道，一弛一张。与其繁而无统，孰若简而有方？与其噪而无理，孰若徐而有章？是故仁者如天，智者如神，己有万全，敌有万穷。万全曷谓也？寓将于官，则不将者皆将；不将者皆将，则将不可胜用；将不可胜用，则守常固而战常胜。寓兵于民，则不兵者皆兵；不兵者皆兵，则兵不可胜用；兵不可胜用，则守常安而战常利。寓饷于义，则不饷者皆饷，不饷者皆饷，则饷不可胜用；饷不可胜用，则守无不便而战无不济：是谓万全。孔子曰：“足食，足兵，民信之矣。”万全也夫！万穷曷谓也？寓将于官，则官佚敌劳；官佚敌劳，则能乘敌之患；能乘敌之患，则我常坦而敌常骇。寓兵于民，则民静敌动；民静敌动，则能持敌之短；能持敌之短，则我常捷而敌常剉。寓饷于义，则我肥敌枯；我肥敌枯，则能料敌之毙；能料敌之毙，则我有人事而敌无天命：是谓万穷。孟子曰：“失道者寡助。”万穷也夫！
於乎！虿有毒而毋张之，鱼游鼎而毋活之；敌万穷而毋逸之，己万全而毋捐之。果能此道矣，则富强可以立致；富强可以立致，则仁义可以徐修；仁义可以徐修，则礼乐兴而乾坤永宁。
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浮邱子卷十二
释忧
浮邱子曰：凡天下国家之运，有亟太平之时，有渐销耗之时，有大震荡悲骇之时，有小从容苏息之时。凡为天下国家者之心，有亟太平而料危乱；有渐销耗而坐娱嬉；有大震荡悲骇，而保任戒惧，卒赖以全；有小从容苏息，而侈然自足，暨于不枝。是故忧多于乐者祥，乐多于忧者殃；乐生于忧者昌，忧生于乐者亡。周之始衰，犬戎逼之；迨其亡也，嬴秦逼之。宋之始衰，女真逼之；迨其亡也，蒙古逼之。此天也，非人也。犬戎逼周，周不自强；赢秦继起，周遂不禄。女真逼宋，宋不自强；蒙古继起，宋遂不禄。此人也，非天也。孟子曰：“入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡。然后知生于忧患而死于安乐也。”
且夫生于忧患，则三智生之；死于安乐，则三愚死之。三智维何？一曰智于理，二曰智于防，三曰智于几。观乎天道，毋阴干阳；观乎地道，毋崎扼易；观乎人道，毋兽噬人；观乎物道，毋妖乱常：是谓智于理。中外有区，罔或跨越；异同有准，罔或枝吾；贵贱有经，罔或倒置；肥瘠有调，罔或昧没；是谓智于防。立乎一隅，则镜数区；立乎数区，则镜四海；立乎一瞬，则镜数纪；立乎数纪，则镜百代：是谓智于几。诗曰：“迨天之未阴雨，彻彼桑土，绸缪牖户。今女下民，或敢侮予？”匪智之谓而曷谓乎？三愚维何？一曰愚于性，二曰愚于才，三曰愚于势。执尔缄嘿，风议缺如；执尔鄙饰，忠义缺如；执尔黠滑，醇意缺如；执尔优柔，浩气缺如：是谓愚于性。天人弗撢，乃盲其识；文武弗兼，乃萎其力；彼己弗熟，乃遁其情；善败弗操，乃拙其事：是谓愚于才。壹之不守，而受厥杂；正之不植，而耸厥邪；先之不理，而治厥末；嬴之不举，而甘厥绌：是谓愚于势。《春秋传》曰：“肉食者鄙，未能远谋。”匪愚之谓而曷谓乎？
是故智者多忧患，天下国家之杖也；愚者多安乐，天下国家之蠹也。弥忧患则弥多智，礼乐兵刑之所以得其序也；弥安乐则弥多愚，山川鬼神之所以阂其理也。昔赵高以安枕肆意阿二世，郭衍以五日一朝劝隋炀，而望夷、江都祸出一辙，岂非弥安乐则弥多愚乎？贾谊以厝火积薪戒文帝，李绛以宵衣旰食勉宪宗，而文帝雅有王者规模，宪宗号为中兴，岂非弥忧患则弥多智乎？
是故暴君暗主不知忧，犹可说也；慈君察主不知忧，不可说也。儿童走卒不知忧，犹可说也；群公卿士不知忧，不可说也。一计纰缪，咎止其躬，犹可说也；一计纰缪，嫁祸宗社，不可说也。一意偃仰，谤止其国，犹可说也；一意偃仰，腾笑四夷，不可说也。且夫积之乎一计一意，而亟之乎无可如何，此古今之通患也。《易》曰：“履霜坚冰至。”《诗》曰：“如彼雨雪，先集维霰。”是故霜者冰之渐，霰者雪之萌，轻者重之影，小者大之根。涓滴可骇，矧乃江河乎？爝火可畏，矧乃燎原乎？蛾蜹蜂虿皆能害人，矧乃委肉以当虎狼之蹊乎？毒蛇断头，犹欲起立，矧乃除腹心之疾而遗其类乎？先事不了了，临事而周章，不已窘乎？当时不汲汲，后时而补捄，不已晚乎？
讳逼侧而矜大度，讳颠坠而谈太平，岂非无术之甚乎？可尝胆而贪醉饱，可流涕而展嘲谑，岂复有人之心者存乎？《书》曰：“若药弗瞑眩，厥疾弗瘳，若跣弗视地，厥足用伤。”是故君子不可以不知忧；知忧然后有耻，有耻然后虚衷；虚衷然后考道论事；考道论事，然后务其大者远者；务其大者远者，然后不苟宴安以苟天下国家；不苟宴安以苟天下国家，然后涤昨非而理今是；涤昨非而理今是，然后名正言顺；名正言顺，然后天命人心有所婘注；天命人心有所婘注，然后有人、有土、有财；有人、有土、有财，然后无贫、无寡、无倾；无贫、无寡、无倾，然后太平以蒸；太平以蒸，然后山陬海澨，罔不率俾。
原刑
浮邱子曰：先王制道德，以化不衷也；制礼，以坊不轨也；制刑，以诛不法也。是故道德之穷然后礼，礼之穷然后刑，不得已之苦心也。唯礼捄道德之穷，唯刑捄礼之穷，不得已而不已之妙用也。
昔《周官》之言曰：刑新国，用轻典；刑平国，用中典；刑乱国，用重典。是故善刑者为妙用，不善刑者为惨戚；善赦者为仁政，不善赦者为慈懦。数赦之主，其威必降；数赦之国，其侮必多。
是故苛事造端、骚动中外者，罪无赦；钓名市利、粉饰奸欺者，罪无赦；不材受任、蠹蚀太平者，罪无赦；疑诏诡使、挤陷忠良者，罪无赦；开门揖盗、毁坏藩篱者，罪无赦；丧师失律、削夺边境者，罪无赦；国耻不振，睢盱自得者，罪无赦；民困不理、疮痍塞路者，罪无赦；乃心不测、输情强虏者，罪无赦；流言不止、沮桡国是者，罪无赦。兹十无赦者，傥所谓刑乱国、用重典，是耶？菲耶？是故公孙侨治郑，其言曰：“莫如猛而已矣。”诸葛亮治蜀，其言曰：“慎无赦而已矣。”先乎侨、亮而为之则者，则有若管夷吾，其言曰：“赦者小利而大害，无赦者小害而大利。”是则夷吾所繇治齐而已矣。后乎侨、亮而为之亚者，则有若王景略，其言曰：“宰宁国以理，治乱邦以法。”是则景略所繇治秦而已矣。是道也，何道也？匪纯古之道，而捄时之道也。且夫捄时之道，管夷吾死，唯公孙侨得其意；公孙侨死，唯诸葛亮得其意；诸葛亮死，唯王景略得其意；景略死，遂难取节焉。或有剽窃近似者，则已大非四君子之神理骨幹矣，矧乃背四君子者？有饰和平以觊福泽，有贪姑息以弛宪典，有调停德怨以申不情之请，有弥缝功罪以作亡理之状。出以理乎众焉，不能令众爱，不能令众畏；入以赞乎主焉，不能令主仁，不能令主义。不能令主仁者，其主必私；不能令主义者，其主必萎。必私者，多倒持；必萎者，多拙举。
是故可赦勿赦谓之虐，不可赦而赦谓之纵。位兼将相而罪必赦，谓之阿；众皆愤怒而我独赦，谓之偾。可枝解一二人以作三军之气而不枝解，可放流一二人以作百寮之气而不放流，及乎事机既误，纲纪破坏，则屑屑乎以薄罚随其后：谓之愚。名为威棱，而上无震动恪共之积；名为律令，而下有揣摩拟议之功；及乎怒气渐平，左右窥伺，则睮睮乎请以宽典随其后：谓之弄。本有误国滔天重于邱山之罪，而罚其细，赦其巨；唯赦其巨不足以塞其人猖狂无忌之心，乃并罚其细，亦不足以生其人勉强为善之心；于是战栗陨越，皆成故态：谓之顽。同为蠹君贼民、万口抵斥之人，而罚其一，赦其一；唯赦其一不足以服天下贤智而能主持是非者，乃并罚其一，亦不足以厉天下庸鄙而不稍自矜奋者；于是刀锯斧钺，皆属浮文：谓之紊。
《诗》曰：“如可赎兮，人百其身。”尔乃无愿赎者，又从而为之辞，不亦惑乎？《书》曰：“哲人惟刑，无疆之辞。”尔乃不思流誉无疆，而庇其私以危其国，不亦悔乎？是故炰羔饮醇，其躯强；菇苦吞辛，其躯伤。塞违已乱，其国祥；崇慝长奸，其国殃。周诛管叔，是以武庚之叛不害为周；汉诛马谡，是以街亭之败不害为汉。故曰：塞违已乱其国祥。唐唯不诛李林甫，是以禄山之乱，唐室几倾；宋唯不诛秦桧，是以金人之横，宋业不振。故曰：崇慝长奸其国殃。
於乎！山将崩者马先避，室将成者燕先来；国将祥者愚先庆，国将殃者智先哀。是故君子知刚、知柔、知春、知秋，柔以怀之，刚以砺之，春以煦之，秋以涤之。导之而不从，我唯时其据宪典以耸之；耸之而不动，我唯时其援天时、人事以争之；争之而不能，我唯时其树清议以(代)铁钺之；议之而不入，我唯时其剀激悲痛以涕泣之。《诗》曰：“忧心如恢，不敢戏谈。”忧乎忧乎！当为谁乎？已乎已乎！能奈而乎？
植节
浮邱子曰：国气旺，生于士有节义；有节义，生于有骨理；有骨理，生于有学识；有学识，生于有教育；有教育，生于上执其枢而左右、小大、遐迩、中外之士咸振焉。国气衰，生于士无节义；无节义，生于无骨理；无骨理，生于无学识；无学识，生于无教育；无教育，生于上塞其涂而左右、小大、遐迩、中外之士咸汩焉。《诗》曰：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。岂弟君子，遐不作人？”於乎！君子而不岂弟，则不作人；君子而不作人，则无仁贤而国空虚。是故粪壤不生松柏，沮洳不生蛟龙。无其食而举其躯，躯必削；无其教而帅其士，士必轻。是故战国无节义，则纵横害之；秦无节义，则烧书坑儒害之；晋无节义，则祖老庄而废礼法害之；五代无节义，则汙君浊吏、莠言秽行害之。语曰：“禾生虫蠹，还自克贼。”焉有浇淳散朴而士咸精白乃心者乎？
是故蓄骥騄，必得驹；种橘柚，不成枳。土之美者善养禾，君之仁者善养士。周至春秋而节义存，则守礼主信之力；汉入东京而节义昌，则植经明行修以扶清议之力；宋去五季之陋而节义重，则褒忠谠以风世、倡道学以作圣之力；有明二百七十年之久，而节义甲于前代，则豢养文学、激扬忠烈之力。语曰：“一树百获者，人也。”焉有旌德礼贤而士悭其报者乎？
是故士为知己者死，女为悦己者容，存乎相感者也。女以毁容为辱，士以毁行为惩，存乎自立者也。上之人塞其相感，核其自立，是谓不情。下之人弱其自立，俟其相感，是谓不力。礼数薄，则生计校；计校甚，则生旁门；旁门甚，则生狗苟：是谓不静。才华郁，则生怨诽；怨诽甚，则生左道；左道甚，则生枭敢：是谓不祥。
是故素变为玄，仁者之所流涕也；荃化为茅，智者之所不意也。疾风知劲草，奔车测坚石，世伪观善良，涂梗出忠赤。曾子曰：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也，君子人与？君子人也。”孟子曰：“生亦我所欲也，义亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”是故中心向节，他物夺之，是为曾子之罪人；初心向义，旋踵舍之，是为孟子之罪人。於乎！读曾子、孟子之书，而刘秀、华歆、冯道、王溥其骨者，士之忧也。幸而弗丁其时，则虽有其鄙而无其乱；万一不然，则鄙与乱相资者，国之忧也。
是故居乡井而贱行，我知其登岩廊而匮德也矣。事父兄而废礼，我知其阿大君而败轨也矣。对朋侪而曲折，我知其媚奸雄而钓悦也矣。游平世而诡随，我知其遇寇盗而包羞也矣。小耻弗振，我知其大耻甘之如饴也矣。一邪弗芟，我知其百邪趋之若鹜也矣。审士以知心，审心以知事，我知其必为兵刑之蠹也矣。审士以知气，审气以知运，我知其必为河山之恙也矣！
甲戒
浮邱子曰：君子不可以无天戒，不可以无地戒，不可以无神戒，不可以无民戒，不可以无物戒。天有祥有变，地有祥有变，神有祥有变，民有祥有变，物有祥有变。
无天戒，则对临敢；对临敢，则欺壅惯；欺壅惯，则天变至。毋忘天戒，则对临悚；对临悚，则感格必；感格必，则天祥至。无地戒，则履蹈亵；履蹈亵，则陨越疾；陨越疾，则地变至。毋忘地戒，则履蹈详；履蹈详，则酝畜厚；酝畜厚，则地祥至。无神戒，则仪容媟；仪容媟，则精理鬲；精理鬲，则神变至。毋忘神戒，则仪容肃；仪容肃，则血脉会；血脉会，则神祥至。无民戒，则志气骄；志气骄，则政刑忤；政刑忤，则民变至。毋忘民戒，则志气约；志气约，则德礼悖；德礼悖，则民祥至。无物戒，则耳目溺；耳目溺，则邪淫作；邪淫作，则物变至。毋忘物戒，则耳目严；耳目严，则絜白著；絜白著，则物祥至。於乎！戒之哉！戒之哉！
天戒七：曰日戒，曰月戒，曰星戒，曰风戒，曰雨戒，曰云气戒，曰时序戒。地戒四：曰山戒，曰川戒，曰宫室戒，曰金石戒。神戒二：曰灵神戒，曰毒神戒。民戒四：曰丑民戒，曰兀民戒，曰哗民戒，曰梗民戒。物戒三：曰草木之妖则戒，曰鸟兽之祸则戒，曰鳞虫之孽则戒。
凡君子所戒，则古所戒；凡古所戒，则今所戒；凡今所戒，则今所忽；凡今所忽，则古所羞；凡古所羞，则君子所愤；凡君子所愤，则君子所戒。其在于《诗》，则《正月》之六章曰：“谓天盖高，不敢不局。谓地盖厚，不敢不蹐。”言天戒也，地戒也。《云汉》之六章曰：“敬恭明神，宜无悔怒。”言神戒也。其在于《书》，则《五子之歌》曰：“予临兆民，懔乎若朽索之驭六马。为人上者，奈何不敬？”言民戒也。《旅獒》曰：“人不易物，惟德其物。”言物戒也。於乎！戒之哉！戒之哉！
君子有变而惧，无若世之有变而傲也；无变而谨，无若世之无变而荡也。有变而傲，则先之以抵塞；既抵塞，则继之以文饰；既文饰，则终之以匮败。有变而惧，则先之以祗悔；既祗悔，则继之以补捄；既补捄，则终之以葆固。无变而荡，则先之以燕私；既燕私，则继之以逞作；既逞作，则终之以猜暴。无变而谨，则先之以轨物；既轨物，则继之以挚行；既挚行，则终之以仁圣。是故君子谨无变，则惩忿窒欲，思患预防而已；惧有变，则洗心涤虑，引咎自责而已。所谓思患预防，其指十：毋席尊略庳，毋弃故宠新，毋卖谀塞直，毋裹愬蔽忠，毋苞苴腾天，毋艳妻淫行，毋骨肉参商，毋宗藩纵衡，毋官谋蓄疑，毋下情不闻。故曰思患预防其指十。所谓引咎自责，其指十：盍减膳彻乐？盍降服垂缦？盍潜祈祖考？盍分祷群望？盍放出宫人？盍汰除冗滥？盍捐去税敛？盍料理狱奸？盍草敕罪己？盍虚心礼谏？故曰引咎自责其指十。
君子而弗思患预防也者，则且以席尊略庳为能树制防也，以弃故宠新为能研核人物高下利顿也，以卖谀塞直、裹诉蔽忠为适己意也，以苞苴腾天、艳妻淫行为莫余窥伺也，以骨肉参商为能割私爱也，以宗藩纵衡为能捍卫王室也，以官谋蓄疑、下情不闻为指挥能事、蹈舞太平也。苟如是，则天巇之，地巇之，神巇之，民巇之，物巇之。
君子而弗引咎自责也者，则且以减膳彻乐、降服垂缦为徒自苦也，以潜祈祖考、分祷群望为渺芒而无际、呼诉而不应也，以放出宫人、汰除冗滥、捐去税敛、料理狱奸为迹邻屑越、心涉周章、体段不重、节目不阔也，以草敕罪己为奉行故套也，以虚心礼谏为盗窃圣哲之美名也。苟如是，则天律之，地律之，神律之，民律之，物律之。君子而为天、地、神、民、物所巇，如之何其勿毁坏也？君子而为天、地、神、民、物所律，如之何其勿囚拘也？於乎！戒之哉！戒之哉！
若夫俗儒支离曲折之解，艺士荒唐缪悠之说，则君子毋取焉。君子何取？曰：法圣人。前之圣人修《春秋》，书灾异，为其变足以为戒也，而不详其所以为应也。后之学者谈阴阳，喜傅会，必欲泥其一变自为一应也，而反不足以为戒也。是故君子观古近之运，推妖祥之理，削其所以为应，尔乃破谶纬之陋也，圣人不语怪则然也。详其所以为变，尔乃广修省之资也，圣人毋自欺则然也。引古之变为镜，尔乃有激于肺腑也，圣人其有忧患则然也。奉古之戒为师，尔乃无懈于夙夜也，圣人不自暇逸则然也。於乎！戒之哉！戒之哉！
乙戒
浮邱子曰：古之君子所处愈尊，则自考其过愈细也；今之君子所处愈尊，则自理其过愈宽也。唯宽，则生傲，则生蠢，则生黠，则生陋，则生懦，则生蛊。是故傲莫傲于执过，蠢莫蠢于讳过，黠莫黠于移过，陋莫陋于袭过，懦莫懦于留过，蛊莫蛊于利过。且夫失晨之鸡可更鸣，败驾之马可再调，曾谓君子有过而惟是执之、讳之、移之、袭之、留之、利之云尔乎？於乎！戒之！戒之！
凡执过者，生于心有所封；心有所封，则读书考道不熟；读书考道不熟，则古今体要不析；古今体要不析，则自智其愚；自智其愚，则小有取偿；小有取偿，则凭藉以逞；凭藉以逞，则动与物左；动与物左，则忠言谠论至；忠言谠论至，则心莫能降；心莫能降，则专厉强断；专厉强断，则然于所不然，不然于所然；然于所不然，不然于所然，则国是日非，而当局者尤以其权势气焰詟人。於乎！戒之，戒之！
凡讳过者，生于心有所高；心有所高，则视人莫己若；视人莫己若，则人以其大缪不然者前而请命；人以其大缪不然者前而请命，则积疑生怒；积疑生怒，则废群用独；废群用独，则利病否隔；利病否隔，则流失败坏以甚；流失败坏以甚，则内惭羞；内惭羞，则外支吾；外支吾，则工闪烁；工闪烁，则匿瑕贾瑜；匿瑕贾瑜，则逃毁而自穴之，钓誊而自功之；逃毁而自穴之，钓誊而自功之，则众皆揣其情故；众皆揣其情故，则腾为姗笑，谱为风谣；腾为姗笑，谱为风谣，则在上者不闻而自谓深；在上者不闻而自谓深，则必有不可弥缝收拾之一日。於乎！戒之，戒之！
凡移过者，生于心有所遁；心有所遁，则上微示之，而下微伺之；上微示之，下微伺之，则好为两属之词；好为两属之词，则是非操纵由我；是非操纵由我，则久而自忘其裹；久而自忘其裹，则遇事苛比；遇事苛比，则挟势挤坠；挟势挤坠，则举我咎而坐之他；举我咎而坐之他，则锢之使不能辩；锢之使不能辩，则冤之使不能平；冤之使不能平，则天地山川鬼神之所怜；天地山川鬼神之所怜，则庶人之议所愤；庶人之议所愤，则史策之所别；史策之所别，则逃其指名于一时，而暴其端委于百世、千世、万世。於乎！戒之，戒之！
凡袭过者，生于心有所仍；心有所仍，则拘近规；拘近规，则私积蠹；私积蠹，则多破<石为>；多破<石为>，则难整理；难整理，则务苟安；务苟安，则绌直前；绌直前，则忠义之气不作；忠义之气不作，则顽懦用事；顽懦用事，则左计横行；左计横行，则大体亏损；大体亏损，则有强国而无强势，有强势而无强政；有强国而无强势，有强势而无强政，则祸殃伏于文恬武熙；祸殃伏于文恬武熙，则消息微而忧患深；消息微而忧患深，则愚者缓而智者急；愚者缓而智者急，则钳口易而措手难；钳口易而措手难，则流涕太息之不已。於乎！戒之，戒之！
凡留过者，生于心有所俟；心有所俟，则思不锐入；思不锐入，则力不振起；力不振起，则日圹一日；日圹一日，则齿登耄耋；齿登耄耋，则勇枯智索；勇枯智索，则群策群力皆废；群策群力皆废，则坐视成误而亡能为；坐视成误而亡能为，则浸浔大败而不可止；浸浔大败而不可止，则子孙黎民受其病；子孙黎民受其病，则一息之积而阶数十百年之厉。於乎！戒之，戒之！
凡利过者，生于心有所溺；心有所溺，则耳濡目染；耳濡目染，则意得欲从；意得欲从，则厌近有德；厌近有德，则群巧窥伺；群巧窥伺，则谀美杂作；谀美杂作，则数援隆古为比；数援隆古为比，则久而忘其不类；久而忘其不类，则惟其言而莫予违；惟其言而莫予违，则纵其私而莫予沮；纵其私而莫予沮，则快其败而莫予陈；快其败而莫予陈，则天命人心丧于宴安；天命人心丧于宴安，则衽席之地起兵戎；衽席之地起兵戎，则无俚之氓咸倍畔；无俚之氓咸倍畔，则执枢驭宇者危；执枢驭宇者危，则身体发肤皆疮瘠；身体发肤皆疮瘠，则虽欲湔洗其沈痼之疾，而万万亡及。於乎！戒之，戒之！
善哉！陆贽之状曰：“仲虺述成汤之德曰：‘用人惟己，改过不吝。’吉甫美宣王之功曰：‘衮职有阙，惟仲山甫补之。’成汤，圣君也；仲虺，圣辅也。以圣辅赞圣君，不曰亡过，而曰改过。宣王，中兴之贤主也；吉甫，文武之贤臣也。以贤臣诵贤主，不曰亡阙，而曰补阙。”是故有阙毋补，则贤理摧；有过毋改，则圣路塞。毋塞圣路，则莫如不自圣；毋摧贤理，则莫如使贤为其贤。凡自圣者，过之媒；凡有贤而不为其贤者，阙之府。是故贤然后补阙，补阙然后贤；圣然后改过，改过然后圣。江海有浊，而无损于深，其荡涤之功伟也；日月有蚀，而无损于圆，其照临之光复也。於乎！戒之，戒之！
若乃史传所称，则曰商辛：“智足以拒谏，言足以饰非，矜人臣以能，高天下以声。”又曰秦皇：“刚戾自用，……天下畏罪持禄，莫敢尽忠，上不闻过而日骄，下摄伏谩欺以取容。”是故商辛为独夫，饰非故也；秦皇为戾主，不闻过故也。商辛、秦皇死矣，而其术、其态不死也。是何也？凡学尧舜之兢业、禹汤之罪己者，则愀然不乐乎其心。凡学商辛之饰非、秦皇之不闻过者，则肆然大便乎其躬。是故商辛之后又商辛，金亮其最也；秦皇之后又秦皇，隋炀其最也。是何也？凡称辛、亮者则曰：“智足以拒谏，言足以饰非。”凡称秦、隋者则曰：“秦以恶闻其过亡天下，隋以恶闻其过亡天下。”《春秋传》曰：“尤而效之，罪又甚焉。”是故君子毋效其所不可，覆车之轨，不可蹈也！覆舟之渊，不可游也！犹之乎商辛之后不可又商辛，金亮之后不可又金亮；秦皇之后不可又秦皇，隋炀之后不可又隋炀也。其道亡他，曰“毋饰非，毋不闻过”而已矣。凡饰非则其非必，非必则成独；凡不闻过则其过横，过横则成戾。独则必危，戾则必促，是犹不事荡涤而侈江海以为无浊，不修照临而信日月以为无蚀。蒙窃惑焉，未见其可也。於乎！戒之，戒之！
甲惭
浮邱子曰：凡天下颠覆之惨，伏于其几，闪于其象，慢于其近，匮于其广。是故君子之智断贵蚤焉。蓄而慎之，胜于发矣而后详之；微而障之，胜于巨矣而后摧之；未及事而理之，胜于及事矣而后悔之；未及时而塞之，胜于及时矣而后哀之。《春秋传》曰：“筮短龟长，不如从长。”焉有智断弗师君子，可以宰世济变而亡哀悔者乎？是故火燎原，不可救；水覆地，不可收；膏肓已结，不可医；栋桡已凶，不可求；毂破碎而大其辐者，愚可哂；根枯槁而惜其叶者，腐可羞；唇焦口燥而后穿井者，渴弗解；十日不餐而后殖禾者，饥弗瘳。
是故君子无左计，无遁情，无厉节，无流心。有遁情者，莫实其裹；有左计者，不考其成；有流心者，莫知其乡；有厉节者，不得其终。是故齐桓本五伯之雄，而尸虫出户，死无与棺；二世席全盛之势，而望夷变作，逼令自杀；苻坚本五胡之长，而出奔五将，兵败被执；隋炀揽域中之大，而贼起江都，运厄身歼。兹四君者，岂非溺其胜而弗思其反耶？
是故君子即盛思危，即欢思怏，即裹思匮，即独思两。盛而不能思危者，必有旦夕之灾；欢而不能思怏者，必有鸩毒之哀；裹而不能思匮者，必有腹心之疾；独而不能思两者，必有尾大之势。《诗》曰：“毋逝我梁，毋发我笱。我躬不阅，遑恤我后。”何其神之惢而状之栗也！《书》曰：“予临兆民，懔乎若朽索之驭六马。为人上者，奈何不敬？”何其义之正而指之直也！
是故墙隙而高者，其崩疾；冰霜而见日者，其灭易。中无主而试以多艰者，其计索；外咸窥司而料其不济者，其欺作；舟覆于河而无维楫者，必骇愕；举足而履汤炭者，必烧灼。饰非而拒谏者，必有不安；听莠言而犯不祥者，必有残。将东而更西者，涂必迂；却行而求及前人者，势必孤。口谈太平而中藏缪戾者，天必不通；尧舜可为而不为，不尧舜不可为而姑且为者，人必不能止之以为宗。制裘而与狐谋其皮者，狐乃遁；假虎以翼而教其入宫食人者，虎乃纵。非其材而责以无前之绩者，乃聋乃盲；不见其心而见其面，不见其成而姑且待其成者，乃庇其私而召其殃。
是故君亡独理，亡独乱；臣亡等功，亡等过。亡等功者其功巨，亡等过者其过丛。《书》曰：“邦之杌陧，曰由一人；邦之荣怀，亦尚一人之庆。”是故管夷吾用，则九合诸侯、一匡天下而亡不足；竖刁、易牙、开方用，则五公子为乱而有馀。王景略用，则扫蜀、定燕、擒代、吞凉而亡不足；慕容垂用，则淝水一举，丧其国都而有馀。李勣用，则唐变为武氏；张柬之用，则武氏复变为唐。司马光用，则熙、丰之乱变为元祐之治；章惇、蔡京用，则元祐之治复变为绍圣之乱。是故材之淑慝，以徵臣之优劣，捷于响；臣之优劣，以徵君之然否，捷于响；君之然否，以徵事之起讫，捷于响；事之起讫，以徵国之得丧，捷于响。
是故爱不可反，谤不可遂，料不可晚，咎不可必。罢张九龄而杖李林甫，是以有安史之乱；罢李纲而杖黄潜善、汪彦伯，是以有北狩之辱：厥爱反也。裴度有淮、蔡、青、郓之功，为皇甫鏄、李逢吉所挤；寇准有澶渊之功，为王钦若、丁谓所挤：厥谤遂也。吴楚七国已反，然后诛晁错；靖难之兵已横，然后黜齐泰、黄子澄：厥料晚也。台城之困甚矣，不悟梁异之佞；兴元之难甚矣，不悟卢杞之奸：厥咎必也。爱反由于剽贼，剽贼由于亡天；谤遂由于桡杂，桡杂由于亡人；料晚由于愚陋，愚陋由于亡识；咎必由于隐忍，隐忍由于亡气。亡天、亡人、亡识、亡气，如之何其能君能国也？孔子曰：“为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。”是故君子毋敢不聪明警戒，震动恪共，勤于律己，明于任人，植于纪纲，铺于经纶，塞于罅漏，完于惇懞，镜于情伪，归于本真。其非独全躯命之谓，以此孕万物而长宗祏，祚子孙而葆黎民也。
乙惭
浮邱子曰：政以人理，以人狂；国以人兴，以人亡。是故树中正，则风雨和；耸偏曲，则妖孽章；积善良，则山川灵；纳奸邪，则百物荒；种枳棘，则良田败；养稂莠，则嘉禾伤；乳豺狼，则吞噬必；纵虺蛇，则毒焰张。《易》曰：“大君有命，开国承家，小人勿用。”於乎！小人用而国家焉有底乎？
且夫前事之不忘，后事之师也。是故君子必知历代之所以亡，则知非其人者之所以不祥。夏不亡于商，而亡于赵良；商不亡于周，而亡于蜚廉；周不亡于犬戎，而亡于申侯；秦不亡于戍卒，而亡于赵高；汉不亡于莽、操，而亡于刘秀、华歆；晋不亡于五胡，而亡于何晏、王衍；隋不亡于唐，而亡于虞世基、封德彝；唐不亡于武氏而亡于李勣、许敬宗，不亡于朱全忠而亡于崔允；宋不亡于蒙古，而亡于王安石、蔡京；明不亡于流贼，而亡于刘瑾、魏忠贤。原夫亡之之人，大底利禄薰心、锐于干进者，初指之差也；天人愤怒，不能自雪者，竟体之累也；毛羽丰满，骄行不顾者，厥焰之横也；事势骚杀，末可如何者，乃衷之耻也。原夫论亡之者之人，大底祸变凌兢，涕泣而道者，后事之愚也；萌牙甫露，据理以断者，先觉之智也；天步艰难，委为自然者，浅夫之忨也；佞臣可斩，以厉其馀者，壮士之激也。其在《十月之交》之七章曰：“下民之孽，匪降自天。噂沓背憎，职兢由人。”其在《桑柔》之三章曰：“君子实维，秉心无竞。谁生厉阶？至今为梗。”言非其人，则其国随之以去也。
是故有国而不得其君者国如寄，有君而不得其臣者君如寄。山不必恶，豺虎害之；川不必横，鲸鲵害之；父不必败，孽子害之；君不必非，秕臣害之。是故中材而可为善之君，辅以中材以上之臣者昌，辅以中材以下之臣者亡；不学而美质地之君，辅以学而后为大臣、重臣者昌，辅以不学而为大臣、重臣者亡；有耻而好粉饰之君，辅以执德弘、信道笃之臣者昌，辅以亟功近名之臣者亡；英明而吝改过之君，辅以发强鲠固之臣者昌，辅以唯阿之臣者亡；心知忧危而不能振之君，辅以文经武纬、左宜右有之臣者昌，辅以罢软顽顿之臣者亡；血气衰而智慧减之君，辅以老成醇粹、方皇周挟之臣者昌，辅以枯庸蹇拙之臣者亡。语曰：“有斧无柯，何以自济？”
是故君非桀、纣之暴，而臣无龙逢、比干之忠，则桀、纣胜；君非幽、厉之昏，而臣无芮伯、家父之贤，则幽、厉胜；君非秦皇之好惨覈，而臣知阿指从意如李斯者不止一人，则秦皇胜；君非汉武之好纷更，而臣能面折廷争如汲黯者曾亡一人，则汉武胜；君非梁武之好邪说，而道谀黩货之臣过于朱异、陆验，则梁武胜；君非隋炀之好淫行，而闭善逢恶之臣巧于裴矩、郭衍，则隋炀胜；君非李唐之秽乱宫壸，而协心辅政亡房、杜、姚、宋其人，直言亟谏亡魏徵、陆贽其人，戡乱定倾亡郭子仪、李光弼其人，蓄道德、能文章亡韩愈其人，则李唐胜；君非朱明之荼毒搢绅，而智擅韬钤亡刘基其人，身寄国本亡三杨其人，道尊儒服、绩懋疆场亡王守仁其人，气慑权奸亡杨继盛、黄道周其人，则朱明胜。是曷故也？运使之然也，制使之然也。然而君子不以咎运之不昌，而以咎制之不祥。且夫弋鸟者矫其矢，钓鱼者理其纶，物理且然，矧乃辨材、考绩而不详其制乎？
是故文法莫烦于吏胥，礼教莫淑于师儒，粉饰莫工于妾妇，骨幹莫耸于丈夫。君以师儒之道风其臣，则臣以师儒报其君；君以吏胥之道风其臣，则臣以吏胥报其君；君以丈夫之道风其臣，则臣以丈夫报其君；君以妾妇之道风其臣，则臣以妾妇报其君。於乎！吏胥、妾妇之道而以为制，吏胥、妾妇之报而以为丰，蒙窃惑焉，未见其可也。语曰：“水波而上，尽其摇而复下。”夫波之上者犹可使下，矧乃下下乎？
是故文王罔攸兼于庶言、庶狱、庶慎，大道之存也，不吏胥也。赵高教胡亥书，及狱律令、法事而仁义塞，吏胥而已矣。陈平不知钱谷，丙吉不问死人，三公坐论之遗也，不吏胥也。张汤起刀笔为公卿，卒以诈败，吏胥而已矣。诸葛亮躬校簿书，陶侃检摄众事，体兼而材有馀也，不吏胥也。杨国忠取习文簿恶吏任之，以便己私，吏胥而已矣。寇准择衙官而黜例簿，大臣柄政当如是也，不吏胥也。王安石不谙治体，而变法度以申己意，创条例以梗物情，吏胥而已矣。於乎！苟为吏胥，则下下而已矣。皋陶色如削瓜，仲尼面如蒙倛，亡损于圣人之尊也，不妾妇也。苏秦骨鼻，张仪仳胁，咸掉三寸舌以媚当世之君，妾妇而已矣。张子房状貌如妇人女子，乃其志气有大过人者，不妾妇也。何晏为粉郎，王衍为宁馨儿，不能福其宗社，妾妇而已矣。张九龄风威秀整，能使明皇见之精神顿生，不妾妇也。杨再思谓莲花似六郎，妾妇而已矣。裴度貌寝，韩琦声雌，然而令闻广誊施于身，不妾妇也。严嵩疏眉目，大音声，而务为佞悦，妾妇而已矣。於乎！苟为妾妇，则下下而已矣。其在《菀柳》之卒章曰：“彼人之心，于何其臻？”此言下下者，必亡所不至矣。
亡所不至之谓何？曰：“凡物之清浊美恶，能各从其类，各止其所乎？不能尽尔也。是必相欺焉，而更相化焉。犬欺鹿，枭欺乌，橘柚化为枳，荃蕙化为茅。唯人亦然。凡为吏胥，逞其杂材，降其同列，匿其狡心，饰其邪说，辄谓师儒稽古为夸、守中为腐、诚意为伪、直气为忤；匪唯讥刺侮辱之，又多方以困顿耗萃之，是谓吏胥欺师儒。凡为妾妇，施其软态，买其隆恩，利其流心，鼓其妖言，辄谓丈夫阳刚为过、精白为浅、远图为滞、独步为蹇；匪唯枝离胶葛之，又出力以琅汤凌轹之，是谓妾妇欺丈夫。凡为师儒，有真理道与不真理道之别。真理道也，则吏胥亡所跨越。不真理道也，则深浅在于吏胥之心，而俾师儒职务稍纷、期会稍迫、智断稍差、应对稍拙，辄曰：“何苦而不吏胥哉？”于是薄经典而师小慧，废礼法而甘贱行，捐夙昔而比匪人，猎涂轨而收捷得，匪唯尽弃其学而学焉，又入其中而千变万抮焉，是谓师儒化为吏胥。凡为丈夫，有真骨力与不真骨力之别。真骨力也，则妾妇亡所枉桡。不真骨力也，则低卬在于妾妇之手，而俾丈夫丰棱稍剉、辨难稍窘、非毁稍崇、甘美稍阙，辄曰：“何苦而不妾妇哉？”于是舍昂藏而学孅趋，束剀激而腾俳笑，堕昭晰而入迷芒，折峥嵘而坐傅会；匪惟前后判若两人焉，又取讥于时，而毋恤其丑焉，是谓丈夫化为妾妇。於乎！自吏胥欺师儒，而无义类矣；自妾妇欺丈夫，而无名分矣；自师儒化为吏胥，而无文采风流矣；自丈夫化为妾妇，而无心腹贤肠矣。其在《小旻》之五章曰：“国虽靡止，或圣或否。民虽靡膴，或哲或谋，或肃或艾。如彼泉流，亡沦胥以败。”是岂不为空国中而无一师儒丈夫者，发其咄嗟太息之声矣乎？於乎！空国中而无一师儒丈夫，而君且媒媒晦晦，不知其臣不可倚杖；而君且巍巍翼翼，日与其臣造作太平；而君且悃悃款款，委其社稷遗孤之寄，以不彼外于臣；而君且睢睢盱盱，执其黜陟生杀之柄，以责报于臣也：难之难矣。
是故以吏胥报其君，犹可言也；以吏胥蠹蚀其君，不可言也。以妾妇报其君，犹可言也；以妾妇妖孽其君，不可言也。是曷故也？吏胥之亟，则必为鼠狐，为稂莠；妾妇之亟，则必为鬼魅，为阴霾。为鼠狐，为稂莠，则人材斩；为鬼魅，为阴霾，则世程晦。孟子曰：“君子反经而已矣。经正，则庶民兴；庶民兴，斯无邪慝矣。”继自今，苏以《诗》《书》，驯以礼乐，树以忠介，箴以廉约，慑以威棱，铺以材略，倡以豁达，蒸以淳朴，取吏胥而师儒之，取鼠狐而凤皇、鹰隼之，取稂莠而芝草、琅玕之，取妾妇而丈夫之，取鬼魅而褒衣、博带之，取阴霾而甘露、祥霙之，不其振乎？而惜乎其积重也。积浍成江，积江成河，积河成海，不可障也。积土成阜，积阜成山，积山成岳，不可铲也。积吏胥成蠹蚀，积蠹蚀成忌讳，积忌讳成匮败，不可理也。积妾妇成妖孽，积妖孽成煽诱，积煽诱成沦丧，不可支也。是故鼠狐之亟，则不得复为凤皇、鹰隼；稂莠之亟，则不得复为芝草、琅玕；鬼魅之亟，则不得复为褒衣、博带；阴霾之亟，则不得复为甘露、祥霙。於乎！是帅斯代斯人而趋于必不可为臣之涂也。必不可为臣，则必不可为君；必不可为君，则必不可为国。
是故风不摇，则叶不落；薪不积，则火不然；鸟不斗，则卵不破；马不蹶，则车不颠；奸言不骋，则视听不眩；疑谋不举，则作为不偏；衅巇不开，则边竟不裂；杀僇不惨，则黔首不冤。语曰：“斧斤所斫，疮痏不息。”允若兹，其能泰然矣乎？然而事乃有大缪不然者，今将大声疾呼而告之曰：“吏胥，亡天下者也。妾妇，亡天下者也。畴其受之，而畴其信之？是曷故也？”尔乃曰：“天实为之矣。”尔乃曰：“君自为之矣。”且夫曰：“君自为之“，此吏胥、妾妇之秘诀也！曰“天实为之”，此吏胥、妾妇之遁辞也。曰：“君为之，我毋能违君之命令而不为之；我为之，而天下不然之。君为之而我为之，天下即不然之，恶能诘之？”此吏胥、妾妇之胜具也。曰：“天为之，我毋能不在天之气数之内而不为之；我为之，而天下不堪之。天为之而我为之，天下即不堪之，恶能怨詈之？”此吏胥、妾妇之敢状也。曰：“我使之，而君为之，天下恶知其自我使之？我请之，而君为之，天下即谓其自我请之，不谓其自我断之。于是天下以为不然者，不之于我，而之于君。”此吏胥、妾妇之老计也。曰：“我实致之，而天为之，天下恶知我之实致之？我稍稍忏悔之，而天为之，天下不第谓我之忏悔之，而信我之亡所实致之。于是天下以为不堪者，不之于我，而之于天。”此吏胥、妾妇之妙算也。且夫阴莫阴于秘诀、遁辞，凶莫凶于胜具、敢状，利莫利于老计、妙算。其在《召旻》之六章曰：“池之竭矣，不云自频。泉之竭矣，不云自中。”允若兹，则孰职其咎矣乎？
是故夏罪赵良，商罪蜚廉，周罪申侯，秦罪赵高，汉罪秀、歆，晋罪晏、衍，隋罪基、彝，唐罪崔、李，宋罪王、蔡，明罪刘、魏，今亡有焉。非亡有也，有之而不揭其主名，有之而不炤其事实，有之而不撤其表里颠末、自封自固之藩篱，有之而不苏其君臣上下相然相死之鸩毒。有之不能得之，得之不能治之。且夫有之而能得之，得之而能治之，此君子之所以甄陶小人也。是故汉之君子犹攻外戚，犹剉阉竖；唐之君子犹持女后，犹捍藩镇；宋之君子犹斥新法，犹唾和议；明之君子犹犯权相，犹折貂珰。
是故君子能治小人，小人可以化为君子。小人即不化为君子，君子不可以不治小人，此君子之苦心正则也。今也不然，心知其有之，而与为隐忍；目睹其有之，而与为闪烁；儿童、走卒恶其有之，而贵显者与为交通欢忻；远裔荒服哂其有之，而昵近者与为栖迟偃仰。岂唯弗化之？又幸其两利俱存，而弗治之。岂惟弗治之？又废察存厚，而不欲得之。岂惟不欲得之？又文饰于众，以为未曾有之。故曰：今亡有焉。虽然，非亡有也，其在《正月》之十一章曰：“潜虽伏矣，亦孔之炤。”言有不得冒亡也。
是故长林必有可除之草，曲路必有可骇之津，秕臣必有可指之罪，晻国必有可罪之臣。身为秕臣而无可指之罪者，巧弥缝也。时为晻国而无可罪之臣者，竞阿偏也。巧弥缝者，横其中而孙其外也；竞阿偏者，护其私而灭其公也。横其中而孙其外者，群愚之所傅而独智之所僇也。护其私而灭其公者，一瞬之所逃而千秋之所揭也。独智之所僇者，匪以斧钺，而以岂弟也。千秋之所揭者，匪以门户，而以和平也。
是故虽无可指，必有可指，欲盖弥彰，鬼神是使；虽无可罪，必有可罪，百千其喙，不能为解。《书》曰：“象恭滔天。”然乎！然乎！虎食人，而曰“我非虎”。虎乎！虎乎！其谁汝许乎？枭食其子，而号于人曰：“我能锡汝以福。”枭乎！枭乎！其谁汝要乎？盗胠箧探囊，而曰“我不为盗”，盗乎！盗乎！其谁不汝噪乎？蛊中人于腹，而诡其所中之人曰：“我不负汝。”蛊乎！蛊乎！其谁不汝骇沮乎？
树文
浮邱子曰：东方有一士焉，爬罗稗野之书，泛滥耳目之用，于记问也博矣，于为文也，堆陈袭故而不可以理矣。南方有一士焉，揣摩当世之尚，搴摘词赋之华，于藻采也艳矣，于为文也，柔筋缓肉而不可以植矣。西方有一士焉，游神方体之外，恣为鬼蜮之谈，于思也极窅冥之致矣，于为文也，捣其偏、封其愚而不可以训矣。北方有一士焉，劳形案牍之中，笔其猥琐之事，于誉也擅赡给之能矣，于为文也，摭其陋、蹈其浅而不可以广矣。中央有一士焉，傅会儒先之指，貌为有得之言，于涂轨也似矣，于为文也，胶于心而亡能茹吐之，棘于手而亡能阖辟之矣。
於乎！堆陈袭故而不可以理者，文而丑者也。柔筋缓肉而不可以植者，文而淫者也。捣其偏、封其愚而不可以训者，文而妖者也。摭其陋、蹈其浅而不可以广者，文而市者也。胶于心而亡能茹吐之，棘于手而亡能阖辟之者，文而块者也。文而丑者，视其文，知其人之反是独立也；文而淫者，视其文，知其人之阿世取容也；文而妖者，视其文，知其人之畔道伤教也；文而市者，视其文，知其人之亟功近名也；文而块者，视其文，知其人之形闭中距也。
是故玉卮无当，不可以为宝；虫叶似字，不可以为文。於乎！文之艰也如此乎！虽然，举众多之文而糠秕之也者，则必出其名世之文以模楷之也乎！曰：所谓名世之文，必天地阴阳以为端，亿兆民物以为委，千圣以为脉，百世以为质，仁义以为经纬，忠孝以为表里，喜怒爱恶以为中和，因革损益以为变化。天地阴阳以为端，故仰观俯察，烛其几也。亿兆民物以为委，故左提右挈，结其情也。千圣以为脉，故旁搜远绍，悟其大也。百世以为质，故良法美意订其永也。仁义以为经纬，故不出户庭，熟其故也。忠孝以为表里，故不凿天性，徵其备也。喜怒爱恶以为中和，故正义直指，见其心也。因革损益以为变化，故错仪画制，合其则也。仰观俯察烛其几，于是乎有蚤计之言。左提右挈结其情，于是乎有壹体之言。旁搜远绍悟其大，于是乎有不狎尘俗之言。良法美意订其永，于是乎有不迁运会之言。不出户庭熟其故，于是乎有剖析毫厘之言。不凿天性徵其备，于是乎有披沥血诚之言。正义直指见其心，于是乎有忼慨滂濞之言。错仪画制合其则，于是乎有疏解调通之言。蚤计之言，振聋聩也；壹体之言，塞旁辟也；不狎尘俗之言，章轨物也；不迁运会之言，利后嗣也；剖析豪厘之言，摈群欺也；披沥血诚之言，格君非也；忼慨滂濞之言，信道气也；疏解调通之言，济时艰也。能振聋聩也者，我知其为龟鉴之文；能塞旁辟也者，我知其为准绳之文；能章轨物也者，我知其为金玉之文；能利后嗣也者，我知其为俎豆之文；能摈群欺也者，我知其为风霜之文；能格君非也者，我知其为宫商之文；能信道气也者，我知其为河岳之文；能济时艰也者，我知其为縠帛之文。龟鉴之文，皓皓乎其白也；准绳之文，慺慺乎其备且详也；金玉之文，眑眑乎其式好也；俎豆之文，翊翊乎其使人敬也；风霜之文，凛凛乎其不可以干也；宫商之文，恳恳乎其善入而诉诉乎其不可穷也；河岳之文，泱泱乎、矗矗乎其与世无极也；縠帛之文，油油乎其适于用也。
是故不矜记问而括，不摛藻采而工，不造窅冥而中，不夸赡给而足，不构形似而明。东方之士失其博，南方之士失其艳，西方之士失其怪，北方之士失其琐，中央之士失其腐。俄而东方之士又与为谣诼焉，南方之士又与为莽卤焉，西方之士又与为纬繣焉，北方之士又与为侮嫚焉，中央之士又与为诋诃焉。然而无以损于其文之毫发焉。俄而东方之士悔其谣诼，又与为揄扬焉；南方之士悔其莽卤，又与为忉怛焉；西方之士悔其纬繣，又与为夷怿焉；北方之士悔其侮嫚，又与为孙让焉；中央之士悔其诋诃，又与为标榜焉。然而无以加于其文之品目焉。无以损者，匪尔之焰不锐也，有固且呵护之，固且发明之者也。无以加者，匪尔之礼不勤也，有固且根柢之，固且从容之者也。其根柢之也，以格物穷理；其从容之也，以存心养性；其呵护之也，以天神地祗；其发明之也，以后之圣者贤者。此名世之文，所以可久、可大，而孰能加之、损之乎？
是故云霾一重一掩，明月不以介意；市廛一虚一盈，连城不以更价。於乎！名世之文无与俪也如此乎！虽然，于今之人无与俪也者，则必于古之人有与处也乎！曰：“古之人，古之人！”乃所愿则学周公、孔子之学，志周公、孔子之志，以文周公、孔子之文也。周公之文，何文也？讽《邠风》，则其文劳以思；讽《无逸》，则其文俨以恪；讽《周官》，则其文典以硕；讽《尔雅》，则其文泽以娴。孔子之文，何文也？讽《系辞》，则其文奥以坚；讽《论语》，则其文秩以易；讽《孝经》，则其文挚以尽；讽《春秋》，则其文肃以断。孔子已降，讽《大学》之文，则曾子析其次第；讽《中庸》之文，则子思淑其心法；讽七篇之文，则孟子鬯其本宗。
孟子已降，则讽荀卿氏之文，有见于理，无见于性。则讽董仲舒氏之文，有见于数，无见于理。则讽杨雄氏之文，有见于奇，无见于庸。则讽王通氏之文，有见于粗，无见于精。则讽韩愈氏之文，有见于表，无见于里。虽然，荀卿氏、董仲舒氏、杨雄氏、王通氏、韩愈氏，修其道而弗完者也，举其说而弗备者也。有责焉，无罪焉。尔乃讽贾谊氏之文，优于救时，劣于俟命；讽刘向氏之文，工于述古，拙于讨源；讽陆贽氏之文，详于举事，阙于阐道。虽然，贾谊氏、刘向氏、陆贽氏虽未至于庭也，亦不逾其垣也。有责焉，无罪焉。
尔乃讽管、商之文，褊而自用；讽申、韩之文，惨而自成；讽老、庄之文，纵而自喜；讽孙、吴之文，戗而自名；讽鬼谷之文，谲而不度；讽公孙龙之文，辩而不伦；讽墨、晏之文，俭而不情；讽骈、衍之文，诞而不实；讽淮南王之文，滥而不归；讽抱朴子之文，华而不根。之文也，之人也，于周公、孔子之藩，若枘凿之不相入，水火之不为容也。非徒责焉，又加罪焉。尔乃讽班、马、陈、范之文，史而杂；讽邹、枚、潘、左之文，赋而缛；讽曹、刘、鲍、谢之文，激而谲；讽徐、庾、卢、王之文，丽而荒。之文也，之人也，于周公、孔子之窔，若矇瞍之无知，而嚚喑之无言也。非徒责焉，又加罪焉。
虽然，薋菉塞林矣，不可谓世无兰槐；啙窳聚群矣，不可谓世无贤杰。是故文之为运，昌于周公、孔子，火于秦，枝于汉、魏、隋、唐之间，而复于宋。尔乃讽周濂溪之文，醇而雅；讽张横渠之文，简而该；讽二程氏之文，絜而精；讽朱紫阳之文，大而正。之人也，之文也，此周公、孔子所由以不榛塞，而有志量之士所急起直追以雁行之者也。我希尧、舜、禹、汤，则以周公、孔子为津梁；我希周公、孔子，则以周、程、张、朱为津梁。而或好尚之溺，则意中别出一程、朱，而非本来之程、朱；雌黄之亟，则谓程、朱不可为学，而戒其徒毋得复言程、朱。华闻诡辨，巧思丑诋，掩程、朱而自眩其能；乘天作焰，丧心病狂，畔程、朱而不悔其非：君子不取也。
虽然，阴阳寒燠不一气而岁功济，方圆锐椭不一名而器用钧，是故学不必与周、程、张、朱两其涂，文不必为剿说、为雷同，材不必使荀、董、扬、王、韩尽出己下，文不必不补葺其所不能。於乎！数不穷则理不转，变不极则智不生，中不愤则采不发，外不陵则界不争。天虽无梯，毋废于登；圣虽无涯，毋倦于从。思之，思之，鬼神通之；鼓之，舞之，雷霆驱之。人皆可为，枉用孙之；瞻之在前，忽焉后之。片念悁结，终身以之；千变万抮，慎勿舍之！蟠然而为本根，坟然而为华萼，渊然而为道德，霅然而为文章。其积之久远而储与扈冶者，可尽而不可尽；其钩之幽深而发皇扬诩者，不可量而可量。其可尽而不可尽也，以其亟于诸子百家之言之所不能到也，矧乃其为浅见寡闻之人也？其不可量而可量也，以其为愚夫愚妇之所与知与行而无不可也，矧乃其为亲戚、君臣、上下之人也？
是故其篇九十有一，其言二十万有奇。其指务在剖析天人王霸，发抒体用本末，原于经训，证于史策，切于家国、天下，施于无穷。其心务在琢磨主术臣道，护持国势民风。我之所有，以公于世，而毋敢吝。世之所无，以鞭策于我，而毋敢漠然。
是故事莫详于古先，制莫陋于晚近，习莫积于媠谩，心莫敬于学问；我则首之以《则古》上、中、下。而次《三要》，以不杂举也。次《十蔽》，以探其偏也。次《甲权》，次《乙权》，以不失其所凭藉也。次《白术》上、下，以为君可望而知，臣可述而志，则猜防疑窦不作也。次《训始》，以前行素修也。次《训终》，以行善备败也。次《辨萌》，以烛于将然未然，毋迟顿不及事也。次《训化》，以不拘胁蔽亏也。次《去壅》，以为左右小大、遐迩中外若一气之呼吸也。次《甲缪》，次《乙缪》，以贵能见其过而内自讼也。次《甲匡》，次《乙匡》，以君臣之际有交修，有自修也。次《释均》上、下，以能不偏之为害也。次《甲私》，次《乙私》，以用心不可不如天地、日月也。次《儒解》上、中、下，以圣贤之徒，国之宝、物之杖也。次《直解》上、中，下，以忠规谠论，不可一日而不接于大君之耳也。次《仁解》，次《礼解》，以性行不可界于疑似也。次《训劳》，以实济也。次《训通》，以惩执拗而流于败坏也。次《尚变》，以芟其一切之不然而就其然也。次《尚特》上、下，以迈心远图者能不汩没于庸众驽散也。次《三疾》，次《五习》，以世态日非，人理日棘，不可不掎摭之、沐浴之也。次《仕解》上、下，以出身加民贵茂，正其德而优其具也。次《九材》，以贤愚高下之等，如权衡之于轻重、绳墨之于曲直也。次《八抑》，以塞其径窦、振其风尚也。次《审类》，以人物一致也。次《讽群》上、下，以亟其情伪之所之也。次《原爱》，次《原憎》，以情所有而自然之，毋理所无而倒施之也。次《四辨》，以明其异趣不可一概也。次《相经》，以貌取不如心度也。次《左评》，以物论不可恃，吾中有主，不可桡也。次《柄言》上、中、下，以是非必出于君子之论断也。次《训名》上、中、下，以道薄风颓，君子不可无令闻令望以系天下之重也。次《释用》，以能治己则能治世也。次《三衡》，以宽猛不兼，不可为功于今之世也。次《释和》上、下，以不党不争然后君子也。次《原宗》，次《原辅》，次《原傅》，次《原封》，以非股肱心膂之臣不能保我子孙黎民也。次《审任》，以戒非其材而处其据也。次《训史》，以祛浮艳也。次《训使》，以不辱命也。次《训令》，以亲切于民也。次《训吏》上、下，以伐蟊贼也。次《医贫》，以止今之罢露百姓、煎靡货者财也。次《刺奢》，次《辨荒》，以留有馀而补不足也。次《训廉》，以为冒没轻儳，贪而不让，匪官之玷，乃心之玷也。次《训退》，以不能者止，古今之通义也。次《训厚》上、下，以民之无良，可忧而更可駴也。次《原教》上、下，以左道不去，则庶民不兴；师儒不尊，则君臣上下不治也。次《辨莠》上、下，以无礼无学而贼民兴，国不知其所究竟也。次《储武》上、中、下，以应薄、扞患、夷险、除秽，不惟其力惟其智，不惟其运惟其人也。次《释忧》，以燕雀处堂无远虑则有近忧也。次《原刑》，以诛有罪、激有功也。次《植节》，以国家养士不可以不豫，士报国家不可以不重也。次《甲戒》，次《乙戒》，次《甲惭》，次《乙惭》，以君臣上下不可习肥美而不闻祸败凶丧之语、处佚乐而不设忧勤惕厉之心也。夫人必有志也，然后不已于气；必有气也，然后不已于言；必有言也，然后不绝于人；必有人也，然后不绝于代，我则以《树文》终焉。
於乎！此所谓学周公、孔子之学，志周公、孔子之志，以文周公、孔子之文者，然邪？否邪？虽然，周公、孔子则钧圣矣。周公佐王业，开太平；孔子所如不合。乃其遇不异乎？则尝总上下古今圣人贤人之遇而衡之：周公以前之圣人贤人，大底圣贤而得行其道者乎？是不以周公终乎？周公以后之圣人贤人，大底圣贤而不得行其道者乎？是不以孔子始乎？是无乃造物者遇周公无损于厚，而遇孔子渐趣于薄乎？曰：圣人、贤人之得行其道与不得行其道，造物者之厚遇圣人、贤人与其薄遇圣人、贤人，姑置勿论尔。
千岁之松，菟丝萦其上，茯苓聚其下。雨露之，不加润；霜霰之，不从皴：其所酝藉者然也。羽虫三百六十之长曰凤皇，戴仁、缨义、负礼、向智、蹈信，天枢得则来仪于廷，人事戾则潜居九夷，其所别白者然也。华駠万里，去不息焉。鹪鹩巢林，达者托焉。内斯泰矣，外亡觖焉；肥固充矣，瘠岂捐焉？
夫其君臣容与，言计听从，翔如云龙，欢若鱼水，于是乎君子辅陈教敕，指挥万有，写其寸心之赤，措于三代之隆，则天下以其文为周公之文焉；当吾世能用之，后之圣者、贤者修明而利济之可也。若其上下枝梧、事愿胶折，青蝇营营于其前，蜂虿骋毒于其后，于是乎君子宅心悲悯，扣音淑湫，庶为空言之垂，用补乾坤之陋，则天下以其文为孔子之文焉；当吾世无能用之，后之圣者、贤者讲明而时措之可也。
於乎！不用而靦颜以奸之者，曲也。可用而韬晦之恐不及者，隘也。高吾说以为众不彻于听者，执也。轻吾代以为无能左右进止我者，骄也。匪其时而郁怒者，躁也。有其具而反愧涩、以为不如庸人者，该也。守先待后，而迁于内、桡于外，不克终其业以永其誉者，懈也。易名实以避愆尤者，弱也。处闒冗之中，而无敢谓周公、孔子可为者，忨也。名为学周公、孔子而无真意者，狂也。灼见周公、孔子可为，及又计校浮世得失少多之数者，杂也。是故君子惟其文而已矣。河之广矣，君子溯于昆仑之源；岱之崇矣，君子考于东方之始。於乎！周公、孔子而既殁矣，文其在兹乎？其不在兹乎？
