不要带着准备好的答案进入生命

不要等待，也不要延缓，不要说：我们明天再做它。明天永远不会来临。明天永远不曾存在过，明天只是头脑里面的一个意象，它一直都是今天，那个存在的永远都是现在，只有当下这个片刻存在。

　　如果你想要做一件事，那么就在此时此地做它，不要延缓，不要说：这是一件小事，我们可以明天再来照顾它。没有什么事是那么小的。如果你不警觉，等到明天来临的时候，这件事将会变得很大，然后你就陷入了困难，明天你或许就无法处理它了。

　　永远不要留下未完成的难题，你就是这样在身负重担，永远都要过着每一个片刻都完整的生活，不论你必须做什麽，现在就做，不论你必须说什么，现在就说，不论你必须成为什么，现在就成为它。不要说：明天。明天是愚者的地方，那就是愚蠢一直继续下去的方式——延缓。如果你能在这个片刻就完成每一件事，你永远都能够很新鲜地去应付下一个片刻，没有残留物。如果死亡来到这样的一个人身上，他永远都是准备好的，而且很快乐，因为他从来没有留下任何未完成的事，他一直都是准备好的，因为他一直都是完整的。

　　如果死亡降临到你身上，你将会有麻烦，因为有一千零一件事是未完成的，你会想要有更多的时间，因为你一直都想要做一些事，但是你从来都没有去做它们。事实上，你完成了那些没有用的东西，而有用的东西你一直在延缓。如果你将愤怒延缓到明天，那或许是很好的，但是你从来不把愤怒延缓到明天。愤怒你会立刻发出来，但是爱你会延缓到明天，贪婪你会立刻就做，但是分享会延缓到明天，暴力你会现在就做，但是慈悲你会说：我们明天再看看。所有无意义的事你都立刻就做，你不会等到明天，但是所有那些美好的事情都继续把它延到以后。

　　痛苦你从来不延缓，但是喜乐你总是在延缓，所以当死亡来临的时候，你所过的是一个痛苦的生活，而那些祝福你都一直在延缓。而现在死亡来临了，你又哭又泣的，你说：再给我一些时间，因为我从来没有真正去生活。

　　你要反向操作：在当下这个片刻喜乐，痛苦可以延缓，不必多心，如果你在当下这个片刻喜乐，痛苦将永远不会发生，因为这个片刻就是全部，一切都存在了。下一个片刻来临，那个片刻将会来自这个片刻。如果你在这个片刻很喜乐，从它而来的下一个片刻将会更喜乐。

　　当死亡来临，你将会说：我已经完全准备好，所以你来是好的，现在已经不需要再等明天了，现在明天已经完全消失了。

　　聪明的人就是一直都是这样在做，他在当下这个片刻处理每一个问题，他在当下这个片刻处理每一个情况。

　　如果你将事情完成，有很多能量会被释放出来，你是否曾经在你里面注意看它？如果你没有完成一件事，它会停留在你的头脑里，敲打着你，想要被完成。直到你完成它之前，它都会继续盘绕着你、萦扰着你，它或许是一件小事，但是它会继续在那里绕来绕去。赶快完成它！，

　　如果你能够每一个片刻都将每一件事完成，我说它可以这样做，因为我本身就是这样在做，我不是在谈理论，我所说的是非常实际的，它可以这样做，一旦你知道了它的诀窍，你就会笑你自己，它是那么地简单。

　　如果你仔细观察，你将会发现，如果你将每一件事都完成，在晚上的时候，你就不会作梦，因为梦就是你白天未完成的事试着要在晚上完成它们。    
    你要去参加一个面试，你会先在头脑里面预演看看你要说什么，或者那些人将会问你什么，你预演了很多事情，然后你去到了那里，你突然发觉你所预演的并不适合。

　　它不可能适合，因为那些人并不知道你的预演。他们问你一些事情，但是你并不在当下，因为你过份充满着你自己的预演、或者你自己的准备。他们问你一些事情，你将它了解成其它的事情，你用你原来准备好的答案来回答，而那并不是他们所问的。你错过了那个要点。当你错过了那个要点，那么当你出来的时候，你又会去想说你应该怎么回答，然后那个过程又再度开始。先是预演，接下来是回溯的反思，而在当下那个片刻，那个你被需要的片刻，你却不在，你就是这样在错过整个人生。 
    你一再一再地透过准备来面对人生，但是它一再一再地失败，因为任何准备好的答案都不可能有用。生命是前后不一致的，生命根本是不可靠的。

　　永远不要带着已经准备好的答案进入生命，否则你将永远无法碰到生命，你浪费时间在准备，然后你就不断地错过生命。

　　 
   下面是给一个网友的回复。

　　 

姐姐，能为我们说说禅宗为何到六祖慧能就没有往下次第的原因吗？师父问我两次了，我回答不了师父的提问。

    

对你来说，这永远是个矛盾：给你一个答案，你只是多背负一些知识，你还可以不断地在头脑中积聚知识，但你知道这改变不了什么；不告诉你答案，而某个问题对你来说很重要，那么，你的头脑就一直深陷其中，作茧自缚，如同待在笼中的飞鸟，不知道整个天空属于你。    

    

师父问你两次了，你回答不了师父的提问。我想，师傅下次不该再给你问题了，你需要的是一顿棒打。一个好徒弟是不会等待师傅重复同样的问题，如果你觉得这问题不重要，不能兑变你，你无须把这问题当做问题，但是，很多问题都可以转变成人生转变的问题，这在于你，这也是唯一重要的问题，你必须让你的存在变成一个燃烧的、全然的饥渴，如果你的饥渴没有解除，你不会放过师傅，而不是等待师父问你两次。     

         

禅宗为何到六祖慧能就没有往下次第的原因？你的次第是什么意思？传灯吗？那我怎么知道？没有传七祖、八祖的，这已经是事实了，又有什么原因，即便传到十六祖你也会问这个问题。为了满足你头脑的好奇，坛经行由品已经给出了回答："昔达摩大师，初来此土，人未之信，故传此衣，以为信体，代代相承。法则以心传心，皆令自悟自解。自古，佛佛惟传本体，师师密付本心；衣为争端，止汝勿传。若传此衣，命如悬丝，汝须速去，恐人害汝。"     

         
至于这是不是真正的原因，那并不重要，重要的是：正因为止汝勿传，禅宗由此百花竞开，开枝散叶，把呆板枯燥、沉浸在一潭死水中的的佛学教理呼唤起来，使其与活泼泼的生命联翩齐飞。   

         
师傅是要你的头脑给出的答案吗？有多少头脑可以给出多少不同的答案，而且各个都能自圆其说，而所有的禅师都是把你从一直封闭缠绕的的头脑中领出来，带到某一个空隙，某一个临界点上来，在那个片刻，如果你还在思考，那么你就错过了那个要点。