|
关于人性本善还是本恶，在西方是伦理学的问题，在东方，是一个基本问题，也就是人性论的问题。从古至今的学者对于这个问题乐此不疲。而无知青年也非常容易被独断的人性论所蛊惑，最后干出一些很荒诞的事情来。和西方人不同，中国人除了重视你活着的时候的善恶，还非常重视人性的原始的和本来的面貌。不过有一点要注意，那就是无论人性本来是什么样的，是善也好，是恶也罢，真的认为人性不能改变的自暴自弃的人性论，从来不是主流，无论是孟子还是荀子，就算是完全相反的人性论，最后还是要弘扬一个善，性善的要保持善，而性恶的可以修炼成善，而性没有善恶的要努力学到善。所以无论人性本来是什么样子的，在人的成长过程中，学习善，成就善，才是人性论的主题。而人性论在揭示人性善恶的表面下，其实主要是教化人丛善，这也是儒家思想的体现。 独断的人性论 所谓独断的人性论，就是把人性规定成一个不能改变的东西的，就是这个，不是，也不可能是别的，也就是独断论。其实绝大部分人性论都是独断论，其中最为有名的是一元独断人性论，虽然在现在，独断论往往被认为没有什么说服力，但是人性独断论由于并不妨碍人成善，所以还是有一定的说服力的。
孟子性善论 孟子是谁？谁都知道，阿狗阿猫都知道。不过把孟子称为亚圣，那是唐宋时代的事情了，孟子一开始不被人重视。所以他的人性论在先秦很有市场，其后被埋没了1000年，才又有了市场。孟子的人性论是一个独断的性善论，认为人性本善，是天生的。他需要解释的是为什么世间还有恶，这也就是对人性论的解释，这点也很重要，因为如果对人性善恶之有描述，没有解释，没有根据，是没有研究价值，也是站不住脚的。就好象孟子说，人性善，别人要问，人性为什么善？他得答得出。 孟子性善论的依据是心善，孟子说恻隐，羞恶，恭敬，是非，是人的基本的四心，是人本来就有的，性善来源于心善，而心本来的四个品质是善的，那么性就是善的。所以，孟子的人性论除了是一元独断论以外，还是一种先验论，这是一个哲学术语，可以理解为外在的先于你存在的东西或者理论。 那么世界上为什么存在恶呢？孟子说，人心虽然是本来就有的，但是他需要表现出来，恻隐，羞恶，恭敬，是非，表现出来，就是儒家的仁义礼智四个美德，而如果没有办法表现出来，那么就可能为恶了。所以孟子人性论的重点就从人性本来是什么样的，转移到怎么发挥人心本来是善的了，也就是人们修养品德的功夫。这也是被宋代哲学家继承的。但是人性本善仍然很重要，因为人性本善是人最终能够成善的可靠的依据。
荀子性恶论 荀子的名气也很大，是战国晚期儒家的代表人物，也是一个儒家里的异类，可以说是儒家的一个岔路口，他的弟子韩非子直接走出了和儒家精神完全相悖的路数，但是却有处处体现着一些儒家的气息。如果说孟子是一个浪漫派，一个抒情派，那么荀子就是一个现实派，不过有意思的是，虽然荀子和孟子的说法完全相反，但是他们最后要表现的东西却是一样的。 荀子比孟子在一元论上更进了一步，他说，人性论首先要肯定一点，那就是世界上所有的人性都是相同的，如果人的本性不同，那就没办法讨论的。而世界上人的本性都是一样的，那么是什么呢？就是恶。孟子说人看到小孩要跌到井里都会不安，是天生的善。荀子则说人刚刚生出来，就会嫉妒，会争抢，不知道父母，是恶，所以荀子的人性论也是先验论。孟子为他的善找了一个心善的依据，因为在孟子的学问里，人性善本身是人为善的依据。荀子就不能这么做了，所以荀子对于人性本恶的依据来源于“性”和“伪”的区别，荀子说，性是天生的，是恶，但是人出生以后，就要受到“伪”的作用，这个“伪”并不是现在虚伪的意思，而是“人为”的意思。也就是说，荀子认为人是可以通过自己的人为，改变天性为恶，最终成善的。这个过程叫做“化性起伪”，所以荀子还有“涂之人皆可为禹”，这里的涂之人是说大家的意思，禹就是指大禹治水的大禹，是古代的圣人，也就是说，通过人为，每个人都可以成为圣人，可以成善。 所以相比孟子，荀子的性恶论，反而更能刺激人好好学习，好好休养成善。所以虽然表述上不同，孟子和荀子的人性论，最终都是希望人成善，不要变恶。而人性本来是什么样的，其实并不重要，无论是善，是恶，都能够成善，关键在后天，在学习。
告子的性无善恶论 告子是在《孟子》里出现的一个龙套，本人的著作已经不存在，或者说有没有这个人也很难考了。但是告子也有一个人性论，也是一个独断论，告子的人性论认为，人性本来是一张白纸，什么都没有。欧洲具体阐述人性是白纸的理论，要到1500年以后的洛克了。在孟子和荀子的理论都是先验论，都是先于人的一种天生品质，这种品质是人出生就有的。但是告子的理论则不是先验论，而是经验论，他说人生下来是没有善恶的，他的依据是“生之谓性”，也就是说，性就是生，生下来是什么就是什么，天生不带任何东西。你把它引导为善，就是善，引导为恶，就是恶。 告子说到这里就被孟子打断了，没有继续下去。但是如果发展下去，白板说其实和荀子的性恶一样，也是接近于重视后天教育的学说。不过孟子和告子的争论并没有进入这个阶段，只是停留在人性本来是什么样的层面上。
韩非子的人性自私论 韩非子是荀子的学生，他也有一套人性论，他的人性论虽然发展自他的老师荀子，但是进一步的变化却完全出人意料。在中国的历史上，韩非子，秦始皇，一直都是大反派。特别是韩非子，被认为是蛊惑秦皇的小人，而他最终悲剧的命运，向来都被认为是一个喜剧，是死得活该。不过他的法制思想，对中国的后世影响极大是绝对不可忽视的。 韩非子的人性论其实是指出他老师荀子人性恶的根源，韩非认为人性恶是因为人性中有自私的品质。因为自私，所以人世间其实就是一个“争名夺利”的战场，如果变成所谓的“善人”只能任人宰割，只有充分利用他人的自私，才能满足自我的自私，满足自我的利益，可以说，韩非子的这个人性论，倒是非常符合现代人的想法。或者可以说，现代人的想法，其实也就是源于韩非。
变化的人性论 变化的人性论是从汉代开始流行的，直到清末，所谓变化的人性论，就是不把人性规定为一个性质，可以在善恶间相互转换。我们知道，独断论的人性论，只有一种修炼功夫，善的要保持，恶的要改变，没有的要发扬，因为人性论是独断的，所以修炼的方法也是独断的。不过变化的人性论，因为要解决善和恶的问题，所以往往比较多的修炼方法，同时，也能够更加完备的把人性论和人在现实中的善和恶结合起来。
扬雄的善恶混合的人性论 知道扬雄的人可能不多，扬雄是汉代的哲学家，著作有《太玄》和《法言》传世。扬雄的这个人性论是说人性本身是善和恶混合的。 说到扬雄这个人性论，我来给大家介绍三个看上去差不多的人性论之间的区别，其实不学哲学也很容易理解。 在孟子的时代，曾经流行过除了告子以外的另外两种人性论。 一种是有的人性是善的，有的人性是恶的。 一种是，人性可以是善的，也可以是恶的。 我们现在把这两个和扬雄的人性里是善恶混合的，三个放在一起比较，还有告子的人性无善恶比较。这里用一个球的颜色的比喻。 首先，告子的人性论是说人性没有东西，是白纸，而其他三个都说人性是有东西的，所以告子和这三个是不一样的。简单来说，如果善是红球，恶是绿球，那么孟子只有一个红球，荀子只有一个绿球，而告子不是红球也不是绿球，而是白球，天生没有颜色。 接下来是有的人性善，有的人性恶，我们会觉得似乎这个比孟子和荀子都有道理，很全面。但是这里有一点，人性论作为一个普遍理论，是人的根本的属性，自然是每个人都一样，而这个说法表面上说是人性论，其实是一个“每个人的人性都不同”的命题，其实并没有对人性作判断，所以根本就不是人性论的问题。比如你问，人性怎么样，孟子给你一个红球，荀子给你一个绿球，告子给你一个白球让你自己涂颜色，但是这个说法，他拿不出球给你，因为这个说法里红绿白球都有，有很多个球，并不能判断你究竟是哪个球。所以这个说法没有意义。 第二个，人性可以善的，也可以是恶的，这里和第一点不同，第一条认为人性有很多种，有善，有恶，但是这条认为人性其实只有一种。还有球的比喻，但是这个球是什么颜色，不确定，可以是红球，可以是绿球，可以是白球，但是球只有一种颜色，所以你问，人性怎么样，你拿到这个球，可以是三种颜色，是随机的，所以你也搞不清楚是哪个颜色，还有些自相矛盾。 最后是扬雄的。扬雄的是善恶混，也只有一个球，但是扬雄这个球和上面不一样，杨雄这个球上有两个颜色，红和绿是混合在一起的，这样就告诉你，你的人性有的部分善，有的部分恶，这和上面两个没有办法确定人性究竟是什么颜色不同。 而究其原因，是因为前两条包括告子的，都是独断论，所以他们在人性的独断和选择间发生了矛盾。但是扬雄是一个双向选择，并不是独断论。那么你究竟是善还是恶呢？是有善有恶的一个球，性就是这个性，但是善恶，还是看你自己发挥的。 这里就是另一个问题，前两个人性论是没有办法改变的，因为你的人性不确定，你有很多球，或者你有一个变色球，你都没办法涂。但是扬雄这个很简单，你把另一个颜色涂成一样的就可以了。 是不是有点搞脑子呢？
张载的天地之性和气质之性的人性论 张载是宋代很有名的哲学家，他的主要理论是“气”论，他的人性论也和气论有关系，而且要比前人都要精致，为人性提供了更多的可能性。 到了宋代，人们尊孟子为尊，所以宋代和明代的哲学家，在人的本性上，都认为天生的人性都是善的。而他们通过性，情和气，等等其他的介质来表现人的善恶。其实这本来就是孟子的做法，只不过宋人的表现更加完整，因为孟子并没有详细解释，恶究竟是如何产生的，而恶和性是不是又有关系。 张载认为，人有两种性，一种是天地之性，这是天生赋予的，还有一种是气质之性，这是后天给与的。天地之性是至善的天生的，不会受到气质影响，所以人的本性是善的。但是人生到世界上，就会受到气质的影响，就有可能变恶，所以气质之性是善恶混合的。 如果还是用球的比喻，那么张载的这个球其实是一个包心贡丸，里面的芯子是红球，是善，但是外面有一层红绿混合的膜，有善有恶。宋代的人性论大部分都是这样的一个结构。 所以张载的人性论要“变化气质”，也就是说不要被世间的恶的气质遮蔽自己的本性，要把外面这层剥掉，变回里面的红球，变成善。其实从本质上，仍然是教导人向善的说法。
朱熹的存天理灭人欲的人性论 朱熹的存天理灭人欲，被误解了300年，直到现在，仍然有很多中学老师在误导中学生。朱熹的人性论，继承自北宋的程颐程颢兄弟，和张载的比起来，要更加复杂一点。 朱熹的人性论本体是理，也就是说，人性就是天理，因为天理至善，所以人性也至善。和张载不同的是，朱熹把人性的善归结为一个外在的至善的理，而过去的人性论，人性都是内在的。用比喻的角度来看，本来你的人性是一个球，球上有颜色，但是朱子这里，你的人性是一个镜子球，而外面有一个大红球，你因为大红球，你的球照出来也是大红球，这也就是朱子“月映万川”的说法。 但是这个玻璃球也是夹心的，里面是性，外面是情，如果用比喻，性的反射性好，可以完全反射大红球的善，所以是善的，但是情的反射性差，不能反射大红球的善，所以人就有了恶。而这个恶，集中表现在人欲上。但是朱子的理论和别人不同的地方在于他的性和情不能分离，情是一定要有的，不能像张载那样把气质之性的外壳剥掉，只留下天地之性的内核。也就是说，性一定要通过情来表现。所以朱子强调“存天理，灭人欲”，简单来说，就是要这个球多反射一点大红球，多擦去一些阻碍光线的人欲了。
王夫之的进化人性论 王夫之，俗称王船山，是明末清初的有名哲学家，但是他活着的时候没有名气，直到清朝快灭亡的时候，世间流传一本 ... |
|
|
