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大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。 知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。 ——摘自《大学》 多闻微讲堂 · 听明如老师讲《大学》 系列讲座第一讲 学习《大学》之前，先观察三件事： 这个世界上的所有人在追求着什么？有人说是“财、色、名、食、睡”，有人说是“利、权、名、色”，有人说是“立德、立功、立言”……，总之有各种不同的说法，这些说法都没有抓住本质。大觉世尊释迦牟尼佛告诉我们：世间所有的人，乃至芸芸众生，虽然所作所为各不相同，但唯一所求都是离苦得乐。
离苦得乐又依靠什么呢？唯一依靠智慧。所谓智慧就是心对世间万事万物的正确了知；智慧的反面，就是通常所说的愚昧，愚昧又分三种情况——未知、谬知、犹豫。有了对事物的正确了知，才能有身口意的正确取舍，有了身口意的正确取舍，才能获得成功，有了成功才会有安乐；反之，如果对事物的了知是错误的，就会有错误的决策，而错误的决策必然会导致失败和痛苦。例如，有人心中有个错误的看法，认为“遇到问题通过发火可以解决”，这个判断在绝大多数场合下显然是不符合实际的谬见，若遵照这个谬见而行事，不但解决不了问题，反而会把事情弄得更糟糕。《二规教言论》中也说：“彼亦取舍一切事，须先详细而观察，世间众生之遭殃，皆从未知未察来。”
人的智慧从何而来呢？从学习中来。 “学习”这件事，展开来说就是“闻思修”，也即“听闻、思维、修习”。其中，“学”对应着“闻”和“思”，“习”则对应“修”。智慧是有深浅之分的，通过听闻得到的智慧称为“闻慧”，这是最肤浅的智慧；对闻慧进一步思维得到的智慧称为“思慧”，思慧较闻慧已经有所深入；对思慧进行实践、修习而得到的真实体悟，称为“修慧”，修慧是最深层次的智慧。《论语》中说“学而不思则罔”，这句话说明了听闻所得的闻慧，如果不通过思维转化为思慧，就不能真实地落实在行动上成为修慧。如果只是听闻、阅读，这只是从字面上了解一个道理，只能“知其然”，不能“知其所以然”。所以听闻或阅读之后一定要去思维、琢磨，像《论语》中所说的“如切如磋，如琢如磨”，让“闻慧”变成“思慧”，然后去实践它，才能变成“修慧”。例如，不少人对一些圣贤的道理虽然知道，但却做不到，原因是什么呢？就是因为这些圣贤的道理在心中还停留在闻慧的层次，还没有通过思维转化为思慧，因而根本不可能成为修慧。
所以，要想离苦得乐，就必须得到智慧，要得到智慧就必须学习，而学习首先要从听闻开始。《涅槃经》云：“若离四法得涅槃者，无有是处。何等为四？一亲近善友，二专心听法，三系念思惟，四如法修行。以是义故，听法因缘则得近于大般涅槃。何以故？开法眼故。”芸芸众生，无一不在追求着安乐，而安乐依赖于如实了知事物真相的智慧，智慧来源于闻思修——也即学习。不学习就会愚昧，愚昧就会非理取舍，非理取舍就会失败痛苦；相反，按照智慧如理取舍就会成功，成功就会快乐！
荀子《劝学篇》中说：“学不可以已。”意思是，学习这件事不可以停下来。又说“青，取之于蓝，而青于蓝；冰，水为之，而寒于水。”青色从蓝草里提取却比蓝草还要青，冰由水产生却比水还要寒冷；学习之前的你好比蓝草，学习后因为懂得更多了，所以就好比青色；学习之前的你就好比水，学习之后的你就好比冰，因为懂得更多了。又说：“木直中绳，輮以为轮，其曲中规，虽有槁暴，不复挺者，輮使之然也。故木受绳则直，金就砺则利，君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。”锯直的木条，用石头一直压，渐渐就会弯曲成车轮，以后即便在太阳下暴晒，也不会回复原样了；同样的道理，将所学的道理拿来不断串习，慢慢就养成习惯了。这样好学的结果，一方面自己内心充满智慧，另外一方面行为与语言也不会有什么过失了。反过来，不学习是什么情况呢？心念、语言和行为都会循着自己原有的恶劣习气蔓延下去，渐渐变得无可救药，所以古人说：“三天不读圣贤书，面目全非。“
《论语》中说：“朽木不可雕也，粪土之墙不可圬也。”如果一个人不具备学习所需要的基本素质，那么学习这件事也变得不太可能。要想成为一个古人所说的“学者”，需要具备怎样的条件呢？具体来说，有三个条件：一是谦虚不傲慢；二是具备一定的观察与思考能力；三是勤奋好学。
第一个条件：谦虚不傲慢。谦，就是如实了知自己的不足，如实了知他人的优点。傲，就是看不到自己的缺点，总以为别人不如自己，潜意识中默认自己是世上最优秀的人。王阳明曾说：“人生大病，唯一傲字。”人如果傲慢，就会不学习，不学习就会有各种各样的毛病，所以王阳明说，“傲”是人生唯一的大病。意思是说，“傲”这个病如果没了，就会虚心地学习；虚心学习了，各种各样的病就都能治好。王凤仪老善人也说：“认自己的不是，找他人的好处。”认识到自己的不是，就会谦虚；找到他人的好处，就会对别人恭敬。佛经里也说：“傲慢高山，不生德水。”高山上留不住水，傲慢的心中留不住美德。《格言联璧》中也说：“见人不是，万恶之根；见己不是，万善之门。” 第二个条件：具备一定的观察与思考能力。人的智力生来就是有差别的，人生来是有聪明与愚笨之分的，当一个人愚笨到一定程度，就无法学习了。佛经中将这类人叫做暗哑之人，暗哑之人是无法学习的。你对他说“明明德、新民、止于至善”这些字眼，他根本无法辨别。或者干脆“大字不识一个”，只知道吃喝拉撒、睡眠、繁殖这些事情，除此之外，就再也没有其它希求了。对于上面所说的这些人，学习这件事根本无法开展。 第三个条件：勤奋好学。如果一个人学习不勤奋，怕苦怕累，就会“三天打鱼，两天晒网”，一曝十寒，今天去赶那个饭局子，明天又去茶馆喝茶，总是有忙不完的事情，就是没有空学习。对“道德”没有希求心，对吃穿玩乐却用尽心思，这样的人一辈子也不会学到什么真正的智慧。如何才能勤奋好学呢？要不断思维愚昧的过患，思维智慧的价值，直到内心对智慧生起强烈的希求心为止。
要从听闻而思维，从思维而修习，也即遵循“闻、思、修”的次第。 闻思修的整个过程要贯彻“四依四不依”的原则：依止老师学习的时候，要依法不依人；依法的时候，要依义不依句；依义的时候，要依了义不依不了义；依了义的时候，要依智不依识。 依法不依人：在依止老师的时候，容易犯依人不依法的错误。对法没有什么真正的希求心，对与老师作人情来往很热衷。依法不依人时，无论老师长相英俊或丑陋，出生高贵与低贱，名声大与否，都不去计较，而是只追求真理，只要老师心中有道，就追随他好好学习。有人称某人为老师，但从来没有在这位老师面前听过课，这种称呼只是客气而已，不是真正意义上的老师；只有真正从某人那里学到了真理，这个人才能成为自己真正意义上的老师，不管你自己承认不承认。 依义不依句：古人说“文以载道”，听闻与思维的时候要追求词句中的意义，不要死在词句上。我们真正要得到的是文字中的意义，而不是文字本身。一个意思可以用各种各样的表达方式来表达，例如，可以用古文表达，也可以用白话文表达，也可以用英文、法文、日文表达，词句虽然不同，但意义却可以一样。执着于词句就会变成书呆子、得不到真实的道理。 依了义不依不了义：依义时，要依了义的说法，不要停留在不了义的说法之上，不了义的说法只是通向了义说法的阶梯。真理是相对的，是有层次高低的。例如，在爱因斯坦的相对论没有产生之前，牛顿的经典力学好像是真理。但相对论产生之后，牛顿的经典力学就成了谬误了，只是在物体低速运动时的近似真理，当物体的运动速度接近光速时就不成立了。又如，小乘佛教说世界是由微尘构成的，大乘佛教说微尘也是不存在的，是人妄想出来的，相比之下，大乘佛教的说法比小乘要了义，我们最终要追随了义的大乘，不要停留在不了义小乘。《论语》中有则故事是这样的，子贡问孔子：“贫而无谄，富而无骄，何如？”孔子回答说：“可也！未若贫而乐，富而好礼者也。”由此可见，“贫而无谄，富而无骄”虽然也不错，但不如“贫而乐，富而好礼”了义。所以，学习要依了义，不要滞留于不了义。 依智不依识：无分别心的如实照见称为“智”，分别心的了知称为“识”。分别心的知都是概念的知，分别心的对境都是自心虚构的总相，因而分别心永远无法认知事物的真相，禅门说“动念即乖”，又说“言语道断，心行处灭”，真相只有通过远离分别的无分别心照见。无分别心的知，在儒家叫中庸，在道家叫道，在佛家叫般若。要想了达万法的真相，必须依智不依识。 听闻的时候要断除三种过失：覆器之过，垢器之过，漏器之过。覆器之过：就像茶杯反扣在桌上，水倒不进去一样，身虽在课堂，心却不专心致志地听，或根本不想听；垢器之过：就像杯子里有脏东西，水倒进去也不能喝一样，内心有傲慢、寻过、嫉妒等不良动机，所学就不能转化为思慧和修慧。漏器之过：学习的东西转眼就忘了，一点印象没有，就像水从有漏洞的杯子里漏掉一样。 怎样去除这三种过失呢？一是上课时要专心听讲，即佛经里说的“谛听！谛听！”，就能断除覆器的过失。二要端正心态，学习的动机正确，抱着纠正自己、改变自己，而不是为了获得卖弄资本的心态，就能断除垢器的过失。三是学习之后要反复复习，反复思维，这样就不容易忘记，断除漏器的过失。
听闻的时候还要依四种想：自己作病人想，所闻之法作药物想，讲者作医生想，修习作疗病想。这里的病人不是指身体上的病，而是心灵上的病，即内心的贪、嗔、痴。见到好的东西，执著不放，这就是贪；遇到不如意的事情，就不高兴，这是嗔；不明白世间万事万物的真相，这就是痴。内心因为有贪嗔痴，就有无数的痛苦，有痛苦就说明有病。无论是儒家、道家、佛家，其教理及实践都是为了去除内心的贪嗔痴。《大学》中说，贪恋一个事物就看不到它的坏处，恨一个东西就看不到它的好处。一个人如果内心不是贪就是恨，认知就会出偏差；认知出偏差，决策就会失误；决策失误就会失败痛苦。所以，我们的内心是有贪嗔痴大病的，对此应该形成定解。有病就要吃药，这个药就是所闻之法，通过闻法就会获得智慧，有了智慧就能治好“贪嗔痴”的病。讲课的人就是医生，因为他给了治病的法药；修行就是疗病，听闻了道理，经过思维，去除疑虑，就能落实到行动上，从而治好心中的贪嗔痴大病。
要选择对自心有救护和改造作用的经典或论典来闻思修。有些发霉的食物是不能吃的，如果吃了就会对身体造成危害；有毒的食品也是不能吃的，如果不小心食用了，迟早都会毒发身亡。同样的道理，是非善恶观还没有真正树立起来之前，书是不能随便看的。现在是网络时代，各种说法泛滥成灾，但绝大多数言论都是增长人的贪嗔痴烦恼的，对人心不但没有救护改造作用，反而有染污毒害作用，所以选择对人心有救护改造作用的经论闻思修，这很重要。从佛教的角度来看，一个人要想造论，必须满足以下三个条件中的一个：一、精通五明；二、得到了真正的传承教导；三、获得本尊授记与开许。如果上面三个条件一个也不满足，最好还是不要著书立说，因为以自己愚昧的心所造的论典，是不可能对众生有真正帮助的，以己之昏昏，岂能使人昭昭？所以，选择圣贤所著的论典学习，这很重要。儒道佛三家的善说，几千年来古今中外的智者一致公认对人心具有救护与改造作用，所以，我们要选择这些经典来学习。对于现代人所写的所谓“著作”，阅读前一定要很慎重。否则，不学内心还觉得不错，一学之后就更加迷茫了，或者更加烦恼了，这样的论典最好不要去浪费时间阅读。
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