欲明明德 必精研《道德经》 道可道，非常道；名可名，非常名。 ——《道德经》
多闻微讲堂 · 听明如老师讲《大学》 系列讲座第四讲 《道德经》对心体的描述
要想明明德，必精研老子所著的《道德经》，这是何故呢？ 孔子一生奉行“述而不作”的信条，也即，只对弟子进行口头传授，绝不著书。我们今天看到的《大学》、《中庸》、《论语》等都是后来孔子的弟子收集起来的孔子当时曾经传授过的教言，而这些教言中关于“明明德”方面的，只是只言片语而已。所以，要想从现存的儒家著作中得到“明明德”方面的详细阐述，是不可能的事情。 学问最重传承，孔子本人“明明德”的学问与功夫，是从哪儿传承来的呢？是从他的老师老子那里得来的。《史记》、《庄子》、《吕氏春秋》、《礼记》等史料中记载，孔子曾多次去拜见老子，向他求道。有一次见了老子之后，听完老子关于“道”的描述，回来后三天不说话，《庄子·天运》中记载：“孔子见老聃归，三日不谈。”孔子这样不断请益并自我修习，到了五十岁的时候就悟道了，也即真正认识了心体，在修慧层次上明“明”了。 其实，老子当时也是“述而不作”的，因为“道”不是言语能够表达的，言语表达出来的已经不是真正的“道”了。老师都不著作，作为学生的孔子当然就更不可以了。 直到老子出关西去时，守关官员尹喜也是隐居修道高人，在他的再三劝请下，老子才著作了《道德经》，将他证悟到的“道”和“德”以文字的方式流传了下来。“道德经”中的“道”就是“明德”中的“明”，“道德”和“明德”中的“德”是一个意思。所以，“明德”就是“道德”，“道德”就是“明德”，二者只是用字上的差别，意义并无二致。 在孔子那个时代，老子和孔子是师徒，是一家，根本没有什么所谓“儒家”和“道家”的说法。现在的人要想通过文字解读儒家的“明明德”，理所当然地要精研老子的《道德经》。 儒家与道家是后来才渐渐形成的宗派。后来有一批人追随孔子的言教修身立德，齐家治国平天下，并建立了相应的宗派，这个宗派就叫儒家；而另外一批人则追随老子的言教修身，主要是为了羽化升仙，他们建立了一套完整的修炼体系，并建立了宗派，这个宗派就叫道家。不管怎样，后来的儒家与道家源头是相同的，他们最终的追求虽然不同——一者是齐家治国平天下，一者是成仙，但所依据的原理都一样，那就是“明德”，或者说“道德”。 《道德经》中完整系统地阐述了“道”和“德”，这里我们通过《道德经》中关于“道”的描述，来进一步在闻慧与思慧的层次上明“明”。在介绍《道德经》的说法之前，先介绍两个基础知识。
心体，因为具有能知能觉的功能，是能知能觉之主体，所以称为“明”。除了“明”这个名称之外，儒家对心体还有其它几个称呼：天命、性、道、中、庸。《中庸》上说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”又说：“喜怒哀乐未发之谓中。” 命，原意是“知觉”的意思，一个东西如果有知觉，我们就说这个东西有“命”；没有知觉了，就说“没命了”。天，有两层含义，一是“天生”之意，二是“空、无形无相”之意。所以，“天命”的意思是“这个知觉之体是天生就有的，无法追溯其开始”，或者说“这个知觉之体像虚空一样无形无相”——这两种解释都可以。或者合并起来说“无法追溯其开始、天生就有的、如虚空般无形无相的觉知之体”。这是将心体称为“天命”的原因。 这个天命，是世间万事万物的“性质”，也即“材料”。换句话说，世间万事万物都要依靠这个天命才能派生出来，因为这个原因，将天命称为性，这就是“天命之谓性”这句话的解释。 世间万事万物都不离这个“性”，在这个“性”中生，在这个“性”中灭，这个“性”对万事万物起着“率领”的作用。这里“率领”作何解释呢？就好像道路“率领”着行人与车马一样，是行人与车马的行走之处，行走之轨迹。同样，这个“性”也是万事万物的行走之处，万事万物不能脱离这个“性”而运行，就好像“道”与行人车马的关系，所以就把这个“性”也称为“道”。有时为了区别通常的“道”，称为“大道”，因为是万事万物行走之处、不是世人所谓行人车马行走之处的缘故。以上是“率性之谓道”的解释，也即“性为万物之统率故也称为道”。如《中庸》说：“致中和，天地位焉，万物育焉。” 意思是，如果悟到这个心体，就会知道，天地在这个心体中运行，万物也在其中生灭。 心体为何又叫做“中”呢？因为心体的“知”是一种特殊的“知”，虽然没有“所知”，但“能知”之性却是不离不毁地存在着的；因为没有偏堕于任何一种具体的所知，所以叫“中”。心体的所知境，可用“喜怒哀乐”来指代，也即所知境可能是令人喜悦的境、令人忿怒的境、令人哀伤的境、令人快乐的境等等。当心体的“知”没有偏堕于任何一种这样的所知境之上时，这种状态叫作“中”。而偏堕于一种具体的所知境之上时，就叫做“边”。以上是解释《中庸》中的“喜怒哀乐未发之谓中”这句话。 为什么将心体也叫做“庸”呢？“庸”就是“常”的意思，“常”就是“无有变动”的意思，当心体处在“中”的状态的时候，那时候的知是没有波动的，所以叫“庸”。而堕为喜怒哀乐的认知时，这些喜怒哀乐的认知则是无常迁变、刹那不住的。当“中”和“庸”这两个字并用时，也是指心体，因为灵觉之性无有偏堕和迁变之故称为“中庸”。 概而言之，心体——因为能知能觉之故，称为“明”；这种觉知性无始无终、无形无相之故，又称为“天命”；万物由之而生、刹那不离故，又称为“性”；万物运行之处故，又称为“道”；没有偏堕于任何喜怒哀乐之知故，又称为“中”；觉知性无有迁变故，又称为“庸”。 在圣人关于心体的言说中，分为“所断”与“所证”两类。“所断”是说心体的知是远离一切凡夫识的知，“所证”是用言语描述圣者对心体的体验。如“中”就是所断说，“明、天命、性、道、庸”就是所证说。所断说与所证说，一破一立，一推一拉，对学人证悟心体都有各自的必要，应该平等一味受持。 儒家、道家与佛家关于心体的论说有很多。其实，凡是论说都已偏堕在生灭之知上了，不可能是无有偏堕之心体的准确描述，所谓“言语道断，心行处灭”。所以，凡有言说都不是心体的原貌。但为了度化众生，使众生可以“因指见月”，圣人敷设了种种关于心体的言说，其实都只是起着“手指头”的作用，而不能当做“月亮”解。这就是“四依四不依”中的“依智不依识”，我们真实地认识心体，最终靠的是无言说、无分别、无偏堕的“觉照”智，而不是言说、分别、偏堕之“觉知”识。
《道德经》原文：“道可道，非常道；名可名，非常名。”意思是：一种道，如果可以言说或身表，那就不是永恒不变的道；一种存在，如果可以用言语描述，就不是永恒不变的存在。 《道德经》原文：“知者不言，言者不知。”意思：真实体验着“道”的人不会用言语表述“道”的，用言语表述“道”的人往往不是真实地明白“道”。
《道德经》原文：“大音希声，大象无形，道隐无名。”心体，容纳一切声音却无声，容纳一切现象却无形，心体不可见、无可言说。 《道德经》原文：“道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”道虽在口，但却没有味道，用眼看不到，用耳也听不到，虽无时无刻不在用但却永远用不完。 《道德经》原文：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”心体，从“中”的状态中退出来，才会偏堕在仁义的知觉中；偏堕在六根的觉知中，这是远离“中”的大伪；心体远离“中”，才会有“六亲不和”与“孝慈”、“国家昏乱”与“忠臣”的相对认知。
《道德经》从建立的角度用言语描述圣者证悟的境界，大约有四类说法：真实不虚说、明空不二说、无始无变说、万物之宗说。 真实不虚说。也即说：心体真实不虚，凡如法修证者皆可证悟，不是如龟毛兔角般子虚乌有。《道德经》原文说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。……”道这个东西，既明又空；空而明，其中有真象；明而空，其中有真物；无边而寂静，其中有精华；这个精华非常真实，真实而可以体验。 明空不二说。《道德经》原文说：“无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”（心体）虽空无，却是天地的开始；心体之有，能生万物。常无故，可以观其空性；常有故，可以观其光明；空性与光明这两者，虽然言语上可以分开而说，但实际上是一体不可分。明空不二故称为“玄密”，这个玄密之中还有玄密，这个明空不二是一切圣贤悟入圣道的门径。 无始无变说。《道德经》原文说：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。”意思是：有一种超越人们认知的东西存在，这种东西在天地万物产生之前就有了，这个东西没有任何生灭变化故叫“寂”，无形无相故叫“寥”，不与万法为伍叫“独立”，没有任何改变叫“不改”，周遍一切处而有叫“周行”，永远不会消失叫“不殆”，能生万物叫“可以为天地母”。我无法用言语来形容这个东西（不知其名），勉强用“道”来命名它，有时也用“大”也命名它。
万物之宗说（空有不二说）。万物之宗与空有不二，实际上是一个意思，空有不二是心体为万物之宗的方式。 《道德经》原文说：“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”道如虚空，虽时时在用，也不会多一分。无有边际啊，为万物之宗；光明啊，真实不虚。我不知它从何而来，好像在万物产生之前就有了。 又说：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”这个虚空般的灵知（谷神）永远都不会死，是密门。所谓密门，是说它能生天地万法。它绵绵不息地存在着，悄无声息地发生作用。 又说：“孔德之容，惟道是从。”毛孔大显现的空间，也没有离开这个道。 又说：“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。”交换（兑）、门径（门）、锋利（锐）、杂乱（纷）、光芒（光）、尘土（尘），这一切都融化在心体之中，与心体之空无二无别，这叫做“玄同”。玄同之故，心体虽不可得，但却产生了世间的亲疏、利害、贵贱等等。所以，心体是世间最重要的东西。
《道德经》原文：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”上士听说道之后，精勤地奉行；中士听说道之后，将信将疑故，有时重视有时忘失；下士闻道之后，不信而嘲笑。下士的嘲笑更显示了道的珍贵。（孔子也说：“朝闻道，夕死可矣！”） 《道德经》原文说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。……”息灭身口意的造作，让身心融入一无所有的虚空之中，安守静而真实的心体。万物与这个心体同时存在，我以观照而回归这个空有不二的心体。芸芸万物，也回归于它们的根——心体，万物归根叫“静”，“静”就是“回归天命”，“回归天命”就是“真常”，守住这个真常而不丢失就是证悟心体。（《大学》中有对应的一段文字：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”）
《道德经》原文说：“古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；澹兮其若海；飂（liù）兮若无止。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。”过去善于修道的人，内心证悟了心体，深奥不可测量。虽然深不可测，但外在却有验相。小心翼翼，像冬天在冰上渡河；谨慎，像畏惧四邻；恭敬，像到人家做客；精神焕发，像冰正在消融；敦厚，像没有加工的木料；旷达，像山谷；大智若愚，像浊水；清明，像大海；灵动，无有穷尽。谁能清浊不二、动静不二呢？保任此道，就不会傲慢放逸；不傲慢放逸，就能悄悄地创造。 《道德经》原文说：“为学日益，为道日损。” 做世间的学问，思维与分别则是越来越多；而修道证悟心体，思维与分别则是越来越少。
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