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大致了解了阳明心学的最基本观念之后，我们才可以来谈论他的思想的当代意义。 首先，“心即理”的实际意义，是要为我们的心灵确立一个可靠的依止之境，也即是《大学》所说的“止于至善”，天道、天理即是“至善”，即是我们生活意义的根本座标与价值的原点。
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王阳明（资料图 图源网络） 我们今日的社会，物质资料可谓已经是极大地丰富，但物质的追求是不是就是我们人生的全部意义？物质欲望的满足是不是就是我们人生的全部价值？如果不是，那么我们是不是还需要关照一下自己的心灵状态？ 如果这一点是需要的，那么毫无疑问，王阳明的观点，包括他关于“良知”的学说，就会显示出它独特的价值。“心即理”既是一种理论预设，更是一种精神境界，我们全部的生活实践，实际上都是出于我们自己关于生活意义的预设的。如果我们没有一种精神境界的建立，那么我们的生活完全有可能是漂浮的，是随着不断变化的物质生活面貌而迁移流转，没有根基的。而追求精神境界的提升，当然也并不是要反对物质资料的富裕，而是要为富裕的物质生活建立起“主宰”，建立起“脊梁骨”。要把丰富的物质世界与物质的生活纳入到崇高精神的“主宰”之下，而不至于使真实的自我丧失在物质资料的丰富之中。 “知行合一”，不论在何种意义上，它都强调了人的精神世界与行为活动的一致性，这叫做“人格完善”。我们自己的生活世界，是“人格完善”意义上的人自己所开辟与创造出来的。“我的生活我做主”，也就是“我的世界我做主”，那么我们需要一种怎样的生活与世界呢？ 按着王阳明的观点，这就取决于我们自己的心灵状态。心灵光明磊落而严正崇高，世界就光明磊落而严正崇高；心灵若阴幽黑暗，生活就阴幽黑暗。我们的生活行为是在我们的心灵状态主导之下的行为，而我们所享有的世界，就是我们行为的直接结果。在这一意义上，至少我个人以为，王阳明的观点，仍然有指导我们今日之生活的实际意义与价值。 应该用一种怎样的立场和角度去更客观公正地理解和评价一种哲学、思想，这需要今天的我们好好探讨 |
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