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心学是儒家学说的一株奇葩，萌芽于宋朝的周敦颐(《爱莲说》的作者，理学、心学的开山鼻祖)，明朝时，王阳明先生总其大成，开创出影响中国数百年的心学一派。日、韩等国的不少人也也深为推崇心学。 儒家的学说，是一种安身立命的学说，强调在修身齐家、平治天下的过程中磨练身心，彻悟心性的本源，达到天人合一的境界。心学作为“承传道统”的心灵学问，自然也不例外。在这种观点看来，凡间诸事，世间百艺，其目的都在于调习此心，使心灵渐趋宁静，让隐藏在思想深处的另一个“自我”显现出来。那个隐藏的“自我”，才是真我，认识到这个真我，才明悟人之所以为人处，才能懂得人在这个世界的真正地位和价值。 可以说，“内圣外王”理论是儒家学说的一个特色，也是儒家与其他传统理论相区别的地方。“内圣”，就是一个人要练好“内功”，在自己的心内下功夫，提高自己的素质和涵养，领悟天地宇宙间的规律。“外王”，就是一个人经过修养身心，心灵安定了，获得了一种超于常人的智慧，就可以用来在社会上做一些事，辅助天地化育万物。 我们普通人自出生以来，由于受到七情六欲的干扰，思想混乱，杂念纷纭，本来具备的灵动智慧被遮蔽住了，常常很难看到事物的本质，对自己的情绪也难以掌握，所以经常处于“有心无力”的状态，尽管有美好的愿望，却总是满足于找借口，得过且过，不敢起而行之，用行动去实现自己的愿望。而且，即使采取了行动，却又因为各种人性的弱点，导致事倍而功半，工作效率很低，最终功亏一篑。 儒家的“内圣”修养，就是要解决这一问题。我们的心灵，本来就有无穷的智慧，本来就有无穷的能力，只是因为被各种尘埃蒙味了，不能显现出来而已。我们要做的工作，就是要在工作和心灵的安静之间找到一个契合点，让心灵只停留在此刻，让真心任运自然，活泼无滞。 这个“真心”，即是良知，即是天理，即是“道”，乃万物之本体，为智慧之源泉。唯有用“真心”做事的人，才能乐在事中，不因物喜，不因己悲，做什么都能全力以赴，把事情做好。唯有“真心”显露，才会心安理得，获得一种恒定的安宁心态。 不少人有这样的看法，他们说：世界上有许多著名的成功人物，他们不知道心学为何物，但他们也获得了成功。如此看来，心学的价值和意义到底在哪里？ 的确，在王阳明之前，在心学诞生之前，或在王阳明之后，有很多人甚至连儒家学说都没听说过，但他们凭借自己的努力，也在事业上获得了巨大的成功。这是不可否认的事实。 但是，在这里要指出的是，这些人的成功，只是在某一方面的成功，只能说他们成就了一番世俗的事业，获得了钱财，或在事业上做出了超出常人的成绩而已。而且，即使你功高盖世，钱财堆积如山，其荣耀富贵也不过短短数十年光景，他们的心灵又在何处安顿？ 而且，大多数人的“成功”，是建立在身心撕裂的基础上的。在对物欲的追求中，我们迷失了自己，成为了金钱、物质的奴隶，不知自己到底为什么而活着。到头来，我们除了获得金钱及一些庸俗的“享受”之外，却一无所有，没有真正成为一个“人”，甚至没有真正地“活”过，这不是很可悲吗？ 心学的可贵之处，不仅是要做成一点事，还要获得心灵的提升，在更高的一个层次看待生命。“事上磨练”是其入世的态度，“变化气质”是其修养的目标，“心即是理、人天合一”是其要达到的境界。 “士不可以不弘毅，任重而道远”！抱持一种信念，义无反顾地投身于人生；“路漫漫兮其修远，吾将上下而求索”，在苦苦磨练中澄清妄心，去尽杂念，壁立千仞，无欲则刚，胸有境界气自华；“水流花开，无处不是天机”，动以修身，静以养神，悟到极处，与天地化一，齐万物同观，心即是道矣。 |
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