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这些觉悟的智慧叫出世间智。每个心理状态和身体过程都有自己的个性和三种共性。世间智透视身心现象的个性和共性,出世间智或觉悟透视四圣谛,即苦谛、集谛、灭谛和道谛。 世间智和出世间智,即观智和觉悟,都包括在五根里面。禅修者必须具足这五根,五根是禅修者的财富,每一个根都应锐利、有力。 信是基本要求。只有当对威巴萨那禅修的信心足够强时,禅修者才会在禅修中付出勇猛的精进。有时候,当禅修者体验到一些层次的观智时,非常高兴,有很多喜悦。他们通过亲身体验对佛陀教导的法建立起很强的信心。于是,他们想到朋友、亲戚、父母、 儿女,希望所有这些人都能来亲自体验法。禅修者开始思维:“我怎样说服他们来参加禅修呢?”或“他们怎样得到这个机会来体验法呢?”由于信心很强,他们想到了其他人的利益,于是他们的定力中断了。 这样的禅修者应该怎么做呢?降低他们的信心?不是,因为他们的信不是由学习或听闻佛法而获得的,而是基于亲身体验建立起来的,因此,不能降低他们的信心。那么他们应怎么做呢?很简单,不难,但有时候禅修者会忘记。大家知道,威巴萨那禅修的原则就是如实地观察在身心中生起的任何现象,因此,当有任何妄想出现时,观它是“妄想、妄想”。当你有欲望想帮助朋友来体验这个法时,必须观这个欲望是“欲望、欲望、欲望”,直到这个欲望消失。有时候,一些禅修者为去世的父母感到伤心,心中思维:“我的父母没有练习这个禅修,或我的父母没有认识到这个法”,等等。于是,他们会为父母的过世而哭泣。这也应被观为“想、想、想”。如果有伤心,禅修者应观它是“伤心、伤心、伤心”,直到伤心消失。 不管是舍摩他禅修还是威巴萨那禅修,都是心的训练、心的培育、心的开发,或是心的工作。心的工作就是觉知。观察心比观任何其他东西都更加重要!因此,不管是什么心理状态或情绪生起,禅修者必须专注地、有精神地、稍快地观察它们。当伤心生起时,必须观伤心是“伤心、伤心、伤心”。如果没有标记,只是简单地觉知伤心还不够, 因为这样的觉知非常轻和肤浅,不够深。标记帮助心更准确地专注在伤心。然后,禅修者认识到伤心不是一个永久的状态,它消失了。以此方法,不管是什么心理状态或情绪 生起,必须不遗漏地观察它们。当禅修者想到朋友或父母时,必须观察这个想。如果禅修者为父母的去世而哭泣,应观“哭、哭、哭”,直到该情绪消失,然后回到主要目标— |
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