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无形的生命力 李辛：感谢黄明雨老师和辛庄师范，也感谢今天来上课的朋友们，能在这里上课我非常高兴。 我昨晚才到，觉得这里是有生气的地方，相信在这里学习了八、九个月的同学都能感觉到。这里有一种生气和神气，这是最宝贵的东西，不管对于古代人还是现代人来说。 无论我们学习什么东西，或者以何种方式、在什么地方生活，最重要的，是中医和传统文化常提到的几个字：精、气、神。这个东西事关我们真正的满足，或者说——幸福。 “精、气、神”，是三样无形的东西。作为现代人，我们的科学和文化，偏重于研究和学习有形的东西。最近几百年，我们把自己的感受、思想和生活状态，牢牢地跟某些有形的东西捆绑在一起。但这些有形的东西的背后，其实有一个活泼泼的东西，可以说是“精、气、神”，也可以说是生命力。 叫什么不重要，这个东西用语言表述，可能会把它界定成一个有限的东西，而它完全是通过我们的内心来感受的。 我希望通过这五天的讲课，从中医的角度给大家讲一下这个部分，也希望大家从学习体验无形的“精、气、神”，慢慢体会到整个传统文化。 中医是传统文化的一部分，而且，几千年来，中医是一种实践，既重视传统文化和感受，又不脱离现实的生活。 几年前，我听说辛庄师范在进行华德福教育，再早些年，我有机缘接触鲁道夫·施泰纳的作品，他讲到最重要的一点，人是有心灵的。这是教育乃至人类文化和社会的最重要的一点，任何一种文化、一个社会机构或者社会环境，如果能够重视人的心灵，能够让人的心灵慢慢地澄清、发展，它就是一个能够持续下去的文化和社会。 虽然，我们对现在的中国文化有很多疑问，但是，这样一个民族，几千年的历史，绝对不是偶然的。中国之所以能够延续下来，并且正在重新发展起来，正是因为这些内在的东西，在我们的文化和生活中潜移默化地引导着我们，而近十年，传统文化中这些关于精神和心灵的内容重新受到重视。
只有你变成豹子，才能了解豹子 为什么叫经典中医呢？最近十几年，大家开始对中医反思。虽然，中医的源头在中国，但是最近一百年，尤其最近三十年，从中国周边，比如越南、泰国、东南亚、日本、韩国，再到欧洲、美洲……几乎全世界都在学习中医。 全世界学习中医，跟国内一样，形成了两种不同的方向。一种是用现代的观点，现代的科学语言和研究方法来论证、学习和运用中医。比如做理化研究、药物实验、老鼠实验。这个方法有它的用处，能加深现代人对中医的理解，在某些方面也能加深我们临床医生对中医的认识。 但是，这个看起来是“由外而内”、“由点到面”的方法，是从外面的一根管子来看一整个豹子，而这个豹子的全貌是什么？仅仅通过几根管子是看不全的。 那么，怎么才能知道豹子的全貌呢？这个问题，我在学中医的时候想了很久，那个时候流行什么系统论、整体论。科学的观点是多层次、多角度各种方法来看这个豹子。 按照中国古人的观点：只有你变成了豹子，才能了解豹子。 对于中医也好，对于传统文化也好，你必须变成其中的一部分。如何变成呢？对于中医学习、研究和实践的第二个方向，被称为“经典中医”。 运用传统的训练方法，通过静定，提高医者的精神稳定度、敏感度和专注力，这样医生就可能直接体会和感知到病人，乃至环境、草木的能量与信息状态。然后，以传统的中医思维思维和语言来表述与传授——这是经典中医的训练方法。 经典中医，包括传统文化，谈到这个问题的时候，经常讲两个字：本、末。所谓本和末，“本”是指主干的部分或者说根的部分。中医的发展有几千年的历史，任何一个文化的发展，都是从主干慢慢延伸出来。 比如现在流行的很多中医观点，单从针灸来说，就有日本针灸、韩国针灸、越南针灸，它其实是从主干上发展出来的各种各样的学派。 对学习中医的人来说，就像我们在大学里同样面临的困惑：信息量太大。如果你没有掌握主干，这些信息就都是片段的、互相矛盾的、不好理解，更不好运用的碎片，这是学习中医和传统文化的一个共同的难点。 所以，这个课里，我会把传统中医中，和主干有关的基本概念讲一下。 关于中医的一些争论，比如，中西医哪个好？中医是否科学？这类问题是我们现代人从“科学”这个角度去考虑医学。我曾经注意到科学这两个字，它倒过来是什么？学科。当我们这么来看科学的时候就比较好理解，比如，化学是一个角度、物理是一个角度、数学也是一个角度，中医也是一个角度。 学过文明史的同学知道，在古代，宗教、艺术、科学其实是一个东西，但它是从不同角度去描述这个东西。 我们现在所说的科学，只是这个时代流行的一个管子而已，未来关于科学的标准，还会变。
中医调整无形的层面 现在的西医学，主要是在物质的、有形的层面，而中医主要是在无形的层面。无形层面中，再分两个部分，一个是精神-信息层面，一个是能量层面。 包括在西方，像自然医学，包括顺势疗法，还有西方的能量按摩法等等，都属于在能量、信息层面工作的医学。 我每年到欧洲，有机会接触这方面的医生和老师，他们和我们传统中医师一样，也是基于能量和感受，有自己的传承，也打坐，或者练功。 精神-信息和能量，这两个部分怎么去体会？是用我们的心和身直接感受它。 有形层面，是用我们的五官感受，现代人更多是用意识、逻辑、思想去分析，连感受和思想都分不清。这是两个不同的状态。 比如要是骨头断了，大出血，得病部位很清楚，原因也很清楚，很明显的物质层面，当然找西医最合适。 但是，更多的疾病，即使它有很多症状在肉体部分，但是它的原因不一定在肉体部分，而在能量层面，或者精神-信息层面，比如人的心理、情绪、性格、家庭关系等等，它被现代医学称为“心身疾病”。 这在现代心理学里能够了解到一部分，在这个无形部分，传统的医学要深刻、全面得多。 还有很多病，有明显的症状，但西医用仪器还检测不出来，这是“无形层面”的病，还没有发展到有形的肉体层面，是中医擅长的。 汉代以前的中医，有不少还属于在巫医的阶段，比如扁鹊。巫，是一个接通天地的状态。 我们学习某种学问，要了解它是在哪个层次、哪个角度理解这个世界。中医，它研究的角度不仅仅是疾病，而是是关于人的生命。 作为生命，有病的时候要治，没病的时候要养生，最好长寿，而且无疾而终。但大众一般关注的都只是肉体层面，而调整生命的能量和精神层面，才是我们通往康复和健康长寿的途径。 就象克里希那穆提说的：我们习惯于用已知去学习未知。我们只能用自己受限的意识和思考模式去学习新东西。
教育与传神 人对世界的认识是如何来的？ 从学习传统文化来说，有两套体系：第一套体系，是逻辑思维，这个部分在中医叫作志意；第二套体系是我们每个人都有的——感受，还有直觉。这个概念，有一个专有名词叫“感通”、“感应”。 比如，《黄帝内经》第一篇里的“昔在黄帝，生而神灵”。他生下来就知道。还有一句“感而遂通”。 我们有过这样的经验，比如去买菜，有时候人家会推荐你买这个菜，说这个好，那个好……但是你会觉得，嗯，还是那个有气，也许你不一定有“有气”这个概念，你会觉得“新鲜、好吃”。但是你被它吸引了，觉得还是它好。 学习中医或者传统文化，要注意这个部分。教育也是一样，我刚从大学毕业时，做过两年半的中医老师，我的体会是，很大程度上，教育，也是一种感应。 老师把他所知道的东西，通过语言传输。语言不仅仅是用来给你思考和分析的，语言其实像是“信息包”，它里边有信息，有能量，有老师的心意和感受。这些东西借助了语言，直接让我们接通了老师想传递的东西。 比如说我们品古代的书画，最吸引人的部分是书画中的神气，诗歌等其它艺术也一样。古人叫“传神”。 在所有的教育里，老师通过各种方法，把他知道的东西传递给学生，如果仅仅是去背诵、记忆，学生获得的，只是初步的了解； 老师如果对他所要传授的内容，有直观深入而长期的身心感受，并在社会生活、自然环境中体会到，那就不仅仅是书本上的知识了。 进而言之，如果老师了解这些内容背后的规律，或者与无形世界的联系。古人称之为跟天、地、自然有接通，他其实像一个wifi一样，能帮助学生接通。 就像手机，没有信号就无法上网，等我到了机场之后，因为机场有现成的网络，就可以上网了。 东方和西方不是绝对一分为二的，西方不只有物质、逻辑，东方不只有心灵，没有逻辑，其实都有。只是在不同时代、不同的地区，人类的视角和关注点不完全相同。 地点：北京 辛庄师范 文字校对：甘露泉 青莲 甘草·巴比 文字整理：定鱼知楽 昨夜西风庞贝之石蝶儿采三影窗外别名鼗 黑猫三界蓝色玫瑰 晓杰 编辑：光明丫 |
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