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萨古鲁： 你实质上是在问，呼吸和你的幸福健康是如何连在一起的？呼吸不只是氧气和二氧化碳的交换。你如何呼吸，决定着此刻你的存在的很多方面。你是否注意过，你在经历着不同层次的念头和情绪的时候，你呼吸的模式是不一样的？如果你很愤怒，你以一种方式呼吸。如果你很平静，你以另一种方式呼吸。如果你很快乐，你以另一种方式呼吸。如果你很悲伤，你又以另一种方式呼吸。你用哪一种方式呼吸，那就是你思考的方式。你以哪一种方式思考，那就是你呼吸的方式。
呼吸可以以很多种方式被用作一种工具，来和身体头脑做其它的事情。做香巴维,我们用一种非常简单的呼吸练习，但是香巴维的目的并不在呼吸。呼吸只是一个工具，只是一种引导方式。在香巴维里发生的，目的不是为了呼吸。Pranayam是一门科学，通过以特定方式带着觉知呼吸，你思考、感受、理解和体验生命的方式都会被改变。
如果我让你观照呼吸（这是现在人们最常做的练习），我以为你在观照呼吸，但实际上你没有。你只能注意到由气流引起的感觉。就像是，如果有人触摸你的手，你以为你知道另一个人的触摸，但是实际上，你只知道在你体内产生的感觉；你并不知道另一个人是如何感受的。
呼吸就像是神性之手。你感觉不到它。这个你体验不到的呼吸，被称为koorma nadi。我不是在指由气流引起的感觉，而是呼吸本身。Koorma nadi指的是把你和你的身体系在一起的一根线——一根持续不断的线。如果我抽走了你的呼吸，你和你的身体就会分开，因为存在和身体是被koorma nadi绑在一起的。这是个巨大的骗局。独立的两个人，却假装是一个。就像婚姻——两个人，当他们走进婚姻，却要假装他们是一体。这里有两个人，身体和存在，截然相反的二者，却假装他们是一个。
如果你在呼吸中穿梭，深入你自己，到达呼吸最深的核心，它会带你到达一个点，在那里你实际上是和身体绑在一起的。一旦你知道你是在哪里被绑，你是如何被绑，你就能按自己的意志去解开。带着觉知，你能毫不费力的脱离身体，就像脱下衣服一样。
你知道衣服在哪里系住，要脱下衣服就很容易。你不知道衣服在哪里系住，不管你用什么方法拉扯，都不能脱下来。身体也是这样。如果你不知道你的衣服是怎么被系住的，如果你想把衣服脱下来，你就得把衣服撕扯开来。类似的，如果你不知道你的身体是在哪里被系住，如果你想脱离身体，你就得某种程度上损坏它或者打碎它。但是如果你知道它是在哪里被系住，你就能非常清楚地和它保持一个距离。当你想脱离它，你就能带着觉知放下它。生命就变得很不一样。
一个人按照自己的意愿完全脱离身体，我们说这就是大三摩地（Mahasamadhi）。这就是我们通常所说mukti，或者叫终极自由。你进入一种巨大的平静感，在身体之内的和在身体之外的，都没有区别了。这时候，游戏就结束了。
这是每一位瑜伽士都渴望的，也是每一个人都在努力的方向，不管他们是否意识到。人都想以某种方式扩展，而这就是终极扩展。只是他们是按分期付款的方式走向无限，而这是个非常漫长而艰难的过程。如果你1、2、3、4这样数数，你只会无穷尽地数下去。你永远不会数到穷尽。一个人意识到其中的徒劳，自然就会转向这里——把生命过程从身体中解开。 爱与恩典 萨古鲁 http://blog.sina.com.cn/s/blog_a2236d400102v358.html |
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