今人言道家或道教，往往不加区别，以为一也。夫道家乃中国之哲学流派，其要旨在道法自然、致虚守静、无为而治是也；道教乃中国之宗教流派，其归趣在延年益寿、得道成仙、羽化升天也已。虽道家与道教皆源出于《道德经》，然二者之体用、修持与追求，差别乎入世与出世之间，常悬隔霄壤，混淆不辨者，不其谬乎。
盖道家者，以“道”为极。《道德经》曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”道者何也？曰：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道。”溯春秋战国之际，周纲大坏，天下割裂，群雄虎争，时则文化自觉于民间，有诸子百家兴焉。汉司马谈榷而论之，匡为六家，曰阴阳、儒、墨、法、道德。司马迁《《史记·太史公自序》云：“道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多。……道家无为，又曰无不为，其实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用。无成埶，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。”斯为道家最早之楷则也。
司马氏而后，班固《汉书·艺文志》谓：“道家者流，盖出于史官，历记成败存亡祸福古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之术也。合于尧之克攘，易之嗛嗛，一谦而四益，此其所长也。及放者为之，则欲绝去礼学，兼弃仁义，曰独任清虚可以为治。”汉之文景两代，国家用清虚无为，天下大治。自兹以降，经魏晋南北朝，乃至于唐，道学又大盛，与儒、释鼎足于中国耳。两宋之际，张载、周敦颐、程颢、程颐及朱子等，并斥佛老，道家稍呈低迷。迨至明、清、民国，及乎今者，道学兴伏有间矣。 道家思想渊深广大，殆不可穷极也。清人纪晓岚评曰：“综罗百代，广博精微。”是之谓也。余今勉而归之，兹有四焉。
一曰道法自然。《道德经》曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”自然者，穷极之辞也。“道法自然”者，尊重自然、敬畏自然、效仿自然、回归自然、天人合一之谓也。《庄子》曰：“天下每每大乱，罪在于好智。”言人背离自然，舍本而逐末也。故《易·乾卦》曰：“天行健，君子以自强不息。”谓君子遵天道而行，自强自健，以达于元、亨、利、贞也。又《易·坤卦》曰：“直、方、大，不习无不利。”谓大地者直道而行，君子习之，广纳包容天地万物，由始而终，不改其德也。
一曰清虚守静。《道德经》曰：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。”虚极静笃者，心之澄澈宁静也。人在虚极静笃之时，方能观察和了解万物生长运行之理；一入焦烦躁急，则心旌动荡，智思蒙蔽，求诸小而失诸大矣。故《道德经》又曰：“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。”今人类私心膨胀，骄恣纵欲，不知雄雌刚柔之别，故不能为天下溪，不能复归于婴儿，不能致于良知也。良可叹矣！老子之意，深邃而悠远，诚千古之密语、万世之龟鉴也。
一曰上善若水。《道德经》曰：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”夫水者，人命之本也，万物之源也。水有德性种种，譬如仁、义、谦、退、柔、韧、活、灵、动、清者，其尤以谦退为尚。水滋养万物，又处低下之位，又不与争，故几于道。夫水者，通润于天地之间矣。若夫水之谦者，尚德明志、清介鲜洁、退守柔软、知止知进，益而清越灵动、涵育万物，其无所不至、无所不包、浮天载地是欤！爰乎“水德”既立也，则毒不能侵，邪不敢入，然后循道而行，而终至达道，与道化作一体矣。其淑乎！吾国人尚水，谦忍宽和，与人为善，好生不杀，虽弥历数千年而不改，老子之功也。 一曰无为而治。无为而治者，君人南面之术也。《道德经》曰：“为无为，则无不治”。老子，圣人也，知智聪器物享用若达于繁盛，则必生弊害也，故其向往“小国寡民”社会。《论语·卫灵公》曰：“无为而治者，其舜也与？”言昔者舜治国家，以德化民而已矣。老子云：“是以圣人处无为之事，行不言之教。”又云：“治大国若烹小鲜”。斯言至哉！无为之事行矣，不言之教倡矣，则小鱼可烹矣，民可安矣，国家可不治而治矣。又《管子》曰：“夫凡人之情，见利莫能勿就，见害莫能勿避。……故善者势利之在，而民自美安，不推而往，不引而来，不烦不扰，而民自富。如鸟之覆卵，无形无声，而唯见其成。”噫！无为而治者，大哉！若使民各尽其性，各安其事，各得其所，则崇尚自然、选贤与能、讲信修睦之人类大同社会，期可待也。
朱 林
2015/9/17
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