自序

自序　　跳出矛盾，即是般若

　　　七佛通偈：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。今学佛人多能“诸恶莫作，众善奉行”，然明了“自净其意”者为数不多，又云何“降伏其心”？

　　　我们生活在矛盾的世界里——内与外、是与非、对与错、阴与阳、有与空，即使满天的星辰，也与浩瀚的虚空相对。

　　　站在矛盾的任何一边，都无法看清世界的真实。在对中不知道什么是错，在错中不知道什么是对；在矛的一边不知道什么是盾；在现在不知道未来；求索必然伴随着迷茫；希求成功而失败又是如影随形。

　　　多少人彻夜不眠，在真理与谬误中辗转反侧，在取舍中迟疑不定，在痛苦与茫然中徘徊。辛勤的付出有时是必然的失败，在修行的路上往生净土却不知净土在何方，欲达究竟又无法把握，欲消除妄想，而欲望膨胀又无法清净。

　　　苦海无边，回头是岸。不站在矛盾的任何一面，跳出矛盾，即是般若，即到彼岸，是故“不生不灭、不垢不净、不增不减”。跳出“空”而圆融“空”，跳出“有”而圆融“有”，是故空而不空，有而不有，终极之圆智也。

　　　一切法门皆以众生离苦得乐、跳出相对世界的束缚为宗旨。

　　　知其所束，心结何存？

　　　若众生皆不住矛盾，岂非一片祥和？

　　　普愿法界含识，远离颠倒梦想，能除一切苦，究竟涅槃。

　　　

　　　发现自己的角度

　　　

　　　学佛同仁，大多是想从这个世间苦中解脱出来而进入修行的。可是很多学人，修行了很多年，不但没有解脱出来，反而越学越累，越学越疲惫。更有甚者，家没个家样，开口埋怨家人不配合，还咒家人下地狱，拼命地让自己的家人按照自己的方式去生活，最终导致家庭矛盾百出，乃至破裂。这种与人类本然不和谐的曲调，使那些不学佛的和想学佛的人视学佛人为精神不正常者，视其为人群中的异类而远之。

　　　人们对学佛人产生偏见，使学佛人成了精神病的代名词，学佛这个词也成了迷信的代名词。为什么呢？其实就是个角度问题。找出自己牢不可破的角度，破掉这些角度，让自己站在没有角度的角度上看待问题、处理问题、解决问题。

　　　当你处在没有角度的角度上的时候，你就会发现你早已得到解脱，再没有束缚你的地方，原来所谓的束缚不过是自己的角度而已。没有角度了就可圆满一切、容纳一切，所有的存在都成为一种“合理”现象。

　　　一个人的角度，极不容易被自己发现，而这种角度能使人发达明心，也能使人进入死角受苦烦恼，一生都不能觉知。一旦“去掉”这个角度，这个世界就变成了一个和谐的社会。那么，怎样才能发现自己的角度呢？下面举几个生活中的例子。

　　　1、当与人辩论的时候，有时感觉词穷理尽，内心很难受，这时问自己“我为什么有难受的感觉？这种难受是从哪里来的？”

　　　2、当对方用莫须有的事情对你加以指责时，你会有气愤的行为，自问一下“我为什么有气愤？气愤是从哪里来的？”

　　　3、当你无缘无故被人骂一顿的时候，你会产生报复的心理，总想还他一句骂，这时问一下自己“为什么？它从哪里来？”就有可能找到你牢不可破的角度。

　　　当你真的发现自己固有的角度时，最好是再问自己一下：自己词穷理尽的时候，“我”凭什么要难受？当被别人冤枉时，“我”凭什么要有恨意？当被人谩骂时，“我”凭什么要气愤？就因为有个“我”吗？没有“我”当如何？

　　　

　　　欲望是痛苦的根源

　　　

　　　每一个生命都有两面性，即空无性和有为性。认识这个自然界也是用这个两面性去分析、了解的。虽然多数人会利用这个两面性，但并不认识这个两面性。学佛人也是如此，当让他站在一面去认识另一面时，却成了登天之事。比如：从有欲过渡到无欲，从万有过渡到什么也没有。而我们不要说过渡，就是站在“有”上认识一下“空”也成了难事。

　　　离开了自己的利欲，整个世界就变得无意义了。人们怕空，怕无意义，就拼命地争取个什么东西，在争取的过程中，有胜利的欢乐，有失败的痛苦，于是喜怒哀乐就成了人们的主流。而且苦大于乐，苦长乐短。为摆脱这样的苦，才有了宗教。

　　　佛教为了解决这种苦，用它独特的角度和方法教人离苦得乐。统观一下，所有的苦都来源于欲望，而所有的感受又都是生于空性，灭于空性。知道欲望的虚无性，去掉欲望心，归于空性，就能从各种痛苦中解脱出来。

　　　

　　　简单的事情复杂化

　　　

　　　当今学佛似乎相当困难，社会压力大，相信的人不多，多数学佛人也不理解佛教的真实意义。还有少部分的人，不懂装懂，把佛说得神乎其神，把人引到封建迷信中去，害人也害了自己。还有一部分人，把佛法搞得极为复杂，让人无所适从，不知从哪里下手。诵经、持咒、念佛，本是让人自净其意、降服其心，却成了积累功德的工具。殊不知什么是功德，仅仅是放下世间的欲望，提起积累功德的欲望，只是把自己的欲望改变了一下方向而已，而欲望本身一点儿没少。这是当今学佛人的现状。

　　

　　从“有”过渡到“空”

　　

　　　一个人处在“时间”与“空间”的交叉点上，被牢牢地定在那里，为什么没有人能够突破这个点？就是因为人们有个牢不可破的时空概念，就因这个概念，把人们固定在一个很小的范围内，而这个概念又源于“有”。

　　　一个完整的生命它具备两种状态，即“有”的状态和“空”的状态，由于我们长期以来都住在“有”这种状态里，对于“空”一无所知。

　　　所谓的修行，就是让人们从“有”的状态“过渡”到“空”的状态。人们一旦了知这个“空”、认识这个“空”、知道这个“空”，那么觉知“空”“有”的“觉知”就会显露无遗，心中自然明了。觉知空性本自具足，非修、非证、非悟，本然现成。

　　　但是，很难人人都能过渡到空，如要达到空性，必须跳出人们的几种习性才能做得到。略说如下：

　　　1、跳出自己给自己设定的恐惧中。如：怕自己被社会淘汰，怕对方不爱，怕自己不能挣钱，怕自己没面子，怕自己没有地位，怕自己失去依靠等。所有这一切的怕，都是来源于自己的欲望，如果能停下自己的欲望，恐惧就会消失。

　　　2、活在自己给自己设定的认为和概念里。如：自己认为对与错、善与恶、好与坏、美与丑……以及空有、大小、长短、冷热、内外、阴阳、实虚等概念。一个认为一个标准，一个概念一个框框，拿着自己的这些标准和框框去对待周围的一切，并把自己框在了自己的标准里不能自拔，这就是自己的知见。知见一立，就自缚于无明。如果能放下自己的认为和概念，随缘做事，你就会从自己的束缚中解脱出来。

　　　3、活在自己长期养成的习惯里。如：好为人师，好说好道，好酗酒吸烟等。如能跳出自己的习惯，离道也就不远了。

　　　人们被自己固有的概念、知见、习气给牢牢地固死了，种种的烦恼、痛苦、不幸都来源于自己，自己把自己葬送了，自己反而不知道，还怨天尤人。

　　　

　　　什么是真空

　　　

　　　1、学佛都讲究真空妙有和空性，但真正的空性是什么，却很少有人留意。一些学佛人把空理解成“无一切物，离一切相”。还有些人认为“非空之空，谓之真空，非有之有，谓之实有”。把空性说成真如，把空性说成实相。那么何谓真如，何谓实相，形同如虚设，如同没说。其实，每一个念头的起处和落处，皆是真如，皆是空。所有的念、所有的法，都来源于这个空，灭于空。念与念之间、佛号与佛号之间的空是个本然（本来存在），非修非证能所得，只要你想得就有失去得的可能，放下“有”，自然显现出的就是本然的“空”。改变一下角度，修与证就成了多余。

　　　2、在整个学佛的过程中，佛祖到底让我们干什么？既然非修非证，改变角度就可以，那么这个角度怎么改变呢？其实三藏十二部经就是让我们去掉自己世俗的概念和固有的认为。一个概念，一个认为，就是一条标准。拿起这些标准对待周围的人、事、物，符合我的标准就赞成，不符合我的标准就反对，在反对的过程中产生烦恼，产生痛苦。其实，当没有自己的概念、没有自己的认为时，还有“我”吗？没有“我”了，还有“别人”吗？没有“我”了，所有的一切不都成了“我”吗？

　　　

　　　念与念之间

　　　

　　　在禅宗观心这一法脉里，不讲层次、不讲境界、亦不讲达到有别于当下的超常意识状态；不去参公案、不去参话头；不去用数息、观息和随息来改变当下的自然状态；也不追求打坐禅定的三昧境界。因为以上的修行方法，虽然能让你达到“遍一切处”的极高境界（我是一切，一切是我），也还是在意识境界，还有出入，还在意识之中，有微细惑的存在，还没跳出矛盾的双方，还在二元对立之中，自己的固有角度还没有被转化。

　　　修行要达到的就是只管当下，活在当下。保持一颗平平常常的清净心，没有对立，不被自己的角度所束缚，从自己的固有角度中解放出来，成为一个自由人。

　　　古德直接告诉我们什么是自性、空性，什么是清净心。他们说“前念已灭、后念未起”“之间”，又说“夜夜抱佛眠，朝朝还共起”。这些都是在说我们现在所说的念与念“之间”、思维与思维“之间”或佛号与佛号“之间”。

　　　就是这个“之间”，因为简单得无需人们意识冥想、无需任何造作，人们无法相信得来全不费功夫的真理，感到难以置信，所以佛说这是难信之法。不是“得”不到，是你不容易相信。

　　　这个念与念“之间”，从没有生灭，不增不减、不垢不净，没有次第，没有高低，没有对错，没有善恶，不是修来的，不是学来的，不是证得的，不是谁教的，“它”是本然存在的。我们只是回过头来认识一下，就会发现，这个所谓的“之间”，时时清净湛然地“照亮”着我们。谁知道这个“之间”就是清净心，谁就是明心，就有明确的修行方向了。谁达到这个“之间”的清净状态，谁就是见性，就能离开盲修瞎练的行列。

　　　如能真地“契入”这个“之间”，很自然地成为这个“之间”的状态，你会觉得自己无始无终，无头无尾，你所想到的一切都会成为自己的一部分，遍一切处。好像遍知一切又无一所知，这一切没有任何的人为，极为自然而然。虽是这种状态，又不废世间事，在世间人眼里你就是“正常人”，不会给人异样的感觉。你对周围的人产生一种亲和的力量，使人很想和你述说衷肠，不知不觉中，你成为你周围人的中心。你也不会因此而自高自大，也没有谁高谁低的认为，在你的内心里一切都是平等的。在你的言谈中，随着他人的高低而高低，过后不留任何痕迹，心量宽广。会烦恼而无任何烦恼，会生气而无生气的理由，能发火而无发火的感觉。

　　　

　　　认识自己

　　　

　　　佛说：天上天下，唯我独尊。这个“我”是什么？我的身体是“我”吗？我的概念是“我”吗？不是，是“我的”。如：我的思想、我的角度、我的认为、我的地位、我的面子，还有我的概念，都是“我的”，而不是“我”。那么“我”是什么？组成“我”的成分有哪些？作为一个人，都有眼、耳、鼻、舌、身、意六根，六根接受的外来信息，被称为“六尘”，六根接受六尘，产生六识，形成无数的概念，由这些概念派生出一个“我”来，“我”是一大堆概念而已。

　　　因从小到老的人生过程，便形成了时间概念；因从甲地到乙地距离的现象，形成了空间概念；因一切的物质都会掉在地上，就形成了万有引力的概念；抬头看天，形成了虚空的概念；嗅到香臭，形成了气味的概念；尝到各种味道形成了味觉概念；身体触摸各种物体形成了触觉概念；分析各种现象形成了意识的概念。这些概念就是“我”，就是组成“我”的成分。

　　　因有“我”，便产生了“我要”，欲望从此升起。欲望覆盖住了自己的本来面目，从此进入无明。以物欲为源动力，展开你争我夺、尔虞我诈的竞争局面。那么什么是自己的本来面目呢？如果想知道自己的本来，请把你那诸多的概念真正地放下，看看会出现怎样的状态？把虚空的概念还给虚空，把山水的概念还给山水，把众生的概念还给众生，把所有的概念统统都还回去，“我”还有什么？答案是什么也没有！这个什么也没有的状态，就是我们的本来，就是没有任何概念的“真心”，在佛教界给了它诸多名称：自性、空性、实相、真如、觉性、心，等等。

　　　没有这些概念，“我”也就不存在了，只剩下一个清清净净、空空荡荡的“本来”，因为“本来”没有任何概念，所以被称之为空性。只因它什么都没有，在无我的状态下，当见到虚空，虚空造成我的概念，我就是虚空，虚空的一切我应该知道；当见到自然界，自然界造成我的概念，我就是自然界，自然界的一切我应该知道；当见到芸芸众生，芸芸众生造成我的概念，我就是芸芸众生，芸芸众生的一切我应该知道；世间的一切都能造成我的概念，我就是世间的一切。即一切是我，我是一切，虽说“我”而非我。

　　　本来只是一个“什么都没有”，站在本来上看待一切的“有”，处理一切的“有”，就不会被粘着。当做事时会一心做事，没有以前的胡思乱想，事过之后，在思想上不会留下任何痕迹，不住任何事，也不被任何事牵引。心中没有对和错，就不会被对和错所束缚；心中没有善恶，就不会被善恶所束缚；心中没概念，就不会被概念所束缚。没有这些束缚，就是一个自由人，就是一个解脱者。

　　　一个自由人是心的自由，身在这个世间，就必须按照世间的游戏规则行事，在行为上有三个方面必须遵守：一是法律，二是有关的规章制度，三是所在地的风俗习惯。

　　　

　　　心无虚妄，身无触犯。

　　　如如不动，于事不染。

　　　红尘已破，真如自显。

　　　非修非证，如是湛然。