 读懂了唐三彩，就读懂了大唐太平盛世的豪气干云；读懂了明家具，就读懂了明朝清廉简刻的涉世之法。同样，读懂了风靡南宋的建窑黑瓷，就读懂了宋人的风雅。提到“建盏”，就不得不提“斗茶”。 “茶”在中国，历来和高深莫测的佛教禅理这种“精神食粮”有着若有似无的联系——既然高深，就意味难成气候，而要形成人人“斗茶”的社会风气，也就只能在宋朝这种独特的历史背景下才能产生。 “斗茶”之风，始于唐代，唐代称“茗战”。而宋代的人们，经历了大唐的盛极而衰和之后五代十国的战乱靡音，此时的社会，开始抛弃原来只求“励志图强”的物质价值追求，上升到一种渴求精神满足的探索之中。有人说，与唐诗的宏大壮阔不同，宋词，看似无风无骨花前柳下，却别有一番有容乃大的韵味，“斗茶”独独只在宋代如此繁盛，恐怕就和宋人的精神特质相关。 斗茶之风，始于以贡茶闻名于世的——建州茶乡。福建建安，是宋代首开斗茶风范的地域，因为这里盛产极品茶叶——“建茶”。当时斗茶所用的茶叶，大都为建茶中的白茶。宋代朝廷于是在这个地方，建立了完善的贡茶制度，建立和发展起一套完整的评定茶叶品位高下的形式规矩。后来，每年春季新茶制成以后，茶农们比茶叶优劣，并逐渐成为一项赛事活动。而斗茶之风从这里开始风靡的原因，则是因为此地当时有“文化之乡”的美誉，历来多出文人雅士。 每到斗茶季节，文人雅士汇聚至此“斗茶斗诗”，于是这项活动，也就随这些诗文在全国各地迅速流传开来。宋代文人，则进一步把这种高级娱乐推而广之，称呼也从唐代的“茗战”，变成了人人参与的“斗茶”。名异而实同，都是具有强烈人文诗歌色彩的闲雅赛事。“盏以青为贵，兔毫为上”斗茶风习之后，不但风雅卓著，连带人们对茶品、茶具，有了更高的审美追求。于是，产生了“建盏”这种茶盏瓷器极品。由于斗茶最讲究的，是斗色。当时所用的又是白茶，所以黑与白的对比，才能最为分明，所以，建窑黑瓷茶盏，最为贵重。宋徽宗曾说过：“盏以青为贵，兔毫为上”。 宋《茶录》一书，对黑瓷兔毫与品茶、斗茶之间的关系，说得很明确：“建安所造者，绀黑，纹如兔毫，其坯微厚，最为要用。”建安所出的纯黑兔毫，是当时的极品，说明北宋时期，还未烧制出现花纹更为瑰丽的油滴、曜变。历史上至今留有文人墨士对斗茶游戏的精彩描绘，最著名的，是北宋茶学家蔡襄。他在《茶录》中，仔细描写了斗茶的过程，和斗茶的要诀。 斗茶赢家的标准是：“视其面色鲜白，着盏无水痕为绝佳。”斗茶，先要将茶叶碾成细粉，置于茶碗之中，然后用沸水注入，使茶与水融合到一种最协调的程度。日本的茶道，就源自唐宋。在斗茶过程中，首先要看茶末是否浮出水面，如果茶末浮在水面，茶不能与水交融，说明茶末碾得不够细致；再看茶的颜色，对白茶来说，茶色越好，说明它的色种越纯，品级就越高。斗茶者在品饮过程中经过很多讲究，这才开始真正品玩鉴赏饮之“真味”，领悟到其中的意境和艺术真谛，之后的吟诗赋曲，才是斗茶的压轴戏。其中的意境和真味，当然就是世人后来常说的，茶通禅。为什么会有这种茶与禅道互通之说？这据说是与斗茶之中的一个经典环节——技趣要求极高的“分茶”有关。幻化之理茶之变也“分茶”，又称“茶百戏”、“汤戏”、“茶戏”、“水丹青”。 北宋陶谷《清异录》关于分茶的记载中称：“近世有下汤运匕，铁观音茶别施妙决，而使汤纹水脉成物象者。禽兽虫鱼花之属，纤巧如画。但须臾就散灭，此茶之变也。”据传，行此法“分茶”时，分茶者单手提壶，用沸水从上到下，注入已放好茶末的茶盏中，而竟能在盏中直接形成刹那变幻万端的景象，使茶汤中出现各种奇特的物象，甚至还能出现雄健轻捷的文字！技艺之高超，到了令人“神往”的地步。这种绝技，被陶谷称为“茶匠神通之艺”，茶能通禅之说，由此而得。今人理解起来，也许会认为是一种光学上反射的拿捏技巧。建盏中光斑与茶水的光雾，互相折射，在黑盏中幻化出如“彩虹”一般的七彩绝景。 之后的出现文字、动物，可能只是当时在科技不能解释的情况下，人们的口舌之传。当然，也可能真的技术非凡。这种雅习，很快就从文人中传入民间，并迅速风行开来，成为宋代饮茶的一种时尚。当时各地城镇墟市，还建立了许多专门用来斗茶品茗的场所茶室，甚至连处在深山老林的佛门静地，也开始大兴斗茶之风。 南宋开庆年间，斗茶，从中国佛教寺院，被日本僧人传入日本，日本的抹茶，就是由此演变而来。当时的日本贵族上流阶层，视黑瓷建盏为尊器，至今日本人也都爱用黑色的碗，不能不说深受宋人影响。 一世人解一盘棋，最难寻，是变数。步履匆匆的人，发现不了建盏的美丽。只有当你心平气和，仔细端详，才能领略到朴实无华背后的星光闪耀，仿佛另一个深邃的天空，线条宽广，温暖圆润。 （图文来自网络） 书房美物，赏心悦目 长按二维码关注 欢迎访问书房美物首篇·紫砂壶体验众筹-众筹网 http://www./deal-show/id-302029 |
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