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此明先民因事寓教，《易》則寓於卜筮之義。《四庫總目》卷九，<先天易貫提要>有云：「聖人立教，隨時寓義，初不遺於一事一物。三代以上，無鄙棄一切空談理氣之學問也。故《詩》之教，理性情，明勸戒，其道至大；而謂《詩》非樂則不可。《春秋》之教，存天理，明王政，其道亦至大；而謂《春秋》非史則不可。聖人準天道以明人事，乃作《易》以牖民。理無迹，寓以象；象無定，準以數；數至博而不可紀，求其端於卜筮。而吉凶悔吝、進退存亡，於是見之，用以垂訓示戒。曰蓍曰龜，經有明文；曰揲曰扐，傳亦有成法。豈取盡性至命之書而褻而玩之哉！俗儒但見拋狡擲錢之爲卜筮，又見夫方技之流，置義理而談趨避，遂以爲侮我聖經，乃務恢其說，欲離卜筮而談《易》。然則四聖人中，周公居一，公作《周官》，以三《易》掌之太卜，無乃先不知《易》乎？是猶觀優伶歌曲，而謂聖人必不作樂；觀小說傳奇，而謂聖人必不作史也。」此論可與敘文相發明。證之秦焚《詩》《書》，而《易》以卜筮之書獨存，可知《易》之爲用，固自有所主矣。 此言漢人京房、焦延壽，宋人陳搏、邵雍之說《易》，舍人事而言天道之弊也。 京、焦雜以陰陽災異，陳、邵雜以河圖、洛書，皆非作《易》之本旨，乃所謂《易》外別傳耳。《四庫總目》卷二《讀易詳說提要》有云：「聖人作《易》 以垂訓，將使天下萬世，無不知所從違。非徒使上智數人，矜談妙悟，如佛家之傳心印，道家之授丹訣。自好異者推闡性命，鉤稽奇偶，其言愈精愈妙，而於聖人立教牖民之旨，愈南轅而北轍。」此論甚通，足以解蔽枝惑也。 此言自王弼以下說《易》之流派異同。王弼鑒於漢人以陰陽災異解《易》之極弊，起而矯之。重在闡明義理，使《易》不雜於術數。唐初孔穎達等奉詔撰《五經正義》，《易》則專用王注，而眾說皆廢。宋胡瑗說《易》，以義理爲宗；程頤《易傳》，實多本之。《朱子語類》亦稱其說《易》，分曉正當。胡氏未及著述，其門人倪天隱述師說爲《周易口義》，以行於世。李光作《讀易詳說》， 專明人事；楊萬里有《誠齋易傳》，引史證經，皆切實近理，愈於以陰陽術數說《易》者遠矣。 此言《易》道溥博，所賅甚廣。隨得一隙而入，皆能宛轉圓通，有所闡發，故傅會之者眾也。《四庫總目》卷九《易存提要》有云：「奇偶陰陽，爲萬事萬物之根本。故《易》道廣大，推之無所不通。律呂爲《易》中之一理，非因律呂作《易》，亦非因《易》作律呂也。歷算亦易中之一理，非因歷算作《易》， 亦非因《易》作歷算也。即以醫術而論，榮衛者，陰陽也；七竅者，奇偶也；心腎者，坎離之宅也。其消長則妒復之機，其升降則既濟，未濟之象也。至於五運六氣、司天在泉，無不與《易》通。亦將曰：因醫有《易》，因《易》有醫乎哉！」觀乎斯論，可知傅會《易》義而自成一說者，愈出愈繁，不足怪也。 此言《易》之大用，在乎教人立身處事之道也。如乾象曰：「天行健，君子以自強不息」；坤象曰：「地勢坤，君子以厚德載物」。自乾、坤以逮既濟、未濟等六十四卦，皆有此等語句，其意固自有在。孔子曰：「加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。」（《論語·述而》）可知仲尼學《易》之旨，惟求寡過而已。清乾嘉時，治漢《易》者競起。翁方綱獨曰：「今日讀《易》，惟應翫辭以求 聖人教人寡過之旨。至於窮神知化，聖人尚謂過此以往，未之或知。後之學者，焉得而仰窺之。」（<答趙寅永書>。）其後陳澧亟稱此說可爲說《易》者箴砭，斯固治《易》之康衢矣。 此言《四庫總目》經部易類甄錄諸家說《易》之書，仍主兼收之例也。大抵簿錄羣書者，不嫌并蓄；而伏案鑽研者，必有專宗。否則泛濫無歸，終鮮所得，不可謂善學也。清初黃宗羲作《易學象數論》，深斥漢之京、焦，宋之陳、邵，獨取王《注》、程《傳》之說，蓋以魏晉人《易》說，雖祖尚玄虛，而能盡掃象數，獨標卦爻承應之義。視費直以《彖》、《象》、《繫辭》、《文言》解說上下經，若合符契，固猶漢師遺法也。乾隆時樸學大師戴震嘗言：「《周易》當讀程子《易傳》。」（見段玉裁所編《年譜》。）然則誦習王《注》程《傳》，固今日治《易》者守約之道也。    |
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