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二元论
森林中的一裸树倒下了，可是周围又没有听其声音的人，在这种情况下，倒下的树产生声音了吗?它的答案之一是，这裸树当然产生了声音—为什么不呢?不管附近有没有人听见，这裸树都会产.生声音。而且，即便没有任何人在附近，可是松鼠、小鸟和虫子一样能够听到它哗啦一声倒下的声音。还有另一个更加精致的答案，它的不同版本已经在一代又一代的本科生中流传很久了。一裸树在倒下时会产生一种可以用球形的方式向外部辐射的声波。假如这种声波被一个人的耳朵（也可能是非人的感性动物的耳朵—尽管这么说容易引起争论）所截获，那么它们就会作为一种倒下的噪音而被听见。假如这种声波未被察觉，那么它们便会逐渐消失。至于一裸倒下的树在没有被感知到的情况下是否会发出声音，则取决于你所说的声音一词的含义。如果你指的是“被听见的噪音”，那么这棵树便(在松鼠和小鸟旁边)安静地倒下了。反之，如果你指的是“在空气中可以被分辫出来的球形冲击波模式”，那么这裸树在倒下时便发出了声音。
这就是心物二元论的一个基本论断，即认为心灵事件（听到声音）和物理事件（空气分子的振动，冲击波）是具有不同性质的两类事件。物理事件是发生在一定的时间空间下，符合因果律，能够被他人所观察到；而心灵事件只发生在大脑中，不必符合因果律。心物二元论的观点最早由笛卡尔提出，他认为心灵事件和物理事件发生交换的地点是在大脑里的松果腺。而脑科学的研究发现，松果腺只是个功能腺体，分泌褪黑素，调节生物钟和合成其他激素，并不能转换物理事件为心灵事件。
是想，树倒下了，撞击了地面，石头震动，使得空气分子震动，产生了声波。声波通过外耳，传递到内耳，使听小骨震动，然后产生了神经冲动，这个过程并没有心灵事件，心灵事件是怎么产生的？如果不能找到心灵事件与物理事件的交换点，心物二元论就只是个假说。
同一论
同一论认为一个大脑状态对应一个唯一的心灵状态。也就是说心灵现象就像是影子附着在物体上，附着在大脑状态。大脑是由若干个神经元组成，某些神经元活化，产生神经冲动，就产生心灵现象；而另外一些神经元活化，产生另一种心灵现象。
但是，假设你在一个晴朗的日子里，看到一辆红色的双层巴士从特拉法加广场(Trafalgar Square)上辘辘驶过。那么这时你具有一个关于红色巴士的视觉经验，你听到了它，很可能还闻到了它，而且通过你的脚掌感到了它的驶过。你的有意识的经验的这些性质是生动的和难忘的。然而，假如我们在此刻打开你的头盖骨并观察你的大脑的活动，是否有人真的会认为我们将发现这些性质呢?而假如这种想法是没有根据的，那么我们又如何能够设想你的经验仅仅是你的大脑中的过程呢?
显然，开颅医师只能看到一堆豆腐样的脑，并不能看到你看到的景象。也就是说，心灵现象即使是大脑状态的派生物，我们也不能靠对大脑状态研究来发现心灵现象是什么。而更复杂的是，脑具有一定的可塑性，有临床案例发现，失去手臂的人，脑区会重塑，原接受手臂感觉信号的脑区会接收其他脑区的信号，让大脑误以为手臂还有信号在传送，于是有了“幻肢”现象。也就是两个人的大脑状态相同，但心灵现象可能不同。这会使得同一轮难以检验。
行为主义
行为主义，又称为逻辑行为主义，这种观点认为并不存在心灵，我们可以摒弃心灵的概念，比如把悲伤表达为有哭泣的行为倾向，最出名的论证来自维特根斯坦： 假如每个人都有一个装着某种东西的盒子:我们把盒子里的东西叫作“甲虫”。每个人都不能看别人的盒子，所以每个人都说只有看自己的盒子才知道甲虫是什么样子。—也许可能出现这样的情况，即每个人的盒子里的东西各不相同，而且这件东西还在不断变化。假如“甲虫”这个词在这些人的语言中有着一种用法呢?—如果有一种用法，那么它不会充当一事物的名称。盒子里的东西在语言游戏中没有任何地位;把它当做某种东西的地位也没有:因为盒子甚至也可能是空的。是的，人们可能把盒子里的东西“除尽”;它消去了，不管它是什么。这就是说，如果我们根据“对象与名称”的模式来解释感觉表达式的语法，那么对象将作为完全无关的东西而被排除在考虑之外。
维特根斯坦用这个例子，来证明“私人语言不存在”。尽管感觉可能是私人的，但感觉的表达是习得的，是公共的。人对肚子疼痛的表达都是“哎呦”地呻吟，用手捂肚子。这是行为主义的一个例证，行为主义认为心灵（类比上述的“甲虫”）存在与否不重要，行为本身才重要。但是，日常经验告诉我们，我们在别人指派下做某事与我们自主去做某事的心灵状态是由差异，即使他们有相同的行为倾向。
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