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安于当先,身心合一

 游僧宝宝 2016-02-10

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《慈悲》演讲集‖慈爱众生并给予快乐



禅宗是教外别传,讲究心印。这种传承不落言筌,不依靠语言文字来传道。正是因为心的感受超越了言外之意、镜外之像,因而“不着一字,尽得风流”。


      禅宗初祖达摩与二祖神光(慧可)之间有一段著名的安心公案。神光最初求道的时候,自断一臂而求法,这种不惜形骸的行为感动了达摩,因而最终得到了他的衣钵。但是神光对于佛法的真谛,最初还是希望可以得到达摩明确的开示。

       神光问达摩:“一切诸佛法印,可不可以明确讲出来呢?”

       达摩答:“这不可以在别人那里求得!”

       神光不解,又问:“我的心始终没有办法得到安宁,师父能给我一个安心的法门吗?”

       达摩说:“把你的心拿出来,我来给你安。”

       神光知道心无形相可得。无定位可求,是没有办法拿出来的。

       于是,达摩就说:“那么,我已经为你安心了!”

       这就是教示禅修者,要学会向内观察。快乐不快乐的原因都在自己的心里面,不要想着依靠外物来求得安心。

       达摩还曾开示道:“外息诸缘,内心无喘。心如墙壁,可以入道。”当你的心平静无澜、一念不起的时候就是可以入道的时刻了。

       禅修的法门,就是要依靠自己的慧心去体悟我,依靠正定去坚持。懂得禅修的人,生活中时时刻刻都能修行。吃饭、睡觉、开车,都能够进入禅修的状态。

       禅修最要紧的是什么?首先是保持轻松的状态;其次是能安于当下,身心合一。

       只有内心处于宁静、安和的状态时,我们所呈现出来的面貌和气质才是美丽高贵的。内心安宁的人,即使身着破衣烂衫,你也依旧可以感到他周围不同凡响的气场。能够使我们内心安宁的东西,往往是非常简单的,比如水和空气。古人“一簞食,一瓢饮“就可以活得怡然自得,生活越简单,心灵就越安宁。

        现在有了互联网,很多人每天沉溺于网络的虚拟世界里,最后甚至丧失了在现实中生存的能力。越来越多的美丽服饰和玩物让人沉浸其中,无法解脱。物质越来越丰富,生存空间却越来越逼仄,生活越来越压抑。人类本来想把这个世界打造为天堂,而最后却使之成为炼狱。

       《四十二章经》曰:“爱欲之人,犹如执炬,逆风而行,必有烧手之患。”欲念强烈的人,就像拿着一把焰光烈烈的火炬逆着风在行走,那会怎么样呢?想必会自灼其手吧!因此我们提倡知足常乐。

        很多人都认为不追求财富就是不思进取,难道我们衡量价值的标准就是财物的多寡吗?我们能够服务更多的人,给更多的人带来好处,这难道不是一种更加积极的生活态度吗?一味地谋取暴利,做损人利己的事情,就像拿着火炬逆风而行一样,能够得到怎样的果报?

         在无尽的欲望中浮沉的的人,就像时刻处在三界火宅中一样,蝇头微利、蜗角虚名都能够牵动他的怒火,这实在是非常可笑的行径,而佛学的思想是教我们调整自己的欲望,看清楚自己的追求、理想,然后安然地生活。

        安于当下,则无处不是净土。

        当你知道自己是谁,站在哪里时,就自然会知道未来要往哪里走。可是,在人生道路上,时刻明白自己是谁的人实在不多,而禅修要我们对自己有更清醒的认识,对自己所处的环境有更清晰的了解,对社会的发展方向有更透彻的把握。

        一沙一世界:如果把一粒灰尘放大到和地球一样大的时候,里面也会有无量的生命用自己的方式生存着。




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