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爱问：“至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽？” 先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？” 爱曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在，恐亦不可不察。” 先生叹曰：“此说之蔽久矣，岂一语所能悟？今姑就所问者言之。且如事父，不成去父上求个孝的理？事君，不成去君上求个忠的理？交友、治民，不成去友上、民上求个信与仁的理？都只在此心。心即理也，此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父，便是孝；发之事君，便是忠；发之交友、治民，便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。” 爱曰：“闻先生如此说，爱已觉有省悟处。但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。如事父一事，其间温凊定省之类，有许多节目，不知亦须讲求否？” 先生曰：“如何不讲求？只是有个头脑，只是就此心去人欲、存天理上讲求。就如讲求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂；讲求夏凊，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂；只是讲求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要去求个温的道理，夏时自然思量父母的热，便自要去求个凊的道理，这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。譬之树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶。须先有根，然后有枝叶，不是先寻了枝叶，然后去种根。《礼记》言'孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。’须是有个深爱做根，便自然如此。” 【译文】 徐爱问：“如果至善境界只在人的心里去追求，恐怕并不能穷尽天下所有的事理吧？” 先生说：“心就是理。天下难道有心外的事和心外的理吗？” 徐爱又问：“比如对待父亲的孝道，侍奉国君的忠诚，结交朋友的信义，治理民众的仁爱等等，其间都有许多理存在，恐怕也不能不去求索吧？” 先生感叹道：“这种说法带来的弊病已经很久了，哪里是一句话就能点醒的呢！现在姑且就从你的问话谈起吧。比如对待父亲，莫非从父亲本身求得'孝’的理？侍奉国君，莫非从国君本身求得'忠’的理？结交朋友、治理百姓，莫非从朋友和百姓本身求得'信’和'仁’的理？这孝、忠、信、仁都只在自己的心中，可见，心就是理。自己的心要是没有被私欲蒙蔽，就是天理，没必要从外面再增添一丝一毫。凭着自己纯洁的天理之心，流露到对待父亲上就是孝；流露到侍奉国君上就是忠；流露到交朋友、治百姓上就是信和仁。只要尽力在心里革去人欲、存养天理就成。” 徐爱说道：“听先生这一说，我觉得已经有点懂了。但是陈说老是缠绕在胸，还有不能彻底明白之处。就说对待父亲这件事，所谓冬温、夏清、昏定、朝省之类，有许多礼节不是还要讲求吗？” 先生答：“怎么不讲求呢？只是有个灵魂，首先讲求在自己心中去人欲、存天理。就像讲求冬日保父母的温暖，也只是一心要尽自己的孝情，担心有一丝人欲夹杂其间；讲求夏天保父母的清凉，也只是一心要尽自己的孝情，恐怕有一毫人欲夹杂其间。讲求的只是自己的心。自己的心如果毫无人欲，纯然天理，是一颗忠诚与孝敬父母的心，那么，到冬天自然会惦记父母的保暖，就自然会讲求'冬温’这道理；夏天也自然会惦记父母的暑热，自然会去讲求'夏清’这道理。这些都是那忠诚的孝心里流露出来而形成的条目。可见必须先有这颗忠诚的孝心，然后才有这些条目产生出来。譬如树木，这忠诚的孝心是根，各种条目是枝叶。必须先有根，然后才有枝叶，并非先抓了枝叶才去种根。《礼记·祭义》说：'孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。’一定先有深厚的爱心做根基，才自然产生和气、愉色和婉容。” |
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