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第六节 特殊思维训练的初级知识作者冯亚萍冯乔
对于深明修养道理者的教诲，人们都能够遵从。对于四时不正的虚邪贼风，能够适时回避；同时思想上保持清静，无欲无求，真气居藏于内，精神内守而不耗散，这样的话，病从哪里来呢？所以精神都很安闲，欲望很少 ，心境安定，没有恐惧，形体虽劳，并不过分疲倦，真气平和而调顺；每人顺着自己的心思，都能达到满意，吃什么都香甜，穿什么都舒服，对于习俗随遇而安，互相之间不羡慕地位的高下，人们都自然朴实。所以不正当的嗜好，不会干扰他的视听，淫乱邪说，也不会诱惑他的心绪；不论愚者、智者、贤者、不肖者，对于酒色等事都不急于寻求，这就全于养生之道。总之，他们之所以都能够过百岁而动作还不衰颓，这都是因为他们的养生之道完备而不偏颇。
按一般生理过程来讲，女子到了七岁，肾气就充盛，牙齿更换，毛发也长。到了十四岁时，天癸发育成就，任脉通畅，冲脉旺盛，月经按时而行，所以能够生育。到了二十一岁，肾气平和，智齿生长，身量也长的够了。到了二十八岁，筋骨坚强，毛发长到了极点，身体非常强壮。到了三十五岁，阳明经脉衰微，面部开始枯槁，头发变白。到了四十九岁，任脉空虚，冲脉衰微，天癸枯竭，月经断绝，所以形体衰老，不能再生育了。
男子八岁时，肾气盛，头发长长，牙齿更换。到了十六岁时，天癸发育成就，精气充满，男女交合，所以有子。到了二十四岁，肾气平和，筋骨坚强，智齿生长，身量也长得够高了。到了三十二岁，筋骨粗壮，肌肉充实。到了四十岁，肾气衰退下来，头发初脱，牙齿干枯。到了四十八岁，人体上部阳明经气衰竭了，面色憔悴，发鬓变白。到了五十六岁，肝气衰，经脉迟滞，因而导致手足运动不灵活了。到了六十四岁，天癸枯竭，精气少，肾藏衰，齿发脱落，身体形态都病苦。人身的肾脏主水，它接受王藏六腑的精华以后贮存在里面。所以脏腑旺盛，肾藏才有精气排泄。现在年岁大了五藏皆衰，筋骨无力，天癸竭尽，所以发鬓白，身体沉重，步行不正，不能再生育子女了。
善于养生的人，年纪活到百岁，能不能生子呢？经常注意养生的人，能够老的慢些，没有齿落、面焦、发白、身重、行步不正等衰象，所以虽然达到高龄，仍然能够生子。
古时有一种叫做真人的，他能抓住自然的规律，掌握阴阳的化机，吐故纳新以养精气，使他的身体，好像和精神结合为一，所以寿命就与天地相当，没有终了的时候，这就是“与道俱生”的说法。
有一种叫作至人的，他有淳朴的道德，完备的养生方法，能够和合于阴阳的变化，适应于四时气候的递迁，避开世俗的纷杂，聚精会神，悠游于天地之间，其所见所闻，能够广及八方荒远之外，这就是他延长寿命而使身体强健的方法。这种人也属于真人一类。
其次有叫做圣人的，能够安处于天地的平和之中，顺从着八风的变化规律，使自己的爱好适于一般习惯。在处世当中，从来不发怒生气，行为并不脱离社会，但一切举动又不仿效俗习，在外的形体不使它被事务所劳，在内的思想不使它有过重负担，以无所爱憎为本务，以悠然自得为目的，所以他的形体毫不衰老，精神也不耗散，年寿就可以达到一百多岁。
其次，有叫做贤人的，能效法天地，取象日月，分列生辰的位置，逆从阴阳的变化，根据四时气候的不同来调养身体。追随着上古真人而合于养生之道，这样，也可以增加寿命，但有终尽的时候。
春三月，是万物复苏的季节，天地间生气发动，因而草木欣欣向荣。为适应这种环境，人们应当夜卧早起，在庭院里散步，披开头发舒缓形体，以便使神志随着春天的生发之气而舒畅活泼。一定要应和这春阳生发之气决不能折逆它，这就是适应春天生养的方法，违背了这个方法，就会伤肝，到了夏天，就要得寒变的病。这是因为春天生养的基础差，因而供给夏季盛长的物质基础也就差了。
夏三月，是草木繁衍的秀美季节，在这一时期，天地阴阳之气相交，一切植物都开花结果。在生活方面，人们应该夜卧早起，不要厌恶白天太长，要使心中没有郁怒，容色显得秀美，并使腠理宣通，夏气疏泄，就好像“所爱在外”。这就是适应夏天“长养”的道理，如果违反了这个道理，心会受伤，到了秋天，就会得病，就是因为夏天长养的基础一差，供给秋天收敛的能力也就差了。
秋三月，是草木自然成就的季节，金风渐来，天气劲急，暑湿已去，地气清明。在这个季节应该早卧早起，与鸡俱兴，使意志保持安定，借以舒秋天的形体。但是，意志怎样才能得到安定呢？就是要精神内守，不急不躁，使秋天肃杀之气得以和平；不使意志外驰，使肺气得到匀整。这就是适应秋天“收养”的方法。如果违背了这个方法，肺会受伤。到了冬天，就要生完谷不化的飧泄病。就是因为秋天收养的基础一差，供给冬天潜藏之气的能力也就差了。
冬三月，是万物生机潜伏闭藏的季节。水结冰，地冻裂。这时，人们不要扰动阳气，应该早卧晚起，一定得等到日光显露再起床。使意志如伏似藏，像有私意似的，又像有所得似的。而且还应该避寒就温，不要让皮肤开泄出汗，从而使阳气藏而不泄。这就是适应冬天藏伏的方法。如果违背了这个道理，肾会受伤，到了春天，就要得痿厥病了。就是因为闭藏的基础一差，供给春季生养的能力也就差了。
天气是清净光明的，内蕴其得，永远无尽，所以长存而不能去。否则，如果天气阴霾晦暗昼不见日，夜不见月，阴阳失序，造成天地否隔，邪乘虚而入，酿成灾害。因而流畅的阳气，变成闭塞不通；深浊的地气，反而遮蔽光明。云雾不清，地气就不得上应天气，甘露也就不能下降了。甘露不降，草木就枯槁，而不会茂盛了。再加上贼风和暴雨的不断袭击，天地四时不能保持其相互之间的平衡，与正常的规律相违背，这样的话，万物活不到一半寿命便都夭折了。只有圣人能够顺应自然变化，注意养生，所以身体没有重病。要是万物都能不失保养之道，那它的生气是不会衰竭的。
如果与春天之气相违逆，那么少阳之气就不会生发，从而使肝气内郁而生病变。如果与夏天之气相违逆，那么太阴气就不能生长，就会发生心动的病；如果与秋天之气相违逆，那么少阴之气就不能收敛，就会使肺气躁闷。如果与太阴之气相违逆，那 太阳之气不能潜藏，就会使肾气消沉而功能衰减。以上所说的阴阳四时，是万物生长收藏的根本。所以圣人顺着这个规律，在春天夏天保养心肝，在秋天冬天保养肺肾，以顺应这一养生之道的根本原则。假如违反了这个原则，便会摧残本元，损坏身体。所以说四时阴阳，是万物的终始，死生的本源。违反了它，就要发生灾害；顺从着它，就不会得重病。这样，才可以说得了养生之道。不过这种养生之道只有圣人去奉行，愚者却不按照去做。要知道，能顺从阴阳之道就生，违逆阴阳之道就死；顺从它就得治平，违反它就会混乱。如果不顺阴阳四时之气而违逆它，就会生病，病名叫“关格”。
自古以来，认为人与自然界的密切结合，是生命的根本。再具体地说，生命是本于阴阳的。凡是天地之间，四时之内，无论是人的九窍、五藏，还是十二节，都是和自然之气相通的。所谓“生气”，那就是“其生五、其气三”。如果人不善于调养，而经常去违反它，那么邪气就会伤害身体，因此说，阴阳是寿命的根本。
由于人的生气与天相关，所以苍天之气清净，那么人的意志就平和，顺应了这个道理，能使阳气固护，即便有贼风虚邪，也不通用 侵害人体，所以圣人搏聚精神，运行阳气，而通阴阳的变化。如果不是这样，在内就会九窍闭塞，在外就会发生肌肉雍肿的病变，阳气就消散了。这是自己招致的伤害，而使生气受到削弱。人若受寒气的侵袭，就会在意志上不舒畅，像有戒备似的，神气浮越，阳气就不能固密了；若由于夏季暑气所伤，就会多汗烦躁，甚至喘促，喝喝有声。如暑邪内攻，影响神明，那么身体虽不烦躁，可是由于气伤神虚，也会多言多语，身体像烧炭一样发热，必须出汗，热才能退；如果伤于湿邪，就会头部沉重，好像有东西裹着一样，倘湿热不能及时排除，就会出现大筋拘而不伸，小筋弛而无力的症状，倘若气被风邪所搏，发为气肿，四肢交替肿痛不休，这就是阳气衰竭的现象。
人身的阳气，在烦劳的情况下，就会形成亢阳外越，因而导致阴精耗竭。如病积久，到了夏天，再加上炎热，就有发生“前厥”病的可能，它的主要病状是：耳朵闭塞听不见，眼睛昏蒙看不清，病热危急，正像水泽溃决，水流迅疾，不可遏止，一发而不可拾。人身的阴气，在大怒时，形与气隔绝了，血就会郁于头部，可能发生“暴厥”的病，但是，大怒之后也有不发厥的，那就会伤筋，因为肝主筋，筋受了伤，肌肉无气约束，会变松驰，肢体行动就不会自如，阴气虚，气不周流，汗出偏于半身的，将来可发生偏枯病，汗出后，如受到湿邪侵袭，就会生痤疮，多吃肥肉精米厚味的害处，是能够生大疽，人的哪条筋脉虚，大疽就会从哪条经脉发生。如果劳动之后，汗出当风，寒气逼于皮肤，每每发生粉刺，郁积久了，便成为疮疖。
阳气在人体里，它的精微可以养神，它的柔性可以养筋。如果寒气入于经脉，营气不能顺着经脉走，却阻滞在肌肉之中，就会发生痛肿。寒气深入血脉之中，可以成为痿疮，留滞在纹理，就会长时间不能痊愈。如果寒邪从背俞侵入到脏腑，可以出现善畏和惊骇症状。汗出不透，形弱气消，俞穴闭塞，致使邪气留在体内寒热交迫，就会发风疟之病。
所以病的时间长了，就会变生别的症候，若病到了上下之气不能相通，那时虽有良医，也是治不好的，人的阳气过分蓄积，也会致死。治疗方法，既然是阳气蓄积，就应该把它消散，如何消散呢？就应该用泻法，不赶紧治疗，日内就可死去，人身的阴气，一天里都是属于外部的，天晓的时候，人的阳气始生；中午的时候，阳气最旺盛；到了日落的时候，阳气衰退，气门也就随着关闭了，这时候，就应当休息，阳气收藏了，就能抗拒邪气。不要扰动筋骨，不要冒犯雾露，如果违反了这个平旦、日中、日暮的动静规律，就会生病而使形体憔悴损坏。阴是蓄藏精气而守于内部的，阳是保卫人体外部而坚固腠理的，假如阴不胜阳，那么脉之往来就搏结有力，病会发狂；如果阳不胜阴，那么五脏之气就会静息，以致九窍不通。所以，圣人讲明阴阳，使人注意平衡，不使偏胜，因而精脉舒和，骨髓坚固，气血畅通，这样就能够内外调和，不受邪气的伤害，耳聪目明，气的运行也就能始终如常了。
风邪侵入人体，渐渐伤害元气，精血就要损伤，这是邪气伤害肝藏的缘故，在这种情况下，如果吃的过饱，胃肠的筋脉横满解裂，就会形成下泄脓血的痔疮；如果饮酒过度，肺气就会上逆，如果强力入房，就会损伤肾气，使腰间高骨受到损坏。
大凡阴阳的主要关键，在于阴气宁静，阳气固密。如果阴阳偏胜，失去平衡协调，那就像一年之中，只有春天而没有秋天，只有冬天而没有夏天一样。因此说，使阴阳调和，这是圣人最好的养生方法，如果阳气过强，不能密藏，那阴气就要亏耗，阴气和平，阳气密藏，精神就会旺盛；如果阴阳离决而不相交，那精气也就随之而竭尽了。
如果胃受风邪，就会发疟寒热。所以，奏伤于风邪，邪气留滞不去，到了夏天就会发生洞泄的病。夏天伤于暑邪，潜藏于内，到了秋天，就会发生疟疾。秋天伤于湿邪，到了冬天，就会随之气逆而痰咳，以致形成痿厥这样的重病。冬天被寒邪所伤害，到了春天，必然会发生温热的病。因此说，风寒暑湿这些四时的邪气，是会伤害五脏的。
精血的产生，根源于对饮食五味的物质摄取，但是，贮藏精血的五脏，又可因为过食五味而受伤害。举例来说：过食酸的东西，会使肝气凑聚，失去条达，脾气因而受到克制，就可能呈现衰弱。过食咸的东西，会使骨气受伤，肌肉枯槁，气也就郁滞了。过食苦味的东西，会使心气喘闷，肾气也就衰弱了。过食甘味的东西，会使脾气濡滞，胃气也就薄弱了。过食辛味的东西，会使筋脉渐渐衰败，精神也就颓废了。所以把五味调和得适当，使得骨髓正直筋脉柔和，气血流通，腠理固密，这样就气骨精强了。要是能够严格地按着养生的方法去做，就可以享受天赋的寿命了。
所以，冬天只要善于保养阳气，不扰动筋骨，春天就不会得颈项的病，夏天就不会得胸肋部疾病，长夏就不会得里寒洞泄的疾病，秋天就不会得风疟这样的疾病，冬天也就不会得痹症。
精在人身，如同树木的根本一样，所以，冬季善于保养精气的，春天就不会生温病，夏天是应疏泄的，如果就该汗出而不出汗，到了秋天就会得风疟的病。
所以说，阴中有阴，阳中有阳，从平旦到中午这段时间里，自然界的阳气是阳中之阳，从中午到黄昏这段时间里，自然界的阳气是阳中之阴。从黄昏到鸡叫的这段时间里，自然界的阴气是阴中之阴。从鸡叫到平旦这段时间里，自然界的阴气是阴中之阳。自然界的阴阳之气是这样，人的阴阳之气也是这样。
五脏与四时的对应，都各有所用。东方青色，和人身的肝相应。肝开窍于目，精华藏在其中，它发病多在头部。比象来说，在五味中为酸，在植物中为木，在五畜中为鸡，在五谷中为麦，在四时中为岁星，这些都属木的一类，和肝是相应的，所以肝有病就会发生在筋的方面。再有，属木性质的，在五音中为角音，在五行生成数中为八，在气中为腥臊。
南方赤色，和人身的心相应。心开窍于舌，精华藏在其中，它发病多在五脏。比象来说，在五行里为火，在五味中为苦味，在五畜中为羊，在五谷中为黍，在四时中为荧惑星，这些都属火的一类，和心是相应的。所以，心有病多发生在血脉方面。再有，属火性质的，在五音中为微音，在五行生成数中为七，在气中为焦枯。
中央黄色，与人身的脾相应。脾开窍于口，精华藏在其中，它发病多在腹部，比象来说，在五味中为甘味，在五行中为土，在五畜中为牛，在五谷中为稷，在四时中为镇星，这些都属土的一类，和脾是相应的，所以，脾有病会发生在肌肉的方面。再有，属土性质的，在五音中为宫音，在五行生成数中为五。在气中为香。
西方白色，与人身的肺相应。肺开窍于鼻，精华藏在其中，它发病多在背部。比象来说，五味中为辛味，在五行中为金，在五畜中为马，在五谷为稻，在四时中上为太白星。这些都属于金的一类，和肺是相应的，所以，有病会发生在皮毛方面。再有，属金性质的，在五音中为商音，在五行生成数中为九，在气中为腥。
北方黑色，与人身的肾相应。肾开窍于二阴，精华藏在其中，它发病多在四肢。比象来说，在五味中为咸味，在五行中为水，在五畜中为豕，在五谷中为豆，在四时中为辰星，这些都是属于水的一类，和肾是相应的，有病会发生在骨质方面。再有，属水性质的，在五音中为羽音，在五行生成数中为二，在气中为腐朽。
所以，精通脉诊的人，必须小心地，审察五脏六腑的气血逆顺以及阴阳、表里、雌雄的所以然，经过深思熟虑，以达到精微地步。这样的脉学是宝贵的，但不是好学的人不要传授给他，这才算得到了传授的方法。
阴阳是宇宙之中的道路，是一切事物的纲领，是千变万化的起源，是生长、毁灭的根本。对于人体来说，它是精神活动的大本营。治病当然必须从根本上去考察。再拿阴阳变化来说，清阳之气，积聚而上升，就成为天；浊阴之气凝聚而下降，就成为地。阳主萌动，阴主成长，阳主生发，阴主收藏。阳能化生功能，阴能构成形体。寒到极点会生热，热到极点会生寒。寒气能产生浓阴，热气能产生清阳。清气在下如不得上升，就会发生飧泄的病。浊阴在上，如不得下降，就会发生胀满的病。这就是违反了阴阳运行规律，就要导致疾病的道理。
清阳之气变为天，浊阴之气变作地。地气上升就成为云，天气下降就变成雨；雨虽是下降于天，却是地气之所化；去虽是成于地气，却赖天气的蒸发。这是阴阳相互为用的关系。人体的变化也是这样，清阳出于上窍，浊阴出于下窍。清阳从腠理发泄，浊阴从五脏流走。清阳能使四肢得以充实，浊阴使六腑能够相安。
水属于阴，火属于阳。阳是无形的气，而阴是有形的味，饮食五味滋养了形体；而形体得到滋养后，又使真气得到充实。真气进一步产生精，而精又可以化生一切。精是仰赖于真气而产生的，形体是仰赖于五味而形成的。饮食经过作用变成精，又经过气化作用而充实形体。然而饮食不节，也能够伤害形体。气偏盛了，也能够有损于精。真气产生了精血，而如果精血充足的话，又能够化而为气；五味过用了，气也间接受到伤害。
属阴的五味从下窍排出；属阳的真气从上窍发泄。五味之中，味夺取的属于纯阴，味薄的属于阴中之阳；阳气之中，气夺取的属于纯阳，气薄的属于阳中之阴。作为五味来说，味厚就会使人泻泄，味薄才能使肠胃通利。作为阳气来说，气薄能够渗泻邪气，气厚就会助阳发热亢阳，会促使元气衰弱，而微阳却能使元气旺盛，亢阳侵蚀元气，元气赖于微阳的煦养；亢阳耗散元气，微阳却使元气增强气味之中，辛甘而有发散作用的属于阳，酸苦而有通泄作用的，属于阴。
阴阳在人体内，应该是相对平衡的。如果阴气偏胜了，那么阳气必然受损害。同样，阳气要是偏胜了，那么阴气也必然受损害。阳气偏胜就会生热，阴气偏胜就会生寒。寒到极点又会出现热象；热到极点，又会出现寒象。寒邪会损伤人形体，热邪会损伤人气分。气分受伤，就会因气脉阻滞而使人感到疼痛；形体受伤，就会因为肌肉壅滞而肿胀起来。所以，凡是先痛后肿的，是因为气病伤及形体；若是先肿后痛的，则是因为形伤而累及气分。贼风太守形体主会感到疼痛；邪热太过，肌肉就会发生后肿；燥气太过，津液就会枯涸；寒气太过，心腹就会感到绞痛；湿气太过，就会发生泄泻。
天有春夏秋冬四时的推移，形成了生长收藏的规律；又有金木水火土的变化，产生了寒暑燥湿风的气候。人有五脏，五脏化生出五气，发为喜恕悲忧恐，这些不同的情志过喜过怒，都可以伤气。寒暑外侵，则会损伤形体。大怒会伤阴气，大喜会伤阳气。更可怕的是逆气上冲，血脉阴塞，形色突变。因此说，对于喜怒如不加以节制，对寒暑如不加以调适，就有伤害生命的危险。因此，阴气过盛就一定要走向它的反面，同样，阳气过盛也要走向它的反面。所以说，冬季感受的寒气过多了，到了春季就容易发生热性病；春季感受的风气过多了，到了夏季就容易发生飧泻的病；夏季的暑气过多了，到了秋季就容易发生疟疾。秋季感受的湿气过多了，到了冬季就容易发生咳嗽。
我听说古代圣人，讲论人体的形态，分别脏腑的阴阳，审察经脉的联系，使得会通及六合，各按其有关经络循行起止。气穴所发的部位，各有它的名称；肌肉及骨胳相连属的部位都有它的起点；皮肤脉络的阴阳、顺逆，各有条理；四时阴阳的变化，也有它一定规律，外在环境与人体内部的内因关系，也都有表有里，是否真的这样呢？
东方属春，阳气上升而生风，风能滋养木气，木气能生酸味，酸味能够养肝，肝血能够养筋，而由于筋生于肝，肝属木，木能生火，所以筋又能养心。肝气上通于目。它的变化在天是六气里的风，在地是五行里的木，在人体中是筋，在五脏中是为肝，在五色中是为苍，在五音中是为角，在五声中是为呼，在人体的变动是为握，在七窍中是为目，在五味中是为酸，在情志中是为怒。怒能够伤肝，但悲伤能够抑制怒（悲为肺志，以金克木）；风气能够伤筋，但燥能够抑制风（辛属金，以金克木）；过食酸味能够伤筋，但辛味能够抑制酸味（辛属金，以金克木）。
南方属夏，阳气大盛而生热，热能使火气兴旺，火气能生苦味，苦味能够养心，能够生血，血足能够养脾（火生土），心气关联于舌。它的变化在天是为六气的热，在地是为五行里的火，在人体是为血脉，在五脏是为心，在五色是为赤，在五音是为微，在五声是为笑，在体的变动是为气逆，在七窍是为舌，在五味是为苦，在情志的变动上是为喜。过喜能伤心气，但恐可以抑制喜（恐为肾志，水克火）；热能伤气，但寒水可以抑制热（寒水能胜火）；苦味能伤气，但咸味可以抑制苦味（咸为肾味，水克火）。
中央属长夏，蒸发而生湿，湿能使土气生长，土能产生甘味，甘味能够滋养脾气，脾气能够滋养肌肉，肌肉强壮能使肺气充实（土生金），脾气关联于口。它的变化在天是为六气里的湿，在地是为五行里的地，在人体是为肌肉，在五脏是为脾，在五色是为黄，在五音是为宫，在五声是为歌，在人体的变动是哕，在七窍是为口，在五味是为甘，在情志变动上是为思。思虑可以伤脾，但怒气可以抑思虑（怒为肝志，木克土）；湿气能伤肌肉，但风气可以抑制湿气（风属木，木克土）；过食甘味能伤肌肉，但酸味可以抑制甘味（酸属木，木克土）。
西方属秋，天气急切而生燥，燥能使金气暗无天日起，金能产生辛味，辛味能够滋养肺气，肺气能够滋养皮毛，皮毛润泽又能滋生肾水（金生水），肺气关联于鼻。它的变化在天是为六气里的燥，在地是为五行里的金，在人体是为皮毛，在五脏是为肺，在五色是为白，在五音是为商。忧能伤肺，但喜可以抑制忧（喜为心志，火克金）；热能伤皮毛，但寒可以抑制热，辛味能伤皮毛，但苦味可以抑制辛味（苦属火，火克金）。
北方属冬，阴凝而生寒，寒气能使水气生旺，水气能产生咸味，咸味能滋养肾气，肾气能滋长骨髓，骨髓充实，又能养肝，肾气关联于耳。它的变化在天是为六气的寒，在地是为五行中的水，在人体是为骨髓，在五脏是为肾，在五色是为黑，在五音是为羽，在五声是为呻吟，在人体的变动上是为战栗，在七窍中是为耳，在五味中是为咸，在情志变动上是为恐。恐能伤肾，但思可以抑制恐（脾志为思，土克水），寒能伤骨，但燥可以抑制寒，咸能伤骨，但甘味可以抑制咸（甘属土，土克水）。
所以说，天地覆载万物，阴阳化生男女。左右是阴阳循行的道路，而水火则是阴阳的表现。总之，阴阳的变化，是一切事物生成的原始。再进一步说，阴阳是相互为用的。阴在内，有阳作为它的外卫；阳在外，有阴作为它的辅佐。
人怎样取法于阴阳呢：阳气太过，身体就会发热，腠理紧闭，喘息急迫，憋得身子摆动出不来汗，并且发热，牙齿干燥，心里烦闷，如果再有腹部胀满的感觉，就是死证。因为这是属于阳胜的病，所以患者经得起冬天，而禁不起夏天。阴气太过，身体就会恶寒，出汗身上时常冷，屡屡烦躁，夹杂作冷，最后就会出现手足厥冷的现象。这样，如再觉腹部胀满，就是死证，因为这是属于阴胜的病，所以患者禁得起夏天，而禁不起冬天。这就是阴阳偏胜，失去平衡，所引起的疾病症状和机转啊！
那么，怎么能使阴阳得以调和呢？能够知道七损八益的道理，就可以做到阴阳调和。否则，就会早早衰弱的。就一般人说，年到四十岁，阴气已经减了一半，起居动作，就显得衰退了，到了五十岁，就身体笨重，耳不聪，目不明了，到了六十岁，阴痿，大气衰，九窍功能减退，阴虚于下，阳浮于上，流鼻涕，淌眼泪等衰老现象就都出现了。所以说，懂得调养的人，身体就强健。不懂得调养的人，身体就容易衰老，同样都活在世上，但结果却不相同。聪明的人在没有病的时候，就能够注意养生。愚蠢的人在发病的时候，才知道治疗。愚蠢的人，常感到体力不足；聪明的人，却感到精力有余。精力有余，就会耳聪目明，身轻体壮。即使身体本已衰老，也可以焕发青春。本来就强壮的人，就更强健了。所以，最明达事理的人，做顺乎自然的事情，以恬静的真趣为快乐，在那种没有任何干扰的环境内，去寻求最大的幸福。因此，他的寿命就无穷尽，与天地长存。这就是最明达事理的人的养生方法啊！
天气在西北方是不足的，所以西北方属阴而人右边的耳目也就不如左边的聪明。地气在东南方是不满的，所以东方属阳而人左边的手足也就不如右边的灵活。这是什么道理。东方属阳，就阳气来说，它的精华聚合在上部，上部旺盛了，那下部就必然虚弱，所以就会出现耳聪目明，可是手足不便利的情况。西方属阴，就阴气来说，它的精华聚合在下部，下部旺盛了，那上部就必然虚弱，所以就会出现耳不聪目不明，而手足却便利了的情况。所以同样是感受了外邪，如果在上部，那么身体右侧就较重，如果在下部，那么身体左侧就较重。这就是天地阴阳之气不能不有所偏胜，而在人身也有阴阳左右的不足，身体哪里虚了，邪气就会乘虚滞留在哪里。
所以天有精气，地有形质；天有八节的气序，地有五方的布局。因此，天地能成为万物生长的根本。阳气轻清而升于天，阴气重浊而降于地，天地的运动和静止，是由阴阳的神妙变化来决定的。因而，能使万物的春生、夏长、秋收、冬藏，循环往复，永不休止。只有那些最聪明的人，对上，顺应天气来养护头颅；对下，顺应地气来养护双肢；居中，则依傍人事调节饮食，怡悦情志，来养护五脏。天之气与肺相通，地之气与咽相通，风木之气与肝相应。雷火之气作用于心，五谷之气感应于脾，雨水之气滋养于肾。六经好像大河，肠胃好像大海，九窍好像水流。如果以天地的阴阳来比喻人身的阴阳，那么人的汗，就好像天地间的雨；人之气，就好像天地间的风；人的暴之气，就好像雷霆；人的逆气，就好像久晴不雨。所以养生如不取法于天地之理，那就要发生疾病了。
养生的道理极微妙，变化是没有穷尽的，谁能了解它的本源呢？道理是极精微而不易审察的，谁能够知道它的精要呢？道理是很深远而且合宜的，谁能理解它的好处，最微小的物体，渐渐地可以用毫厘来计算，上了毫厘大小的东西再经过积累，便要用尺来度，斗来量了，然后，扩大，再扩大，就成为形体了。
天地之气化合而成形体，又根据不同的形态变化来确定万物的名称，那么天地的气运和阴阳的变化，对于万物所起的作用，哪个大，哪个小？但天很广阔，不容易测度，地很博大，也难以计，现在就说一下这其中的道理吧。草有五种不同的颜色，这五色的变化，是看不尽的。草有五种不同的气味，这五味的美妙也是不能穷尽的。人的嗜欲不同，对于色味，是各有其不同嗜好的。天供给人们五气，地供给人们五味。五气由鼻吸入，贮蒇在心肺，能使脸色明润，音声宏亮。五味由口进入，藏在胃里，它的精微可养五脏之气。五气和化，就有生机，再加上精液的作用，神气自然会旺盛起来。
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