|
季康子问政于孔子曰：如杀无道，以就有道，何如？孔子对曰：子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。 注释 （1）杀，《说文》：“杀，戮也。”即屠戮。形声。从殳，杀声。古字作“杀”，甲骨文字形，在人（大）的下方做上一个被剁的记号，表示杀。殳（shū），兵器。从殳表示与杀有关。本义是杀戮。 （2）无道，即国君无德，不行正道。 （3）就，《尔雅·释诂》：“就，成也。”即成就，完成。《说文》：“就，高也。”即往高楼去。会意。京尤会意。“京”意为高，“尤”意为特别。本义是到高处去住。本章指成就，完成，达到某个目的。 （4）有道，指国君有德，行正道。 （5）上，《说文》：“上，高也。” 指事。小篆字形。下面的“一”表示位置的界线，线上一短横表示在上面的意思。本义是高处，上面。本章指上面。 （6）偃，《说文》：“偃，僵也。”即僵卧。按，伏而覆曰仆，仰而倒曰偃。形声。从人，匽（yàn）声。本义是仰卧，仰。本章是仰面接受的意思。 译文 季康子有施政的打算来问孔子，说：“如果杀掉无道的国君，用以成就有道的国君当政，怎么样？”孔子回答说：“你施政，怎么能用杀戮的手段呢？你打算让国家变好，百姓自然就会变好了。君子的德行好比风，小人的德行好比草。风到了草的上面，草一定会随风而俯仰啊！” 解读 季康子问政于孔子曰：如杀无道，以就有道，何如？此三章全部是说季康子的。前两章是季康子“问政”和“患盗”来问孔子，孔子予以作答。而本章是季康子先给出答案，让孔子来评价。季康子把施政所打算使用的办法来问孔子。杀，杀戮，杀掉。看来季康子没有了别的办法，只有通过极端的杀戮来达到自己的目的。在前两章，季康子所问的问题，孔子都是以要求他自己先做好，无论是属下，还是百姓，都会跟着做的。关于“有道”和“无道”，本章应该是具体有所指，指的是具体的人。有道，在先秦时期有几种含义。一是指国君无德，不行正道。比如，《书·武成》：“今商王受，无道。”二是指称有学问道德的人。比如，《吕氏春秋·察今》：“有道之士。”《学而篇》：“子曰：君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”三是指国家政治清明，有德政。比如，《季氏篇》：“天下有道，则礼乐征伐自天子出。” 无道，在先秦时期也有几种含义。一是指社会政治纷乱，黑暗。比如，《季氏篇》：“天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。”二是指不行正道，作坏事。多指暴君或权贵者的恶行。比如，《韩非子·外储说左上》：“吾闻宋君无道，蔑侮长老，分财不中，教令不信，余来为民诛之。”三是指不行正道的坏人或暴君。本章的“无道”就是这个意思。四是指没有说，莫道。比如，《孟子·梁惠王上》：“仲尼之徒，无道桓文之事者，是以后世无传焉。臣未之闻也。”五是指不讲道理，不讲道义。比如，《列子·说符》：“且受人之养，不死其难，不义也；死其难，是死无道之人，岂义哉！” 后人在理解本章，对“有道”和“无道”到底是指什么人，并没有具体去解读，而是直接把“无道”认为是指坏人，“有道”是指好人。如果这样去认为，季康子能把天下的坏人杀完吗？季康子如果这样来问孔子，对于一个卿大夫来说，问者既没有水平，更没有道理。就好比一个残暴无比的人，说：对那些坏人要通通杀掉他，让他们害怕，也成为好人。显然，这种理解是太过于肤浅的。这三章是记载季康子为政的。第一章，孔子告诉他，要用一身正气来引领周围的人。第二章，孔子告诉他，不要太过贪欲，民间自然会盗贼少了。而在本章，应该指的是在上位的人，这个“无道”是指国君。季康子用了一个假设的问话，既有自己的想法，也有拿似乎和自己无关的例子来询问。意思是，遇到不行正道的国君，如果采取杀戮的办法，让能行正道的国君来当政，你看怎么样？鲁哀公是什么样的人？子贡批评过他言行不一。鲁哀公做事一意孤行，导致国家乱礼，以至于“国人始恶之”。鲁哀公无法忍受“三桓”的强横，“三桓”之族也无法忍受他的妄为，君臣之间变得水火不容。就是在这种情况下，季康子动了杀机。但是季康子还有顾虑呀，于是含沙射影来问孔子。当然，杀掉国君的事情是不能明说的。要理解季康子的含义，就在这个“就”字上，以《尔雅》的注释，是“成就，完成”的意思。所以季康子的意思是，如果杀掉无道的国君，用以成就有道的国君当政，怎么样？季康子是准备另立新君的。 孔子对曰：子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。对于季康子的打算，孔子的回答非常明确，为了加重对季康子的观点，本来可以直接回答的话，孔子用了反问。你治理国家，怎么能用杀戮的办法呢？首先，孔子告诉季康子，“杀”的方法并不符合为政之道。孔子知道季康子的意思，毕竟季康子是权臣，势力太大。孔子接下来的回答很智慧。子欲善，而民善矣。这话有奉承季康子的意思，是说，你打算让国家变好，百姓自然就会变好了。孔子是在说，你想杀掉国君的目的，不就是想让国家变好吗？如果你能打算让国家变好，国家自然就会变好的。因为前章说过“子帅以正，孰敢不正”，说明季康子是有这个能力的。进一步，孔子用“风”比喻君子之德，用“草”比喻小人之德，并且说明了君子之德和小人之德的关系，一是“上”，一是“偃”。德，即是德行。这里的“君子”和“小人”是特指，是指与为政有关的君子和小人。君子的德行就像风一样，小人的德行就像草一样。君子的德行与小人的德行相遇的时候，就好比草上的风。其结果是，草一定会随风而俯仰啊！我们看一下风吹草动的样子，风一来的时候，草的行动完全被风所影响，草也就成了风中的草。孔子的这个比喻，是接着“子欲善，而民善矣”来说的。君子之德，指季康子如果用君子的德行施政；小人之德，是指百姓的德行会受到季康子的影响。偃，本义是倒下，仰倒，仰面卧倒，在本章应理解为仰面接受。意思是，百姓对施政者的德行会仰面接受的。后人错解了本章意思，把百姓比喻为“草民”，认为没有个人的主见和立场，东面风来了向西面倒，西面风来了向东边倒，百姓竟然成了随风倒之人。 各位君子，“天山国学苑”公众微信平台，“集百家之说，近一家之言”，每日一句《论语》解读，告诉你被误解的《论语》背后。 |
|
|
