龚鹏程谈易之六十六：養賢養民 君子以慎言语、节饮食。 颐卦的彖辞和象辞。 颐卦，震下艮上，上下两阳，中间四阴，外实中虚，所以象口。全卦遂以口取义，说吃的道理。卦辞曰：“颐，贞吉，观颐，自求口实”。 颐这个字即指腮帮子。看那腮帮子鼓鼓的，不是吃着东西吗？有得吃，大吉！誰願意餓肚皮呢？ 但吃有什么道理可说？嘿，太有道理了。一，有得吃，表示首先是有能力找得着吃的。人皆须谋生觅食，养活自己，因此吃饭的问题绝不可小看，此谓自养。其次，人生在世，除了自养，还得养人。小焉者养家活口，老人、妻孥都得养；大焉者养助他人，兼善天下，人饥己饥，让天下人都有饭吃，养生丧死无憾，此谓养人。 卦辞之彖就讲了这个道理：“观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时义大矣哉！” 《易经》经常谈到“养”这个字及概念，我也屡次说明过“养”不但涉及经济问题社会问题，也是伦理学和政治学的概念，但基本是一贯的。我们从出生开始，就是被人养着的，长大后渐能自养，然后能力渐大、地位渐高则能养人也须养人，乃是最自然不过的历程。故由此说政治之权利与义务，也比西洋政治哲学由“权力”展开要自然、深刻得多。 颐卦之言养，乃因此上承大畜卦讲养贤、尚贤而着重于自养以外的养人。换言之，即是偏重于从养之政治义涵去发挥的，并不谈个人自己的养生、养体、养心或小家庭范畴的养妻孥、养亲，而是直接由人自求口实跳到更广大领域的养贤养万民。 因此刚开始说颐贞吉，接着初爻马上就说：“舍我灵龟，观我朵颐，凶。”古人以龟蓍卜事，故龟蓍之灵可用來象征人对外在环境和未来取舍有着高度的关怀，希望透过龟蓍来了解它。而假若一个人这时光知道吃，且是自己大快朵颐地儘顾着填塞自己的肚皮，那就成了孟子所说的“饮食之人也”。象传说：“观我朵颐，亦不足贵。”不但不足贵，结果还必定凶。 仅知自养是不行的，因此君子须得养人。养谁呢？一般人最常做的，乃是养老婆小孩，天经地义，理所应然，每个人也都做得十分顺遂自然。可是，你只顾养下而不及养上啦！《易经》称此为颠颐，也就是颠倒了。六二曰：“颠颐，拂经于丘，颐，征凶。” 颠倒之颐，是拂（违背）经常之道的。丘象征高地、上位者，例如父母尊长，本应由你奉养，可是你不养上而养下，便违背了常道（儒家特別強調這一點，其實是為了平衡。人疼老婆愛孩子是天性，不需你提倡；孝養父母才需提醒）。 此句，朱子解释为“求养于上”，谓向上位者要求养己，误；王弼、孔颖达之解才对。而且如此说，也才是古代通义。因为“颐养”一词素来就指向老人，而不指向老婆小孩，例如“颐养天年”等词语都是如此。再者，《论语·为政》：“子游问孝，子曰：‘今之孝者，是谓能养’”，可见奉养父母乃“养”这个字非常基本的含义。此义又与孝相关联，是古人非常重视的伦理态度，不养上而养下，就涉及了不孝的问题，当然会遭致“拂经于丘”的批评。 奉上先于、重于养下，原因是父母先养了你，所以情感及义务上你须还报。而客观形势上，老人无所养则无以为生，年岁又渐老迈，越来越不能自养，亦只能依赖子女奉养。反之，儿女虽也同样无力自养，但他们会越来越强壮，越来越不需要你养。所以就养之需求上看，养上也应先于、重于养下。 上，当然不只指父母，也指上位者，例如王侯、你的老板等。但原理是一样的。今人对奉养父母已不太上心了，对于要奉养上位者更可能还会心生反感。然而这个常理也仍是“经”，也就是常道，否则你如何解释领了薪水得先交税，去养那些国家干部、官吏、军爷们，剩下的才能回家养自己妻小？现在说那些都是“公仆”，但公仆你一样得养。雖不情願，可是你不交税行吗？《易经》说不行：“六二征凶，行失类也”（象传），客觀現實只能是這樣。 六三：“拂颐，贞凶，十年吴勇，无攸利”。好吧，既然养上无可避免，那我就努力谄媚以侍奉之，可以吗？六三爻辞说这也不行，称为拂颐。违逆之颐，同样会遭凶。 《易经》蒙卦曾说过“童蒙养正”，养孩子要养之以正道。本卦说颐一样说养正：“象曰：‘颐，贞吉，养正则吉也’”。上一爻和这一爻都是养之不正的，上一爻溺下忽上，这一爻谄以事上，养以济恶，故皆凶。许多人想往上爬，伺候上司，无所不用其极，车马别墅钞票女人，无不竭力以奉，结果贪赃枉法，循欲灭身，都是养歪不吉的。“十年勿用，无攸利”，指縱使如此经营十年也不会有好下场。 六四：“颠颐，吉，虎视眈眈，其欲逐逐，无咎”。这也仍是颠颐。但还好，还能够无咎。因为这是指上对下之养的态度。 下位者会养上，上位者对此情势，应采什么态度呢？应如老虎视物一般，虎视眈眈，但不噬人。表示居上者威而不猛，有威仪，却不放肆地满足嗜欲，残民以逞，剥削侵括以求养。 其欲逐逐，王注：“尚敦实也”。孔颖达疏：“既养于下，不可有求其情之所欲，逐逐然，尚于敦实也”。这样，虽是颠颐，求养于下，仍可无咎。朱子解“其欲逐逐”为“求而继也”，指不断地求，不对！ 六五：“拂经，居贞。吉，不可涉大川”。此句之拂经，是指违背颐养的道理，不能谦退自奉。有人奉养就逾制逾度；养上又不能顺从，《论语·为政》：“至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎”，讲的就是这点。这当然也行不通，所以应该“居贞吉”，要贞静自居才能吉。 上九：“由颐，厉吉，利涉大川”，象曰：“由颐，厉吉，大有庆也”。自六四开始，渐趋于吉，此则大吉。吉的缘故在于“由”。从爻象上说，阳处上，底下有四阴，阴必宗主于阳，阳动阴必由之，所以说这是由颐。于人事上说，则此象君主在上，能长养底下臣民，虽位高任重，处危厉之地，却也无妨，是可以安吉，利涉大川的。象传说：“此乃大有庆之兆”。 这个卦，有许多俗语都由它来，如虎视眈眈、自求口实、落人口实、大快朵颐等。整个卦虽吉，却是有条件的，合乎正道才吉。因而由初爻开始，竟是不吉。由不吉渐入佳境，不断提醒人在面对吃饭和给人吃饭之间该注意的分寸，非常精彩。其所开启之饮食思维，对厥后儒道论政影响甚深，当深切体会之。 龚鹏程谈易之六七：身处乱世 君子也刚健不挠  君子以独立不惧，遁世无闷
大过卦的象辞。 大过，巽下兑上，六爻中四阳居中，二阴在外，是阳大过于阴之象，故曰大过。 过不是指过失，也非经过，而是超越。许多人误以为本卦和小过卦一样，指大的过错小的过错。你去百度上一查，好几位所谓名家都说此卦兑代表泽，巽代表木，泽水淹没了树木，遂成大错等等，真是荒谬！ 孔颖达疏即老早对此特意说过：“此衰离之世，唯阳爻乃大能过，越常理，以拯患难也……以人事言之，犹若圣人过越常理以拯患难也。”朱子也说“大过之时，非有大过之才，不能济也”。可惜现今解易的人通常都不太读书。 卦辞云：“栋桡，利有攸往”。屋子栋梁都是桡弱了，喻时世衰乱。在此等衰世，有大圣人、大英雄出，以刚决之气、济世之才处之，始能振衰起敞，利有攸往。故彖传云：“刚而过中，巽而说行，利有攸往，乃亨”。乃是教人应大有作为，行霹雳手段、成菩萨事业之卦。至不济，也应如象传所说：“泽灭木，大过，君子以独立不惧，遁世无闷”。在乱世，纵使不能拯济天下，也宜独立不惧，遁世无闷，显其刚健不折之德。 但初六是阴爻，所以此时应显现的不是刚而是柔：“藉用白茅，无咎。”用谦慎之心，谨备白茅去祀奉鬼神。如此持心正志，自可无咎。《诗·野有死麇》：“白茅包之”；《庄子·达生篇》：“十日戒，三日斋，藉白茅”；礼亦云：“诸侯以上，藉以白茅”。白茅是较好之茅，或藉地以为席，或包之以为礼，显示奉上之心、敬事之情。 这是指在混乱之世，人应贞静自守，犹如前面说的：“独立不惧，遁世无闷”。 但二爻就开始有转机了：“九二，枯杨生稊。老夫得其女妻，无不利”。枯杨本已衰朽，可是枯木逢春，得着妻子了，喻境况已有转机，生机陡现。老夫配老女，是恰如其分；老夫而得少女，则是过了，所以举此为喻。 九三：“栋桡，凶”。老夫少妻，生机毕竟有限，因此振衰起弊，其力难支，大厦将倾矣。 九四：“栋隆，吉。有它，吝”。好了，栋梁得以矫正了，不歪斜啦！这不是很好吗？好是好，但若再生它故，就仍会要糟。 九五：“枯木生华，老妇得其士夫，无咎无誉”。事又有了转机，但其势甚微。犹如老妇得婚，虽若可喜，实已不能生育，结果并不能改变什么，无咎也无誉。 上六：“过涉灭顶，凶，无咎”。广厦终倾，局势毕竟不能挽回，可是君子不挠不弃，杀身以成仁、舍生以全义，事虽凶耗不幸，却又有什么可以批评吝悔的呢？无咎，指无可吝怨。 大过卦设想了这个极端悲壮的结局，真是太精彩了。 整个卦是说君子不为物所挠。时局虽然衰乱，仍要强力不返地去拯济它。可是世终不能救，自己也不免终以身殉，犹如渡河灭顶了。这事，该如何评价呢？ 孔疏说的好：“涉难灭顶，至于凶亡。本欲济时拯难，竟善功恶，无可咎责。此猶龙逢比干，忧时危乱，不惧诛杀，直言深谏，以忤无道之主，遂至灭亡。其意则善，而公不成，复有何咎责？” 君子处乱世，本来可以慎行谨言，不致害及己身；但有些人不，愿意行非常之事以图救溺。结果虽终于不成功，自己也溺沦了，但是此类不符中行的大过型人格，仍是历史上熠熠有光的。孔疏举了龙逢比干为例，实际上文天祥等宋朝烈士、黄道周之类明朝忠臣，不也都是如此吗？更下一级的荆轲高渐离辈，刚能灭身，不合中道，可是谁又忍心批评他们什么？反之，我们不是还欣赏其刚烈之气、正义之行、不挠之志吗？大过一卦，可深长思哉！ |
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