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达摩安心① 可曰②：“我心未宁③，乞师与安。”祖曰：“将心来④，与汝安。”可良久曰：“觅心了不可得⑤。”祖曰：“我与汝安心竟⑥。” ［公案出处］《景德传灯录》卷三；《五灯会元》卷一。 ［注释］①这是禅宗始祖达摩大师的一则公案。达摩（？-535），中国禅宗始祖，称菩提达摩。他是南天竺国香至国王的第三个王子，出家为僧，梁普通元年（520）他从海上经广州来到中国传法，初与梁武帝有过接触，武帝不理解他的禅法，所以他便北上来到嵩山，住少林寺，于寺后山洞面壁九年，坐禅修行。达摩禅法经慧可、僧粲、道信、弘忍而传慧能后，大行于中国，成为影响中国思想、文化的一个重要佛教宗派。②可：即二祖慧可禅师，事迹见“二祖断臂”一则。③宁：安静，安宁。指内心不起思念，不存烦恼的寂静境界。④安：安抚，安置，使心安宁的意思。将心来：即将心拿来的意思。⑤了不可得：一无所获，一无所得。⑥竟：结束。 ［解析］安心是禅家的一种修行功夫和体验境界，即通过调息思维，使意念专注于某一物，最后达到不动思虑、寂然安定的境界。这种功夫叫做“定”，“入定”，也叫“止”。如果在定心之后，对天地万物作直觉观照，人可以进入一种自由畅达，了无挂碍的新境界，整个身心由此而得到解脱和松弛，享受到无穷无尽的乐趣，这叫做“由定入慧”，或叫“定慧双修”，也叫止观双修。相传达摩祖师居嵩山少林寺，在寺后石洞面壁九年，专修安心功夫，最后由定入慧，进入“无自无他，凡圣等一”，断绝一切思维意念的境界。佛教通常所说的悟、解悟，其实即指这种由定入“慧”，由止而达“观”的境界。 这是一种用常人的思想无法理解的境界。它涉及佛教认识论和世界观、人生观。佛教认为，人生是一个大苦海，生老病死，饥渴饱暖，功名世禄，恩爱怨恨，无不使身、心遭受种种苦难。世界万事万物本是地、水、火、风（四大）因缘和合而生，所以任何事物都是在不断发展变化着的。这种发展变化又受前因后果种种“业力”的制约，所以整个世界构成一个因果相连、重重叠叠的整体，任何一件事物与外界的各事物之间都有着必然的联系。事物因其变化，没有永远固定的形态，所以就其本质来说，是幻灭不实、虚空无寄的，这即是佛教的所谓“空”，有一首著名的偈语说得好： 因缘所生法，我说即是空。 亦为是假名，亦是中道义。 意思是说，世界万事万物虽然各有名称，但它的本质是因缘和合所构成的一种暂时形式，最终将会转变为其他形式，成为“空幻”，所以“名称”是一种“假名”，是人心感知事物后产生的结果，它也符合佛教所说的中道佛性思想（有关中道佛性问题，此处不作详述）。 人生为什么总处于苦海之中？人生的烦恼苦闷是否可以彻底地解脱？佛教在这里，有一个极为重要的思想，认为人生之苦关键在人心之妄，即人生烦恼之根，在人错将虚幻执为实有，错把暂时执为永恒，由此而生出有无、得失的分辨、计议之心，所以烦恼也是自寻之烦恼，苦海是人心自营的苦海。世间万法，只是一己之心而生，所以人要解脱，关键在认清万事万物虚空不实的本来面目，去妄存真，回归空寂无为的本性。这便是佛家所说的“悟”。 慧可之所以内心不安宁，就是因为心有俗尘，妄生计议执著分别，自知有这个“心”的存在。当达摩要他把心“拿来”，他不得不反观自心之本体，在这个反观自心的时候，慧可骤然发现平常所执著的一切差别，原来只是这个心在起作用——好坏、多少、高下、优劣等，都是如此。如果不是这颗心的作用，哪还有什么分别计较可言？所以，慧可在反观自心的瞬间，顿了自心虚空，万法本来乌有不实，“觅心了不可得”。不自觉之间，慧可之心由执著计议进入“定”的境界而得以安宁。到这个田地，凡心与佛心便相互冥合，所以达摩说：我为你安好了心。 （黄君《智者的思路—禅门公案精解百则》） |
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