第十三章
有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”
有子的这段话分三句，讲了三个方面的事情。
第一句是针对个人信用而言，一个人的承诺，对别人许下的诺言，只有符合义的时候才会兑现。
第二句是指与人交接的态度。
第三句说的是一个人在社会立足的基本点。
现在的问题是：1，为什么信只有近于义，才能做到“言可复”？2、“恭近于礼，远耻辱”的原理在哪里？3、因不失亲是什么意思？
字典里有关于义的详尽解释。“义”在春秋时期，在不同的场合有不同的意思，为了理解上的简单起见，我们可以用一个简单的公式来套一些带有“义”的句子：“义”就是指合情合理的，人们应该持守、遵守的规范。
比喻说“君子之义”这几个字，一般指作为一个君子来讲，应该做到的事情，像前面讲的“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时”就是一种君子之义。因为君子是执政者，一个合格的执政者就该那样做；我们今天讲的朋友义气，也是指从朋友的角度讲，应该做到的一些事情，只有做到了，才能称得上朋友之间的义，才算有义气；人们时常称颂的民族大义也是如此，站在自己民族的立场上，有利于整个民族的操守、品格、气节，都算民族大义。
我们看《论语》，许多品格都可以算作是君子之义，如：仁、敬、信等等，我们常说的
“仁义”，“仁”和“义”不是并列关系，仁是描述义的属性的。同样，信义也是如此，指“信”这种义，有些词汇因为我们经常这样说现在大家都接受它，有些因为在我们的生活里没有这样的习惯，连起来说就比较别扭，像“敬”，在古代也是人们非常重视的一种品格，属于君子之义的，但是我们很少说敬义这个词。
人们把仁、义、礼、智、信，拿出来作为儒家五常，仁、礼、智、信都好解，都有专门的内容与之相对应，唯独义跟仁、礼、智、信放在一起有些奇怪，按说仁礼智信与义应是从属关系。现在谁能说说儒家五常中的“义”究竟指什么？它的具体内容有哪些？
“信近于义，言可复也”中的信是指诚信，对承诺的一种信守。只有人们的承诺合情合理，这种承诺才有兑现的可能，才能在实际生活中复制它。
每个人的能力都是有限的，每个人能承担的责任也是有限的，我们的承诺只有在自己能力范围内，在自己应有的职责下才可能兑现，而且在这种情况下，人们也都认为自己应该兑现，不兑现就会内疚。
如果违背了这个原则，小的承诺会出小问题，大的承诺会出大问题。
最近的温州借贷风波就是对“信近于义，言可复也”的最好注解。
借贷利息高达一百几，这就是说借贷的人要用这些钱挣出远高于利息的利润来，请问现在在中国有如此高利的行业吗？如果真有的话，政府就有问题了，这么大规模的资金，从事如此暴利的行业，不影响国计民生么？如果没有这样暴利的行业，借贷者用什么偿还利息？
从这个角度讲，温州借贷最后闹出波澜来是一种必然，早晚的事情。因为这种借贷已经违背了常理，出现这种违背常理的事情，人们都还非常的信奉它，这就是一种奇怪的事情了，背后的原因非常值得思考，究竟是什么导致了人们如此的不理性？
两个朋友在一起喝酒，喝到兴处，一个对另一个说：我如果中了大彩，一定送你一辆汽车。
这种承诺兑现的可能性非常大，因为对于几百万、几千万的意外之财来说，一辆汽车确实不算什么。
但如果他说：我如果中了大彩，一定分你一半。那么我们就可以断定，这个人是真喝醉了，如果你能证明他没有喝醉的话，就一定要远离这种朋友。
我们老家管这种人叫“说大话，使小钱”，属于品行可虞的一种人。
不但今人是如此，古人也是如此。
想当年，晋献公宠幸骊姬，为了立骊姬的儿子做继承人，害死了太子申生，又逼走了公子夷吾和重耳。晋献公死了之后，晋国开始发生动乱，骊姬和他妹妹（注：姊妹俩同时嫁给了晋献公，这种事情在古代属于正常现象）的儿子先后被立为晋国的国君，又先后被国内的大夫杀死。
这时候，最有资格回到晋国继承国君位置的有两个人，夷吾和重耳，按照礼乐制度来讲，应该重耳有优先权，因为他长于夷吾。
但是在秦国派人找到重耳，了解他有什么想法的时候，重耳却拒绝了秦国的好意。并不是重耳不想回国做国君，而是他现在正在替父亲服丧，身在孝中，勉强回去争位很难获得人心。
但是重耳的兄弟夷吾就不这么看了，如果按照正理来说，应该是自己的哥哥重耳回去继位，自己如果想得到国君的位置，只有赶早。
所以，当秦穆公派人来了解他的想法的时候，他对秦国的使者说：国内的大夫们都支持我，我已经给俩个领头的说好了，只要他们支持我回国，我答应给里克增加一百万亩的封地，给丕郑增加七十万亩的封地，如果贵国肯支持我的话，我就把黄河以西的五座城池送给贵国的国君。
对于夷吾来讲，晋国就像他的一张彩票，只有能中头奖，什么愿都可以许。
对于秦国来讲，他们也需要衡量一下，究竟支持谁才对秦国最有利。所以当使者把重耳和夷吾的情况汇报给秦穆公的时候，大家开始讨论。
秦穆公说：我认为重耳合适，他仁德。咱们派去使者，他只跪拜，不磕头，一切做得有礼有节，而且不私下来拉关系，不追求私利，这种人适合做国君。
先后会见过重耳和夷吾的使者公子絷说：你这个想法不对。你如果想为晋国找个好的国君，当然重耳合适，但你如果想做要这件事情对秦国有利，就不如支持夷吾了。
站在秦国的立场上，公子絷的这种盘算是没有什么问题的，前提是夷吾要按照规则出牌才行。
回国之后的夷吾成了晋惠公，他先做的第一件事情就是杀掉了里克和丕郑，赖掉了国内的账，回过头来，又背弃了对秦国的承诺。
五座城池呢，凭什么给你？
对此，秦穆公只好哑巴吃黄连，有苦往肚子里咽。不但如此，晋国发生了饥荒，向秦国籴米，秦穆公力排众议，将粮食卖给了晋国，等秦国有了饥荒，向晋国购买粮食的时候，晋惠公却不肯将粮食卖给秦国。
反正赖掉五座城的事情已经得罪你们了，再得罪你们一次又如何？
秦、晋两国为此狠狠地在韩原打了一架，史称韩原之战。由于晋惠公过于贪婪，在晋国很不得人心，军队的数量虽然有优势，人心却有些涣散；而秦国两次被愚弄，所以士气非常旺盛，大家都憋着劲儿地想跟晋惠公拼命。因此，在这一战中，晋惠公被秦国俘虏。
在晋国立国君这件事情上，无论是里克、丕郑还是秦穆公，大家都违背了礼乐制度的基本原则，都想得到额外的好处，背弃了礼义，最后的结果是里克和丕郑丢掉了性命，秦穆公也劳师动众，什么好处没有得到。
礼乐制度属于贤人制度，对于执政者的要求很高，一个贪婪的人是不会克制自己的，更不要说按照礼法来治理国家了。违背了礼法，背弃了民众，晋惠公一直没有得到国人真正的拥戴，到他儿子晋怀公的时候就失了国，晋怀公被杀死，晋惠公自己再也得不到后人的祭祀了。
恭，恭敬，通常指地位低的人对地位高的人所持的礼仪与态度。
礼，是古代道德法律等一切社会规范的总和，因语言环境的不同，有时会有不同的涵义，比如，孔子说“为国以礼”、女叔齐说“礼所以守其国，行其政令，无失其民者也”等都是指礼法而言。
“恭近于礼”之“礼”指的是礼仪，在孔子那个时代，不同的社会级别拜见不同的人需要用不同的礼仪。在古人眼里，这些礼仪制定的尺度非常合适，既不需要过分持守，又不可俭省，与人交接，照着礼仪规范去做就行了。
如果过度的恭敬，超过礼仪的要求了，就会陷入谄媚的境地。
在孔子时代，鲁国国君失权，政出大夫之门，鲁国的大夫们拜见国君时采用的礼仪与制度的规定相比简略了许多。对此，大家已经习以为常了。后来孔子做了鲁国的大夫，用标准的礼仪侍奉国君，大家都认为孔子谄媚，对此孔子曾经发牢骚说：事君以礼，人以为谄。
反之，则是失礼的表示。
谄媚的人会被人瞧不起，失礼有时会给自己带来灾祸。重耳流亡的途中，卫国国君、曹国国君先后无礼于重耳，重耳得国之后，先后带兵攻打曹卫，并削减了曹国的封地分给诸侯以示惩戒。
按照礼仪对人，不过分地恭敬，也不失去应有的礼仪，不卑不亢，既不会为人非议，又不会被长者指责，当然是远离耻辱之道了。
“因不失亲”指做事要依靠自己的亲族。
王室动迁之后，与郑国的关系处理得一直不是很好，公元前639年，郑国攻打滑国，周襄王派人前去说和，结果郑国把周王派来说和的大夫给扣留了，周王大怒，准备借助狄人讨伐郑国。
对于中原国家来讲，大家无论怎么有意见，都是兄弟之国，是一家人，狄是异族人，所谓“异姓则异德”，哪有哥俩打架找外人揍自己的兄弟的？所以大夫富辰劝说周襄王：古人有句格言，叫做：兄弟谗阋，侮人百里。周公也曾做诗说：“兄弟阋于墙，外御其侮。”郑国对王室而言，是兄弟之国，而且郑国多次对王室立有大功。现在兄弟之间有了矛盾，却去借助别人的力量来报复，这是不义；遗弃了自己的亲族亲近狄人，这是不祥；以怨报德是不仁。义能生利，祥能事神，仁能保民，古代的贤王能够凭此三德拥有天下，这是不能遗弃的。
周襄王不听，不但借助狄人来攻打郑国，而且娶了狄族女子做了王后，终于造成了后来很大的一场内乱。
礼乐制度是宗法制，宗法制的理论基础上血缘关系相近的人，利益关系也近，彼此可以依靠，所以王室在封建各诸侯国的时候，与王室血缘关系最近的诸侯的封地距离王室的腹心最近，并以此向外展开。
姜太公尽管在周与商的争斗中立有大功，仍被封在营丘，这在当时属于相当偏远的地区了，属于王室的卫籓之国。
这种道理其实非常好理解，即便是放在今天，我们有了困难，首先要依靠的都是自己的父母兄弟，亲情不但是我们的物质基础，也是我们的精神支柱，他们如果有了困难，也是我们首先该去帮助的人。
一个人如果对待自己的亲人都冷冰冰地，这人也就不值得深交了。
因此，“因不失亲，亦可宗也”的意思就是：有什么为难的事情去找自己的亲人，通常是比较靠谱的。
在《论语》的泰伯篇里，记载了与本章内容相似的另外一句话，也是阐述礼仪与人们之间关系的，如下：
子曰：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。君子笃于亲，则民兴于仁；故旧不遗，则民不偷”
意思是说：过分恭敬，超过了礼节的要求，人们就会感到劳顿；过于谨慎，失去了礼仪的节制，就会显得缩手缩脚，给人一种懦弱的感觉；勇猛不以礼节制，就会鲁莽无知，创下祸乱；直率不以礼节制，人就会变得尖刻；执政者温厚地对待自己的亲人，老百姓就会受到感化，具备仁德；执政者不遗弃故朋旧友，老百姓就不会变得冷漠无情。
这样的意思，周公也曾对他的儿子伯禽说过：“君子不施其亲，不使大臣怨乎不以。故旧无大故，则不弃也。无求备于一人。”
这些章节的基本内容都差不多，是血缘关系、利益、亲情整合到一起而形成的一种社会伦理道德。
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