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全真派与正一派的此消彼长

 鹿文康金 2016-03-27
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全真派与正一派的此消彼长


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道教是以黄帝和老子的道家思想为根本,融入了各个时代、各种民间信仰的神仙方术而形成的中国本土宗教。相较于外来信仰曾经历过的大起大落,道教一直潜移默化地坚持与中华民族最底层百姓唇齿相依。北京作为古都,至今遗存着众多道教宫观与庙祠,而其中规模最大的当数的全真派北方第一丛林的白云观和正一派北方第一丛林的东岳庙。


白云观的前身名为天长观,诞生于唐代,那是一个佛教并兴的年代,而道教亦开始被统治者用来平衡佛教过于兴盛的势力。天长观是唐玄宗奉祀老子之所。辽代重佛,道教遭冷落,天长观几近废圮。直至金代,道教势力重新得到统治者重视,道观在作为中都的北京更是遍地开花。天长观在此时由官方出资进行了大规模的重、扩建,历时八年,花费巨大,并易名为太极宫。不过数年后太极宫即毁于大火。


蒙古时期,全真派道长丘处机率十八弟子前往西域雪山阿姆河畔,受成吉思汗之聘,掌管天下道教。之后,丘处机奉御诏入驻太极宫,并将太极宫正式更名为长春宫。全真教在此时达到鼎盛之势。丘处机去世后,其弟子在长春宫东侧建立了道院奉祀丘处机,取名白云观。元初,全真派在中原各宗教中已占据主导地位,并与儒教、佛教产生了很深的矛盾。数次在佛道之争中的失利以及全真派势力过于庞大,忽必烈上台后随即开展了打压的政策,并下令禁道书,全真派由极盛而渐衰。


正是此时,盛行于南方的道教另一支正一派开始发展壮大。正一派是将汉末张道陵创建的天师道与符箓派的龙虎宗融合而成的道派。因其以符咒等方术治病驱鬼,以消灾却祸、治病除瘟、济生度死等为职事,得到南方民间百姓的广泛信仰,渐与民间生活习俗结合在一起。在元初时,正一派的影响逐渐北上扩展至大都。正一派弟子张留孙通过太子真金向忽必烈进谏,才使禁道之令有所缓解。其本人也受到皇帝的支持,负责掌管道教事务。之后,张留孙与弟子在大都自愿筹资创建东岳庙,朝廷赐名为“东岳仁圣宫”。至此,正一派替代了全真派,成为道教中最显赫的派别。


明代统治者笃信道教,此时的全真派与正一派均得到长足发展,不仅重修了东岳庙,更重建了毁于元末战火的白云观,重现了香火鼎盛之势。清代统治者重视佛教,对道教采取了严格的抑制之策,尤其是正一派更是地位低下,仅在华北地区有一定影响。而全真派则一度中兴,影响力更扩至东北、西北、西南等边远地区,成为道教正宗的代表。


今天的白云观与东岳庙基本均为清代的建筑,从山门开始,中轴线上依次排列着主殿、后殿、后楼等主建筑,两侧则是配殿和斋堂等附属建筑。无论从布局还是从单体建筑上来说,道教庙观都与汉传佛教寺院模式相同。其中略有不同的当属一点,即道教庙观的钟楼与鼓楼布置方式为东鼓楼、西钟楼,这与佛教寺院的东钟楼、西鼓楼正好相反。而道教发展至今,从神秘玄学到养生之术,渐渐走上世俗化与民间化的道路,各种自然与民族神祗的不断加入,道教在遍收民间习俗后,成为一种遍及城镇街巷与乡村田野的信仰。在某种程度上,或者称其渐成为了一种生活方式更贴切。


对中华文化产生了深远影响
深深扎根于中华沃土之中
道教与中华本土文化紧密相连
道教是中国土生土长的固有宗教
中国道家研究院主办
中华道教

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