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論白玉蟾的科儀法術

 願隨身 2016-04-02


論白玉蟾的科儀法術

作者張澤洪,1955年9月生。先後獲武漢大學歷史學碩士、四川大學哲學博士學位,現為四川大學宗教學研究所教授。從事中國道教、西南少數民族宗教研究,在國內外發表學術論文七十餘篇,其中核心刊物二十篇。著作及撰稿計十二種、一百五十萬字,代表作為《道教齋醮符咒儀式》,譯著《坐禪如斯》。
〔內容提要〕
本文通過白玉蟾主持黃籙齋儀、傳度儀式的探討,認為白玉蟾將祀雷儀式融入齋醮科儀,是南宋齋醮法壇值得注意的新事象。白玉蟾的科儀思想及雷法實踐,表明他是南宋齋醮法壇有創見的科儀道士。
〔本文〕
有關白玉蟾的論述多在內丹方面,本文擬探討白玉蟾的科儀法術,以見白玉蟾科儀法術思想及其特點。
  一、白玉蟾主持齋醮法會
  白玉蟾《神霄吟》曰:
  玉皇香案吏,金闕禁垣卿。寶爐烹日月,鐵尺鞭雷霆。
  曉煉西山雲,夜前北斗星。城南告樹精,吾家在瑤京。①
  詩文透露出白玉蟾置身瑤壇金闕、拈香渡瘛⒅鞒铸S醮法會的信息。白玉蟾以其內丹修煉方法及思想,奠立了他在道教史上的地位,但白玉蟾的齋醮科儀及思想,也是值得關注的問題。白玉蟾在武夷山時期,曾主持過黃籙齋會、傳度儀式,並為齋醮活動撰寫章表詞文。本文不擬一一列舉白玉蟾的齋醮活動,而側重探討他將雷法融入齋醮科儀的問題。
  南宋嘉定壬午(1222年)上元,白玉蟾應弟子彭鶴林請求,自浙入閩,於正月晦日(三十一日)為彭鶴林亡父主持黃籙齋會。《海瓊白真人語錄》卷二《鶴林法語》載白玉蟾:
  亟命建靖治,立玉堂,置玉匱司,仍置黃籙所,自辰及申,文書成,告盟天地,植巨幡於門。命虛夷趙汝會為高功,紫樞林時為都講,紫光林伯謙為監齋,芝房吳景安為侍經,玉靈鄧道寧為侍香,玉華陳彌隆為侍燈,紫壺謝顯道為直壇,紫瓊趙收夫為看班,予攝行上清黃籙使為總監。其以正月晦日補職,二月一日行事,四日成醮乃謝恩,五日祀雷。凡齋醮事用古式九朝科,飲如常儀。②
白玉蟾主持的五天黃籙齋會,其臨壇法師的組成,齋會中的三日九朝,都與唐宋黃籙齋會的儀格無異。值得注意的是:白玉蟾在黃籙齋會中,增加了第五日祀雷的儀節。唐杜光庭《太上黃籙齋儀》,南宋蔣叔與《無上黃籙大齋立成儀》,這兩部最著名的黃籙科書,都沒有祀雷的儀節。南宋甯全真《靈寶領教濟度金書》的黃籙齋五日節目,第五日是謝恩醮,投送龍簡。白玉蟾將第五日的謝恩醮改在第四日,在第五日的黃籙齋會中加入祀雷法事,以祀雷來圓滿結束齋會。白玉蟾黃籙齋會中的祀雷,臨壇法師須借雷法的法職銜位,才有資格行祀雷的醮事,白玉蟾在《黃籙借職奏狀》中說:
  今凡得道奉法之士,所有銜位,並係偽稱,若在天司,別有品配。臣今以草土彭耜為父演建黃籙,令臣關啟。臣既不可辭,乞時暫以‘高上神霄玉清府雷霆令、統五雷將兵、提領雷霆都司鬼神公事’,攝行上清黃籙使。臣俟醮筵滿日,仍舊解職。若遇役使風雷,區別人鬼,衹乞以從上雷銜借稱。③
白玉蟾主持齋醮科儀,不止一次使用此雷法銜位。嘉定十一年(1218年)十月十五日下元,白玉蟾為弟子舉行傳度儀式。此次白玉蟾的法職是‘高上神霄玉清府雷霆令、統五雷將兵、提領雷霆都司鬼神公事’,與黃籙齋會中的雷銜全然相同。據白玉蟾撰寫的《傳度謝恩表文》,這次下元傳度的弟子,各自祀雷的法職是:
  彭耜 上清太華丹景吏、神霄玉府西台令、行仙都風雷判官;
  留元長 上清大洞玄都三景法師、太乙雷霆典者、九靈飛步仙官、簽書諸司法院鬼神公事;
  林伯謙 太上正一盟威法師、充驅邪院判官、南昌典者、九靈飛步仙官、兼管雷霆都司鬼神公事;
  潘常吉 太上三五都功職籙、神霄玉府右侍經;
  周希清 太上三五都功職籙、神霄玉府右侍經;
  胡士簡 太上三五都功法籙弟子、奉行天心正法驅邪院判官、兼幹五雷使院事;
  羅致大 太上正一盟威法師、行上清混元天心五雷大法、差充主管驅邪院事兼雷霆都司事;
  陳守默 太上三五都功紫虛陽光秘籙弟子、行上清北極天心正法金闕內台煉度典者、驅邪院右判官;
  莊致柔 太上正一盟威法師、行靈寶天心玉晨五雷大法、九靈飛步仙官、主管驅邪黃籙院事。
  白玉蟾曾得神宵五雷之書,作為雷法的一代傳人,自然有資格傳授雷法,授予雷銜。白玉蟾《傳度謝恩表文》說:
  法有正傳,幸相承於師訓;職無虛授,仰答於天恩。……故得掌心握印,筆下飛符,役使風霆,區別人鬼,濟生度死,輔正除邪。豈墮身於塵坌之間,敢飛步於魁罡之上。古來傳授,今故奉行;內煉刀圭,外儲功行;體天行化,佐國救民。④
  白玉蟾在武夷山時期,還曾主持過一次傳度儀式。《修真十書武夷集》卷四十七收錄《法曹陳過謝恩奏事朱章》、《表奏法壇傳度首過謝恩朱章》、《懺謝朱表》、《雷府奏事議勳丹章》,這四篇章表都是傳度法會使用的文書。其中《雷府奏事議勳丹章》末署:皇宋太歲乙亥嘉定八年十二月二十七日,於武夷山沖佑觀拜上。《懺謝朱表》末署:太歲丙子嘉定九年正月日。可知這次傳度法會舉行的時間,是南宋嘉定八年(1215年)十二月二十七至嘉定九年(一二一六年)正月。
  白玉蟾撰寫的四篇章表,反映出傳度儀式中雷法的傳授。據《法曹陳過謝恩奏事朱章》,白玉蟾在武夷山昇真玄化洞天沖佑觀,設三界高真謝恩清醮,為太上三五都功正一盟威弟子施某等人舉行傳度。白玉蟾向施某等傳授法書、符圖、印訣,使其‘名標玉籍,職領金班,膺掌握將兵之權,糾察鬼神之政。代天行化,為國救民,斬妖除魔,芟邪立正’⑤。據《表奏法壇傳度首過謝恩朱章》,白玉蟾此次建壇度法,依科撥將,為施某等傳授‘太上五雷大法一階,队昶砬纾麸L召雪,封山破洞,伐廟除邪,斬馘蛟龍,制伏狼虎,驅除旱魃,掃蕩蝗螟,療病禳災,賞善伐惡’⑥。此章文明確聲稱傳度的內容是雷法。在《雷府奏事議勳丹章》中,白玉蟾自稱神宵典雷小吏,‘粗諳雷霆所典之事,忝佩雷霆所授之書,飽識雷霆所行之法’⑦。他熟讀玉樞、神宵、大洞、仙都、北極、太乙、紫府、玉晨、太霄、太極等各派雷書。這次舉行的傳度法事,旨在陡嫔耢`,建雷城,設雷獄,立雷官,分雷治,佈雷化,示雷刑,役雷神,統雷兵,施雷威、呃灼鳌@做焱掌賞罰生殺之權柄,用之於陰界,可以封山破洞,斬妖馘毒;用之於陽道,可以除凶誅逆,伐奸戮虐,適宜於發道用、彰天威。此章文詳列各種雷神及其功能,可謂論述雷法之名篇,當時已受到道門的重視⑧,《道藏》中的《九天應元雷聲普化天尊玉樞寶經注》,內容多取之於《雷府奏事議勳丹章》。
  這裏值得注意的是,這次傳度法會呈上的四篇章文朱表,白玉蟾的法職有所不同:
  《雷府奏事議勳丹章》自稱‘泰玄都正一平?係天師清微天化?天南嶽先生赤帝真人、神霄玉府五雷副使、上清大洞寶籙弟子’;
  《表奏法壇傳度首過謝恩朱章》自稱‘泰玄都正一平?係天師清微天化氣天南嶽先生赤帝真人、神霄玉府五雷副使、上清大洞經籙弟子’;
  《法曹陳過謝恩奏事朱章》自稱‘上清大洞經籙弟子、五雷三司判官、知北極驅邪院事’;
  《懺謝朱表》自稱‘上清大洞寶籙弟子、五雷三司判官、知北極驅邪院事’。
  白玉蟾署名的法職包括雷銜和受籙的法位,他自稱上清大洞寶籙弟子、上清大洞經籙弟子,表明他具有最高的上清法位。唐代道教自正一至大洞有七等籙,共計一百二十階科,五代道士孫夷中《三洞修道儀》列舉七等籙是:正一盟威籙、金剛洞神籙、太上高玄籙、太上昇玄籙、中盟籙、三洞寶籙、上清大洞寶籙。按照明清正一道授籙的《天壇玉格》,法位最高者要加授上清大洞經籙,此傳統應始於唐宋時期。明周思得《上清靈寶大成金書》卷二十四說:‘夫籙者,始於正一,演於洞神,貫於靈寶,極於上清。上清大洞籙者,匿景韜光,精思上道,志期輕舉,全不涉俗。’⑨上清大洞籙被視為法籙之上品,歷來受到道門的尊崇。
  傳度是齋醮法會的一類,由各種齋法醮儀組合而成。《修真十書上清集》卷四十四收錄白玉蟾《為武夷道眾奏名傳法謝恩醮詞》曰:
  琅函發秘,老君開設教之門;玉局呈祥,靖應啟流芳之路。以八極煉魂而救苦,以九靈飛步而騰章。天必有三符二印之傳,雷府有五社十蠻之應。所以驅禳災疾,用茲考召鬼神。某等焚香信以投眨鱾鞣ㄒ伙嫷と魇模览m真風。⑩
此謝恩醮詞亦反映雷法的傳授。按道教齋醮科儀格式,在傳度法會最後的謝恩醮儀上,要向諸神呈上謝恩醮詞,旨在感謝眾真護衛壇場之功。史稱白玉蟾文思汪洋,頃刻數千言,其草書有龍翔鳳翥之勢,自然符合書章的要求。白玉蟾對齋醮詞文至為重視。《鶴林法語》載白玉蟾諄諄告誡弟子:‘一壇之醮重於上詞,若主行之人有通真達靈之道,則奏無不達矣。’⑴他撰寫的章文辭句,確乎雅而不俗,義蘊深沉。在南宋齋醮法壇上,甯全真以主持國醮而著稱於世。白玉蟾亦曾在九宮山瑞慶宮主持國醮,可知他也是頗有聲望的科儀道士。
  白玉蟾主持的傳度儀式,承襲正一道的三元傳度。道教聲稱張天師於漢安二年(143年)正月十五夜,感金闕後聖玄元道君降臨鶴鳴山,授正一盟威修真延生飛化秘籙。七月十五日,修立二十四治,以付嗣師張衡。十月十五日建四治,以應二十八宿。因此治有二十四?,?有二十四職。當時天師道有二十四男官女官,有二十四男職女職,受任之後,即可依按科格,領戶化民,由此形成三元傳度古法。按正一道的三元傳度,授受法職者,要對治度神,臨壇分券,以表盟誓之重。白玉蟾於嘉定十一年(1218年)十月下元傳度的《傳度謝恩表文》,聲稱‘庶闢虛無之閫,再揚正一之風’⑵。《表奏法壇傳度首過謝恩朱章》說:‘正月十五日上元天官賜福之晨,悉赴北極紫微睿樞宮,例出一職,各轉一資。’⑶章文宣稱:‘傳真度妙,所以襲正一之風也。’⑷白玉蟾主持的上元、下元傳度,繼承了正一道三元傳度古法。
  二、白玉蟾的科儀思想
  白玉蟾是南宋時期有創見、有思想的道士,他闡發齋醮科儀義理的論述,收錄在《海瓊白真人語錄》中。白玉蟾對科儀意蘊的闡釋,亦顯示出他深厚的科儀理論修養。
道教有非科儀不可以弘道之說,白玉蟾主持黃籙齋會,對黃籙的義理有自己的見解。《鶴林法語》載白玉蟾釋黃籙義理說:
  黃者為眾色之宗,籙者為萬真之符。此言黃中理?,總禦萬真,出幽入明,濟生度死。籙者亦錄之義,錄鬼神之籍耳。黃者亦主之義,主鬼神之事耳。蓋幽冥之鬼神,有所主宰而攝錄之也。⑸
白玉蟾對黃籙的闡釋,說明他熟悉《度人經》的濟度理論,深諳黃籙齋的義蘊,其解釋言簡意賅,在諸家黃籙齋釋語中別具一格。道教認為黃籙具有濟人救物的功用,可普資家國,遍濟存亡,上拔億曾萬祖惡對罪根,下拯九夜三途窮魂幽爽,解消殃結,開度天人。所謂‘經分三十六部,而度人莫先;齋列二十七等,而黃籙為首’⑹。無論是開度九幽七祖,拯拔地獄罪根,還是祈禳風調雨順,人天普福,黃籙皆可修崇,其功無際。
  南宋時期,從黃籙齋中已衍生出煉度科儀,並逐漸盛行於世。留元長曾向白玉蟾請教,問及煉度是否為兩件事?白玉蟾引用《度人經》作答,指出所謂煉度的兩事,可指生身受度為一,死魂受煉為二。此外據《朱陵景仙度命籙文》,南昌宮所攝有上下二宮,上宮主受煉司事,下宮主受度司事。生身在下土,故以下宮主之;死魂昇上天,故以上宮主之,總稱為朱陵火府,也稱南昌煉度司。針對當時煉度科儀中的謬誤,《海瓊白真人語錄》卷一載白玉蟾說:
  今人所稱南昌上宮受煉司,真宮典者所用受煉司印,卻並主生身受度符籙事,委是無據。既言南昌受煉司,而又稱上宮受煉司,此又無據。
今不須言上宮下宮,亦不須說受煉受度,但雲南昌煉度司,卻用本司印,方有所本爾。⑺
南宋時期煉度科儀中確乎存在混亂現象,南宋金允中《上清靈寶大法》,曾指斥浙江地區煉度科儀中敗亂科典的行為,並以維護中原舊法為己任。白玉蟾辨析煉度科儀,亦強調行法要有科教義理的根據。
  白玉蟾曾和弟子討論科教義蘊,他認為道教設科戒儀范之文,著注念凝神之法,煉氣胎元之方,祈真朝謝之品,都旨在使人臻於無為之道學。齋醮科儀的三籙七品,祀神法事的三日七日,都須符合科格儀範。值得注意的是,白玉蟾將內丹修煉的守一理論,哂渺锻ㄕ孢_靈的祀神法事。《海瓊白真人語錄》卷二說:
  登壇告盟,黃章表奏,使心形俱盡,人會神合也。聞之曰丹書萬卷,不如守一,予亦謂科書萬端,不如守一。苟知守一,則可因其末而究其本,因其粗而入其精。⑻
白玉蟾還具體論述上章的守一,認為設醮上章,法師各有其職,衹有專守其職,才能‘心無雜念,身無雜務,抱元守一’⑼。道教修煉的守一之法,諸家多有論述,《上清金闕帝君五門三一圖訣》稱所謂守一之道,即靜坐存想北斗、修煉仙道的方法,可稱為大靜之道。白玉蟾將守一之道引入齋醮,無疑豐富了科儀理論。
  齋醮守一的前提是心明,故守一和心明相聯繫。齋醮科儀中的敕水蕩穢,旨在清潔壇場,變凡塵之域為神聖之境。對敕水蕩穢的義蘊,白玉蟾以心明來闡釋。在南宋的齋醮法壇中,有人在三朝九朝齋儀以後,舉行謝恩醮儀之初,才舉行敕水蕩穢科儀。白玉蟾認為如此行法,則醮前舉行的齋儀,齋壇尚未蕩穢,怎能祀神朝真?因此白玉蟾強調:‘凡行事之初,便當敕水,境靜則心明,心明則行潔,行潔則可以交神靈,心明則可以合天道。’⑽
  白玉蟾論齋醮法壇上的步罡踏斗,認為罡步的五步進退,是以五步推五行,四方按五行生成之術。對於罡步中的陰陽斗問題,有人以左腳起初星念?@至?F為陽斗,以右腳起初星念貪至破為陰斗,違背了順則陽、逆則陰的要義。白玉蟾認為冬至後自魁始為陽斗,夏至後自?F始為陰斗。先步陽斗,後步陰斗,稱之為水火未濟。白玉蟾還論及步罡的禁忌,《海瓊白真人語錄》卷二說:
  凡步斗之法。切忌乾綱犯忌。如腳步橫截而過,是謂之乾綱;如腳步誤踏而進,是謂之犯忌。如干犯之時,隨即就其星首謝可矣。ⅰ
按道教步罡之法,法師在步罡踏斗時,登真時莫觸真人,召靈時莫塞天門。所謂真人指北斗第三星,天門指文曲星。
  道教齋醮法壇設置寶幡,用於盟天告地,上聞齋意。白玉蟾深諳寶幡通靈達信之義,認為古法將二遷神寶幡置於五苦九獄燈輪之內,至攝召時又置於香案之前,都有其召告神靈的作用。但南宋齋醮法壇上,有人將寶幡豎立門前,僅作為壇場的裝飾,這就失去了寶幡遷神的功用。
  在道教齋醮法壇上,高功要行召將的科儀。白玉蟾認為召將是以神感神,即高功以我之神而役彼之神。召將應該是敬之如君父,驅之如仆使。高功法師呼召將吏,是秉承太上之敕命,在壇上行法左右呵斥,儼然召喚天將神吏下降壇場。
  此外,白玉蟾還論及關燈的義蘊,洞案的功用,紙錢的焚化,供奉之儀制,皆具真知灼見。白玉蟾對科儀的諸多問題,既能答疑解惑,又能闡釋義理。在南宋的科儀道士中,金允中《上清靈寶大法》,甯全真《上清靈寶大法》,多指斥南宋齋壇上敗亂科典,不遵古法的行為。白玉蟾雖未撰作科書傳世,但他有關科儀的論述,亦主張恪守科儀古法,不難看出他是一位深諳科儀義理的道士。
  三、白玉蟾的法術思想
  《武夷山誌》有詩讚白玉蟾曰:
  天生異質不尋常,遊到夷山法術良。
  赤腳蓬頭餐瀣露,白雲深處肆翱翔。ⅱ
南宋時期,符籙法術盛行於世,尤以雷法在社會中最有影響,並成為道教法術的主流。在武夷山時期的白玉蟾,已經以擅行洞元雷法著稱於世。白玉蟾曾訪道羅浮山,得翠虛真人陳楠傳授《雷霆奧旨》。《道法會元》卷一百四十七《洞玄玉樞雷霆大法》,亦記載了白玉蟾雷法的傳授。據卷首《事實》記載:白玉蟾雲遊至廣南山路,得遇異人變相示現,自稱雷霆某吏辛君,向他傳授洞玄玉樞雷法。後來,白玉蟾又在海上得到洞玄之秘的傳授。白玉蟾得法於辛天君的傳說,比得法於翠虛真人之說更為神秘,道經中的雷法傳授大都具有神異色彩,但從白玉蟾致力於顯揚雷法的事實,可以相信他確乎得到了雷法的真傳。
白玉蟾《自讚》詩亦自稱:‘神府雷霆吏,瓊山白玉蟾。’ⅲ
  《道法會元》收錄了白玉蟾的部份法術,亦可見白玉蟾的道法思想。白玉蟾得翠虛真人傳授《雷霆奧旨》,此秘本係汪真君原文七十二句,並有朱執中的萬言詮釋。《道法會元》卷七十六收錄《火師汪真君雷霆奧旨》,著錄為沖虛通妙先生王文卿傳,上清三景法師朱執中注。白玉蟾以‘上清大洞寶籙南嶽先生、赤帝真人、五雷副使、知北極驅邪院事’的法職階銜,撰《汪火師雷霆奧旨序》論道法說:
  道者,具乎天地之先,混混沌沌,無形無名。法者,出於天地之後,亙古今而神通變化。人者,生於天地之間,稟天一之?而為萬物之靈。故以吾言之,清明?NDA49?徹者,叨兄瑒t足以通天地,感鬼神,調陰陽,贊化育。……凡受五雷大法,非上品仙官之職,不能悟此玄機,內則修煉自己還丹,故外則馘邪治病。至人所述,非可誣也。ⅳ
白玉蟾主張廣求師資,勤行修煉,依法行持,以明道要,以悟玄機,因此極為推崇《雷霆奧旨》。
  據《道法會元》卷一百四十七《洞玄玉樞雷霆大法》,白玉蟾所得洞玄玉樞雷法,具有獨特的壇式、壇儀。法師通過步罡覆斗、召神遣將、掐訣敕咒、章文靈符,可以召雷起雲,呼風喚雨;也可以治病除瘟,祭煉亡爽。在告斗、祈雨、祈晴、祈雪、闢惡、傳度等科儀中,都有以洞玄玉樞雷霆大法建齋行法的方式。據傳法《事實》記載:泉州馬居士女得白玉蟾傳授洞玄之法,後泉州遇大旱,士民請馬居士女設醮壇祈雨,至醮儀第三日催符之際,雷風震響,電掣交橫,大雨傾盆,立見報應,顯示了雷法祈雨的效力。白玉蟾的洞玄玉樞雷法,後經馬居士女傳翁君,至翁君羽化之際,壇下嗣法弟子已有五百餘人。說明白玉蟾一系的雷法,在閩地?NB5DD?代傳承,並在社會上有一定影響。
  《道法會元》卷八十二《雷霆三帥心錄》,收錄瓊琯紫清真人白玉蟾撰三帥《事實》,述鄧伯溫、辛漢臣、張元伯三帥流派。白玉蟾說施行雷法時,法師存想鄧帥在心,辛帥在膽,張帥在腎,三帥配合五雷神,以陰陽生剋作用,並念木郎咒以蓋之,可致山傾穀沸,霹靂迅發,電光奔飛。白玉蟾稱此雷法為‘法海之砥柱,後學之津樑’ⅴ木郎咒是雷法中必用的咒語,白玉蟾為木郎咒作注,《修真十書武夷集》卷四十六、《道法會元》卷八十七皆有收錄。
  《道法會元》卷八十三《先天雷晶隱書》,列舉雷法師派八人,白玉蟾以‘宗師高明君洞明白真人’的職銜,位居李亞、汪守真、王文卿三祖師之後。道教認為王文卿遇火師汪真君傳授雷霆秘旨,此後五六十年間,異派同名者雜出,白玉蟾傳承的雷法,即屬王文卿神霄雷法的異派。該法所行的火雷,被視為天地樞紐,陰陽主宰。此火雷在天為神霄玉帝,在星為太陽,在五行為火,在神則稱為火雷。白玉蟾認為雷府六事,即真符、真咒、真?、真罡、真訣、真機,是行用雷法的關鍵。
  白玉蟾作為雷法一派的傳人,對當時道門中傳佈的圓通法、混元如意法、八卦洞晨法、酆都法等,也曾予以關注和評說。白玉蟾與弟子們討論諸派法術的言論,見於《海瓊白真人語錄》。弟子謝顯道認為:圓通法的法印內圓外方,其形制即取圓通之意。圓通法印中鐫刻五行,外有八卦,省府司院列於四方,以‘靈寶圓通’四字為宗,以‘混化玄秘’四字為本,其間輟拾諸法符圖咒訣,創為一家,稱之為圓通大法。白玉蟾的解釋不同,《海瓊白真人語錄》卷二說:
  神無方故曰圓,氣無體故曰通。古者圓通之說,即是神氣混合,出入虛無,還返混沌。今若以形器卦數為之,其與真個圓通不亦遠乎?ⅵ
白玉蟾以神氣說來解釋圓通,更接近該法派道法修煉的特點。《道藏輯要》收錄白玉蟾《題周圓通笊籬歌》,上清靈寶圓通法師周以甯仙逝之後,習圓通法者不止二三百人,並且甲以告乙,乙以傳丙,圓通法派的人數更為可觀。
  《海瓊白真人語錄》卷一載白玉蟾與留元長言及混元法,白玉蟾說:
  彼法中有咒云‘北極佑聖真君律令’,又曰‘三天扶教輔元大法師律令’。果爾,則可疑也。佑聖乃周時人,天師乃漢時人。若是混元法已在太上之先,亦不應用太上老君令也。ⅶ
南宋時代的混元如意法,簡稱為混元法。《道法會元》卷一百五十四《混元六天妙道一?如意大法》,其師派主尊混元開教大慈普惠路真軍大定,混元演教一?妙道雷真人時中。《道法會元》卷一百五十五《混元六天如意大法》,其主法稱祖師混元啟教一?妙道普惠路真君,祖師混元開教一?妙道普濟雷真君。其師派與主法皆一致,這兩種混元如意大法,其實就是白玉蟾述及的混元法。混元法行法的特點,要召請雷霆辛天君,咒語中有召雷咒、催雷咒、辛天君召合咒,要用敕雷符、辛天君鐵帽符,可知混元法亦為雷法之一派。該法尊祖師三天扶教輔元大法天師真君,行法中要命上元唐將軍、中元葛將軍、下元周將軍,此三元將軍是正一道上章儀禮中的神將,因此又可視混元法為宗承正一道符籙之一派。
  《海瓊白真人語錄》卷一載白玉蟾論及八卦洞晨法:
  三元洞虛,五行洞華,八卦洞晨,十方洞真。今人行八卦洞晨法,卻使動神字,是不知其所始,迷以傳迷,有如此者。ⅷ
《道法會元》卷一百九十五《混元一?八卦洞神天醫五雷大法》,其中《八卦洞神玄妙序》論道法,引用白玉蟾‘可傳者即謂道’之說,認為八卦內景之法,是西蜀張公真人傳授。其主法宗派第六位,為宗師青城山紫虛妙道真君張元真。該派將班以八卦九宮設職,尊上清八卦洞神主法大元帥龐靈,上清八卦洞神掌法副元帥劉通,由此主副二帥主壇掌法,坐鎮中宮,下轄張、黃、丘、李、趙、徐、呂、余八宮天丁,可見此法亦是雷法的一派。
  白玉蟾還論及酆都法,稱唐末有大圓吳先生始傳此法於世,可用於考召鬼神。白玉蟾說 酆都法‘衹有八將、三符、四咒,及有酆都總錄院印。後人增益,不勝繁絮。’ⅸ
對於南宋衍生出的這些道法流派,白玉蟾有一生動的比喻:‘今曰靈寶何異圓通,今曰圓通何異混元,今曰混元何異正一。夫人之心,本自圓通,本自靈寶,本自正一,本自混元。以人之一心而流出無窮無盡之法,蓋如天之一氣生育萬物也。’ⅹ
  值得注意的是,《海瓊白真人語錄》卷一有一段關於巫法的論述:
  巫者之法,始於娑坦王,傳之盤古王,再傳於阿修羅王,複傳於維陀始王、長沙王、頭陀王、閭山九郎、蒙山七郎、橫山十郎、趙侯三郎、張趙二郎,此後不知其幾。昔者巫人之法,有曰盤古法者,又有曰靈山法者,複有閭山法者,其實一巫法也。?
白玉蟾此段論述,對於研究道教在南方少數民族中的傳播,至為重要。道教影響深遠的閭山法,最早見於白玉蟾的記載。至於閭山九郎以下諸傳人,在受道教影響較深的南方少數民族中,都是其神壇祭祀的神衹。白玉蟾還提到巫法多竊太上之語,法術中多用太上咒語,巫法之符亦書太上名號,這的確是南方少數民族宗教的實況。此問題值得專題探討,本文不擬詳述。
  結語
  本文探討白玉蟾的科儀法術,認為白玉蟾將雷法引入齋醮科儀,是南宋齋醮法壇值得注意的現象。自白玉蟾演教之後,齋醮科書中出現了祀雷的科儀。甯全真《靈寶領教濟度金書》,已有雷霆齋儀,並有雷霆队昱c雷符檄、雷霆言功表、雷霆祈洞嫠嫉葍x格。明周思得《上清靈寶濟度大成金書》,有雷壇祭將三獻文、雷尊懺、九天雷尊醮的科儀,有五雷使院印、雷霆都司印,有雷霆祈雨齋各種文書,有關雷法的儀格更為完備。其中申玉清演教白真人的文書,用於宣告雷部一行官眾,此說明白玉蟾因顯揚雷法的功勣,在後世齋醮法壇上獲得了一席地位。

注釋:
①《海瓊白真人語錄》卷1,《道藏》第33冊第117頁。
②《道藏》第33冊第119頁。
③《海瓊白真人語錄》卷4,《道藏》第33冊第136頁。
④《海瓊白真人語錄》卷1,《道藏》第33冊第116頁。
⑤《道藏》第4冊第806頁。
⑥《道藏》第4冊第807頁。
⑦《道藏》第4冊第808頁。
⑧白玉蟾《雷霆三帥心錄》稱‘暇日,對評議事丹章’,當指《雷府奏事議勳丹章》。參見《道法會元》卷82,《道藏》第29冊第330頁。
⑨《藏外道書》第17冊第55頁。
⑩《道藏》第4冊第796頁。
⑴《道藏》第33冊第121頁。
⑵《道藏》第33冊第116頁。
⑶《道藏》第4冊第810頁。
⑷《道藏》第4冊第807頁。
⑸《海瓊白真人語錄》卷2,《道藏》第33冊第120頁。
⑹《無上黃籙大齋立成儀》卷46,《道藏》第9冊第645頁。
⑺《道藏》第33冊第113頁。
⑻《道藏》第33冊第122頁。
⑼《道藏》第33冊第121頁。
⑽《海瓊白真人語錄》卷2,《道藏》第33冊第123頁。
ⅰ《道藏》第33冊第123頁。
ⅱ《藏外道書》第33冊第31頁。
ⅲ《修真十書上清集》卷四四,《道藏》第4冊第七九六頁。
ⅳ《道藏》第29冊第262頁。
ⅴ《道藏》第29冊第330頁。
ⅵ《道藏》第33冊第124頁。
ⅶ《道藏》第33冊第115頁。
ⅷ《道藏》第33冊第112頁。
ⅸ《海瓊白真人語錄》卷1,《道藏》第33冊第112頁。
ⅹ《海瓊白真人語錄》卷1,《道藏》第33冊第113頁。
《道藏》第33冊第113—114頁。

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