打坐修心十论

论打坐一
　　王重阳云：坐久则身劳，既不合理，又反成病。但心不着物，又得不动，此是真定正基。用此为定，心气调和，久益清爽。以此为念，则邪正可知。若能心起皆灭，永断觉知，入于忘定。倘任心所起，一无收制，则与凡夫原来不别。若惟断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳！若遍行诸事，言心无所染，于言甚善，于行极非，真学之流，特宜戒此。今则息妄而不灭照，守静而不着空，行之有常，自得真见。事或有疑，且任思量，令事得济，所疑复悟，此亦生慧正根。悟已则止，心莫有思，思则以智害性，为子伤本，虽骋一时之俊，终亏万代之业。一切烦邪乱想，随觉即除。若闻毁誉善恶等事，皆即拔去，莫将心受。受之则心满，心满则道无所居。所有见闻，如不见闻，即是非善恶不入于心，心不受外，名曰“虚心”；心不逐外，名曰“安心”，心安而虚，道自来居。
论虚心二
　　经曰：人能虚心，虚非欲道，道自归之。内心既无住着，外行亦无所为。非净非秽，故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由挠。实则顺中常，权则与时消息。苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自为不著，终非真学。何耶？心如眼，纤毫入眼，眼即不安，小事关心，心必动乱。既有动乱，难入定门。修道之要，急在除病，病若不除，终难得定。有如良田，荆棘不除，嘉禾不茂。爱欲思虑，是心荆棘，若不剪除，定慧不生。此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安，纵得暂安，还复散乱，随起随灭，务令不动，久久调熟，自得安闲。无论昼夜，行住坐卧，及应事接物，当须作意安之。若未得安。即须安养，莫有恼触。少得安闲，即堪自乐，渐渐驯狎，惟益清远。且牛马家畜也，放纵不收，犹自生梗，不受驾驭，鹰鹯野鸟，为人羁系，终日在手，自然调熟。心亦如是，若纵任不收，惟益粗疏，何能观妙？
论不染三
　　或曰：夫为大道者，在物而心不染，处动而神不乱，无事而不为，无时而不寂。今独避动而取安，离动而求定。劳于控制，乃有动静。一心滞于住守，是成取舍，两病都未觉。其外执，而谓道之阶要，何其谬耶！答曰：总物而称大，通物之谓道，在物而不染，处事而不乱，真为大矣，实为妙矣。然吾子之见有所未明，何者？子徒见贝锦之辉煌，未晓如抽之素丝；才闻鹤鸣之冲天，讵识先资于谷食。蔽日之干，起于毫末，神凝至圣，积习而成。今徒知言圣人之德，而不知圣人之所以德也。
论简事四
　　修道之人，莫若简事。知其闭要，识其轻

重，明其去取，非要非重，皆应绝之。犹人食有酒肉，衣有罗绮，身有名位，财有金玉，此皆情欲之余好，非益生之良药，众皆徇之，自致亡败，何迷之甚也！
论真观五
　　夫真观者，智士之先觉，能人之善察也。一餐一寐，俱为损益之源；一行一言，堪作祸福之本。巧持其末，不若拙守其本，观本知末，又非躁竞之情。收心简事，日损有为，体静心闲，方可观妙。然修道之身，必资衣食，事有不可废，物有不可弃者，须当虚襟以受之，明目而当之，勿以为妨，心生烦躁。若因事烦躁，心病已动，何名安心？夫人事衣食，我之船舫也。欲渡于海，必资船舫，因何未度，先废衣食？虚幻实不足营为，然出离虚幻，未能遽绝。虽有营求，莫生得失之心。有事无事，心常安泰。与物同求不同贪，同得而不同积。不贪故不忧，不积故无失。迹每同人，心常异俗。此言行之宗要，可力为之。
论色恶六
　　前节虽断缘简事，病有难除者。但依法观之，若色病重者，当知染色都由想耳，想若不生，终无色事。当知色想外空，色心内忘，忘想心空，谁为色主。《经》云：“色者想耳”。想悉是空，何关色也？若见他人为恶心生嫌恶者，犹如见人自戕，引颈承取他刀，以害自命。他自为恶，不干我事，何故嫌恶？为我心病。不但为恶者不当嫌，即为善者亦须恶，何也？皆障道故也。业由我造，命由天赋，业之与命，犹影响之逐形声，既不可逃，又不可怨。唯有智者，善观而达识之，乐天知命，故不忧贫病之苦也。《经》云：“天地不能改其操，阴阳不能回其孽。”由此言之，真命也，又何怨焉？喻如勇士逢贼，挥剑当前，群凶奔溃，功勋一立，荣禄终身。今之贫病恼乱我身，则寇贼也；立刻正心，则勇士也；恼累消除，则战胜也；湛然常乐，则荣禄也。凡有苦事来迫我心，不以此敌之，必生忧累，如人逢贼，不立功勋，弃甲背军，逃亡获罪，去乐就苦，何可悯哉！若贫病交侵，当观此苦由我有身，患何由托？《经》曰：“及吾无身，吾有何患？”
论泰定七
　　泰定者，出欲之极也，致道之初基，习静之成功，持安之毕事。形如槁木，心若死灰，无取无舍，寂灭之至，无心于定无所不定，故曰“泰定”。《庄子》：“宇泰定者，发乎天光。”宇，心也，天光，慧也。心为道之区宇，虚静至有，则道居而慧生。慧出本性，非是人有，故曰“天光”。但以贪爱浊乱，遂至昏迷，性迷则慧不生。慧既生矣，宝而怀之，勿以多知而伤于定。非生慧难，慧而不用难。自古忘形者众，忘名者寡，慧而不用，是忘名也，天下希及之，故为难。贵能不骄，富能不奢，为无俗过，故得长守富贵。定而不动，慧而不用，故得深证真常。《庄子》曰：知道易，勿言难。知而不言所以天，知而言之所以人。古之人，天而不人。又曰：古之治道者，以恬养智，智生而无以智为也，谓之以智养恬。智与恬交相养，而和理出其本性也。恬智则定慧也，和理则道德也。有智不用，而安且恬，积而久之，自成道德，自然震雷破山而不惊，白刃交前而不惧，视名利如过隙，知生死如溃瘤，用志不纷，乃凝于神，心之虚妙，不可思议。
论得道八
　　夫道者神异之事，灵而有性，虚而无象，随迎不测，影响莫求，不知其然而然。至圣得之于古，妙法传之于今。道有深力，徐易形神，形随道通，与神合一，谓之神人，神性虚融，体无变灭，形以道通，故无生死。隐则形同于神，显则神同于气，所以踏水火而无害，对日月而无影。存亡在己，出入无间，身为泽质，犹至虚妙，况其灵智益深益远乎？《生神经》云：“身神并一，则为真身”；又《西升经》云：“形神合同，故能长久。”然虚无之道，力有浅深。深则兼被于形，浅则惟及于心。被形者，神人也；及心者，但得慧觉，而身不免谢。何者？慧是心用，用多则心劳。初得小慧，悦而多辩，神气漏泄，无灵光润身，遂至早终，道故难备。经云“尸解”，此之谓也。是故大人含光藏辉，以斯全备。凝神宝气，学道无心，神与道合，谓之得道。经云：同于道者，道亦得之。山有玉，草木以之而不凋；人怀道，形骸以之而永固。资熏日久，变质同神，炼形入微，与道冥一。智照无边，形超靡极，总色空而为用，合造化以成功。真应无方，其惟道德。
坐忘枢翼九
　　夫欲修道成真，先去邪僻之行。外事都绝，无以干心，然后内观正觉。觉一念起，即须除灭，随起随灭，务令安静。其次虽非的有贪着，浮游乱想，亦尽除灭。昼夜勤行，须臾不替。惟灭动心，不灭照心，但凝空心，不凝住心，不依一法，而心常住。此法玄妙，利益甚深，自非夙有道缘，信心无二者不能。若有心倾至道，信心坚切，先受三戒，依戒修行，敬终如始，乃得真道。其三戒者，一曰简缘，二曰除欲，三曰静心。勤行此三戒，而无懈退者，则无心求道，而道自来。经曰：“人能常清净，天地悉皆归。”由此言之，简要之法，可不信哉！然则凡心躁竞，其来固久，依戒息心，其事甚难。或息之而不得，或暂停而旋失，去留交战，百体流汗。久久行持，乃得调热。莫以暂收不得，遂废千生之业。少得静已，则于行住坐卧之时，涉事喧闹之所，皆须作意安之。有事无事，常若无心，处静处喧，其志唯一。若束心太急，则又成疾气，发狂痴，是其候也。心若不动，又须放任，宽急得中，常自调适。制而无着，放而不逸，处喧无恶，涉事无恼，此真定也。不以涉事无恼，故求多事；不以处喧无动，故来就喧。以无事为真宅，以有事为应迹，若水与镜，遇物见行。善巧方便，惟能入定。发慧迟速，则不由人，勿于定中急急求慧。求慧则伤性，伤性则无慧，不求慧而慧自生，此真慧也。慧而不用，实智若愚，益资定慧，双美无极。若定中念想，则多感，众邪百魅，随心应现。惟令定心之上，豁然无覆，定心之下，旷然无基，旧孽日消，新业不造，无所缠碍，回脱尘网，行而久之，自然得道。夫得道之人，心身有五时七候。心有五时者，一、动多静少；二、动静相半；三、静多动少；四、无事则静，遇事仍动；五、心与道合，触而不动。心至此地，始得安乐，罪垢灭尽，无复烦恼。身有七候者，一、举动顺时，容色和悦；二、宿疾普消，身心清爽；三、填补夭伤，还元复命；四、延数千岁，名曰“仙人”；五、炼形为气，名曰“真人”；六、炼气成神，名曰“神人”。七、炼神合道，名曰“至人”。若久学定心，身无五时七候者，促龄秽质，色谢归空，自云慧觉，复称成道，实所未然。
坐忘铭十
　　
　　常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方，不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游，想则梦离尸僵。气漏形归垅上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。（十论终）
王重阳曰：心忘念虑，即超欲界；心忘缘境，即超色界；心不着空，即超无色界。离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。
张三丰曰：此王重阳祖师十论也。无极大道，尽寓其中。空青洞天，向多有仙真来游，遗留丹诀道言以去者，此亦度人觉世之心。重阳祖师之十论，亦本斯旨也。山中人得此训言，又何必另寻瑶草，另采仙花。即此是长生药、不老丹也，恭录之，以示后之好道者。