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本文节选自彭振镝所著《日月为明》 道家修身的精华 道家是华夏修养身心之道的重要文化渊源，而且它的修养身心之道，都处在其管理学核心地位。例如：《道德经》第十章：“载营魄抱一，能无离乎?专气致柔，能婴儿乎?涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎?开门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。”这段话这么解释：“你能将魂魄与驱体统一起来吗？你能将精气调养充盈，像婴孩一样吗?你能排除杂念，达于无念无心吗？你能热爱人民，诚心治国，顺应客观法则吗？你能天人合一，不先入为主吗?你能明察秋毫，而不玩弄心智吗?就像天地一样，生育万物却不自傲。成功了但不居功，发展民生而不渔肉人民，你能做到这些，你就具有了管理者的大德。” 道家管理学含有哲理 道家的管理学含有丰富的哲理，是道家在管理学上另一大特点，我仍先从老子的《道德经》举例，“天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。夫恃不居，是以不去。”这段话的意思就是：“世界上都知道美是美的，但统统都是美的话，就丑了。大家都知道善是善的，但如统统都是善的话，就是恶了。所以有与无，是相生的，难与易，是相成的。长与短，是对称相形的。高与下，是相倾的。音和声，是相和的，前与后，是相随的。所以高明的管理者，要随顺自然，做联系实践的教导，万物运作要符合其相生的原理，而不要从对恃中去生搬，事物办成了也不居功，因为这样才能真的完成它。” 道家的行为规范强调了要随顺客观规律，反对二元论的拘泥于矛盾和分别上，在管理上要找事物本身的相生的属性，进行协调和顺遂。不要执拗于相克的属性上，事物由金木水火土五行构成，它们有相生的一面，又有相克的一面。例如：水和火，放在一起就相克，但中间加一个“木”，水生木，木生火，这就是相生了，所以事在人为，要善于随顺自然，善于协调和顺遂。这个哲学思想，就是华夏管理哲学—大圆融。但又不排斥相克的一面，在管理中需要监督、需要检查，相生和相克正是管理中赏罚的两个方面，两个要素。 行为规范，就要掌握事物中的辩证。道家的行为规范，尤其重视这个辩证关系。在复兴的华夏管理哲学中，这个辩证内容占有重要位置。例如在当前经济改革的实践中，公私利益圆融就是指导这个改革的管理哲学。掌握这里的辩证尺度，就能在管理中干好事，不干坏事。道家在管理哲学中，随处可见这个辩证阐释。 庄子在《齐物论》中说：“虽然，方生方死，方死方生，方可方不可，方不可方可，因是因非，因非因是，是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也，彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉?果且无彼是乎哉?彼是莫得其偶，谓之道枢，枢始得其环中，以应无穷，是亦一无穷，非亦一无穷也；故曰莫若以明。” 用白话解释：“生与死，可与不可，是与非，这是自然规律，此和彼是互为前提，一体两面，互为彼此，此一是非，彼一是非，因此，是也是彼，合乎道枢，入于环圈，相循无已。” 这个“是亦彼也”的哲学观念，就是对西方的“二元论”观念的反动。 它的管理哲学认为，生命机体内部的矛盾就是阴阳，阴阳不平衡，就出毛病了，管理就好比医生，要使机体阴阳平衡，毛病就消除了，机体就健康了。但它不是要祛除阴，或祛除阳，失去其一，也就失去其二。它要祛除的是破坏阴阳平衡的邪因，所以说道家哲学也是圆融哲学。 道家满足人欲成仙优秀潜质的行为文化 道教起源于战国时代的神仙学，将老子作为道教的教主，名为太上君。但这事却并没有同老子商量过。 道教从文化来源看，一为巫祝文化，二为神仙方术思想，三为老子的道家学说。 应当指出，人欲成仙，是大多数中国人的憧憬，也是中国人不断追求向上的优秀潜质，当代的群众体育运动中，中国人不分老少妇孺，不论个人的文化背景和阶层，清晨在公园里，操场上，庭院下，都在练功，吸清吐浊，挺拔舒展，浅则延年益寿，深则仙风侠骨。 道家这个文化特色，至东汉之后，就开始成熟地成为中国管理学的标志，例如：《后汉书》中所举《桓帝经》、《祭祀中》、《楚王英传》中帝王于勤政之余，作修身合道之事，而东汉方士魏伯阳的《周易参同契》更把老子的管理学与道教的方士学融汇贯通。 道教的修身丰富了华夏修养身心的内涵，它是中国人追求人生更大自由的方便法门。 一个高明的管理者，要善于将自己民族传统文化中的精华部分，与自己的企业文化相联系，他将受益无穷。 修养身心，离不开人类开发自身潜能的永恒追求，我们中华民族，这种向上本性，古往今来带给民族个人与整体，无比伟大的创造天赋。 道家文化所谓糟粕的重新解释 任何文化都会有精华和糟粕的代谢，道家文化的糟粕应当说，是对其解释注释的谬误造成的，拿老子的《道德经》来说，不过5000字，但注释的文字超过了几千万。一句话可以向东解释，也可以向西解释，最典型的例子是对老子《道德经》里的这句话解释，可以是完全不同，对立的观点。“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗，天地之间，其犹囊龠乎?虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中。”老子此间讲的这句话，实际是给犯了法执和理障的读书人，敲个警钟。世界上应当有真理，应当有信仰，但不少读书人却犯一个错误，在文字符号里沉迷，局限于分别和对立。例如：从公与私的所有制上看，东西方的左翼和右翼管理者，在20世纪的上50年，由于各自的偏执，使自己的经济效应，长期处在动荡和忧虑之中，现在才看清了，公中寓私，私中寓公，圆融了，烦恼就少了，因为公私利益圆融经济就有效益了。中国人不少想成为神仙，他的练功，就是向上天顶礼膜拜，而将修养身心搁在一边。每天就是拜，要发财，要荣华，要升官，要升学，要赌博中彩，要贪污得手，想以此得到欲望的满足。老子对其的高见：“天地不仁，以万物为刍狗……”老子这里讲宇宙法则视大自然的万物是平等的，现代人出现的错误，事事都以人的角度去征服自然，最后造成自己生存环境的毁灭，这是这句话的正确解释。但另有一种诋毁老子的解释，认为这是老子反文明，反教化的糟粕“天地神灵之所以不仁，是将它的意志强加在受造之物身上”仁者见仁，智者见智，不同的人对这段话的理解相差真不是一点半点，这也是中华文化复兴过程中经常会出现的事情。 |
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