，其□薄则成化七年
[2]所给也。然丰神磊落，四十许人，种发被耳，末尽皤。问其名，曰葆真子阳道生也。予曰：“先生之齿长矣，而其神观不衰，意者有长生久视之道乎？长生久视可学乎？”葆真子曰：“君之貌类儒者，亦知孟子之言乎？曰夭寿不二，修身以俟之，所以立命也。夫修身，讵有外于存心养性耶？存心养性，则能立命。立命者，造化在我，长生乌足以尽之。故凡求长生者，皆以夭寿二其心者也。”予愕然曰：“孟子之言则然矣，然玄宗之所谓学天仙者非欤？”葆真子曰：“皆人也，皆冠、皆履、皆行、皆止、皆默、皆语、皆生、皆死，而独曰仙，是有以异乎人也。皆仙也，而独曰天仙，是有以同乎天也。天者，尊而无上，神而莫测者也。心天之心，必复其性之初。不复其性之初，则汨于情之末。复性所以之天，汨情所以之人。之人也者，犹夫人也。凡吾之所存，无以甚异于人，而乃欲超乎人，其于天未有万分之一相应也。而曰我烹我铅，我炼我汞，天仙矣，不亦谬乎？《阴符经》曰：‘观天之道，执天之行。’天道者，天心也。夫能心天之心，然后能行天之行，《中庸》之能尽其性，则可与天地参。子儒者，曷不蹈之！”予曰：“即如子所云，玄宗奈何以养性为孤阴，而谓其无成？”葆真子曰：“此非知道之言也。性即道也。阴阳，气也，二俱不离，亦不杂。谓性为孤阴，是以气语道也。且性也者，无极之真，太虚之灵，二五之精。天之灵为上帝，其次为日月星辰；地之灵为后土，其次为社；山之灵为山神，水之灵为水神，草木昆虫之灵为草木昆虫之神，人之灵独异乎哉？而曰孤阴，是不见性者也。故曰，非知道之语也。”予曰：“然则奚为而可？”葆真子曰：“子独察夫子之用心，其同乎人者，几其同乎天者，几去其人就其天心，无不天乃所以为真人。人之至于真也，斯可语于天仙矣。”予不觉爽然自失，匍匐起再拜之曰：“先生殆非黄冠者流也，予今乃知玄宗之的云。”葆真子曰：“此即道生之说也。道生受诸太虚，太虚受诸寥阳，寥阳受诸洞真，洞真受诸云峰，云峰受诸长春，长春受诸重阳。”又曰：“吾有《真诠》二卷，《巵谈》一卷，子试观之。翌日吾且之庐山，观天池，返乃就女取书以行。”遂行，挽之不可。予慎藏其书以俟，然竟不返。嗟夫，予不识葆真子之果为何如人也。今其书具存，予措其抱斯懿而下显于世，故为之删润而传之。
元同子桑乔子木甫记
嘉靖辛亥岁八月一日
《仙学真诠》上
按：《修仙辨惑论》上品丹法，《中和集》最上一乘，与《指玄篇》白云虚无、黄芽圆觉之说，似皆知虚无大道之妙，但见地不彻，想像凑合，上攀性学，无能纯至，下恋命宗，诸喻不能割舍，二俱失之矣。虚无大道，岂容有一毫夹杂哉？
忘精神而超生之道
道诠
极玄宗旨
赵古蟾《心书》曰：“三教之道，同一心地法门。修仙者，修此而已，舍此而他求，皆旁蹊曲径，苦己劳形，终无所成。夫心，先天地而独存，历事变而不朽，先际无始，后际无终，廓彻圆通，灵明虚湛，所谓体也。感而遂通，遍周沙界，所谓用也。造用无方，灵变莫测，所谓神也。”又曰：“神者，性也。”
按：张紫阳《悟真篇·后序》曰：“欲免患者，莫若体夫至道；欲体至道，莫若明夫本心。人能察
[3]心观性，则圆明之体自现，无为之用自成，不假施功，顿超彼岸。”又曰：“奈何此道至妙至微，世人根性迷钝，执其有身，恶死悦生，卒难了悟。黄老悲其贪著，乃以修生之术，顺其所欲，渐次导之。”紫阳此言，未尝不以虚无大道为极致也。今人不此之务，而汲汲于烹铅炼汞，何哉？
淘炼功夫
李清庵《道德经会元》曰：“夫道始于无始，名于无名，拟议即乖，开口即错。设
[4]若可道，道是甚么？既不可道，何以见道？毕竟如何即是，须索向二六时中，兴居服食处，回头转脑处，校勘这个巍巍地、活泼泼地、不与诸缘作对底，是个甚么？校勘来，校勘去，校勘到校勘不得处，忽然摸著鼻孔，通身汗下，方知道这个原是自家有的，自历劫以来不曾变。”
此是了心之功，最简易，最直捷。
“德之一字，亦是强名，不可得而形容，不可得而执持。凡有施设，积功累行，便是不德也。只恁么不修习，不用功，死灰槁木，待德之自来，终身无德矣。信得及的，便把从前学解见知，声闻缘觉，一切掀倒，向平常践履处，把个‘损’字来受用，损之又损，损来损去，损到损不得处，自然玄德昭著，方信无为之有益。”
此是治行之功。凡修行，须行解相应。若专务校勘，而业习不除，终难入道。马丹阳曰：“至道虽无修无证，尘心要日损日消。”
司马子微《坐忘论》曰：“第一、断缘简事。断缘者，断世事之攀缘也。弃事则形不劳，无为则心自安。恬简日就，尘累日薄，迹弥远俗，心弥近道。或显德露能，求人保己；或遗问庆弔，以事往还；或假修隐逸，惟希升进；或酒食邀致，以望后恩。斯并巧运机心，以干时利，深妨正业，皆应绝之。我但不唱，彼自不和，彼虽有唱，我不和之，旧缘渐断，新缘莫结。”
“修道之人，莫若简事。知其闲要，识其轻重，明其去取，非要非重，皆应绝之。犹人食有酒肉，衣有罗绮，身有名位，财有金玉，此并情欲之余好，非益生之良药，众皆徇之，自致亡败，何迷之甚也。”
“第二、治心。夫心者，一身之主，百神之帅，静则生慧，动则成昏。所以学道之初，须要安坐，收心离境，心无所有，因住不所有，不著一物，自入虚无，心乃合道。”
“原其心体，以道为本。但为心神受染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。若净除心垢，开识神本，名曰修道；无复流浪，与道冥合，安在道中，名曰归根；守根不离，名曰静定。日久病消命复，复而又续，自得知常。知则无所昧，常则无所变，出离生死，实由于此。”
“夫欲修真，先去邪僻之行。外事都绝，无以干心，然后内观正觉。觉一念起，即须除灭，随起随灭，务令安静。其次虽非的有贪著，浮游乱想，亦尽灭除，昼夜勤行，须臾不替。惟灭动心，不灭照心；但冥有心，不冥虚心。不依一法，而心常住。法道安心，贵无所著。若执心住空，还是有所，非谓无所。凡住有所，则令心劳，既不合理，又反成病。但心不住物，又得不动，此是真定正基。用此为定，心气调和，久益轻爽，以此为验，则邪正知矣。”
“定心之上，豁然无覆；定心之下，旷然无基。除乱而不灭照，守静而不著空，行之有常，自得真见。”
“凡心躁静，其来固久；依戒息心，其事甚难。或息之而不得，或暂得而还失，去留交战，百体汗流，久久柔软，方乃调熟。勿以暂收不得，遂废平生之业。”
“少得静已，则行住坐卧之时，涉事喧阗之处，皆须作意安之。有事无事，常若无心；处静处喧，其志唯一。”
“此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安，纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调和驯熟，自得安闲。无问昼夜，行住坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，即须安养，莫有恼触。少得安闲，即堪自乐。渐渐驯狎，惟益清远。”
“如有时事，或然生疑者，且任思量，令事得济，所疑复悟，此亦生慧。正根悟已则止，必莫有思，思则以智害性，为子伤本。虽聘一时之俊，终亏万代之业。”
“若烦邪乱想，随觉则除；若闻毁誉善恶等事，皆即拨去，莫将心受。受之则心满，心满则道无所居。所有闻见，如不闻见，即是非善恶，不入于心，心不受外，名曰虚心。心不逐外，名曰安心。心安而虚，道自来居。”
“内心既无所著，外行亦无所为，非净非秽，故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由挠。实则顺中为常，权则与时消息。苟免诸累，是其智也。”
“若束心太急，则又成疾，气发狂痴。心若不动，又须放任，宽急得中，常自调适。若非时非事，役思强为者，自为不著，终非真学。何耶？心如眼也，纤毫入眼，眼则不安。小事关心，心必动乱。既有动病，难入定门。是故修道之要，急在除病，病若不除，终难得定。有如良田，荆棘未除，虽下种子，嘉苗不茂。爱欲思虑，是心荆棘，若不除剪，定慧不生。”
“若心起皆灭，不闻
[5]是非，永断觉知，入于忘定。若任心所起，一无收制，则与凡夫元来不别。若惟断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误尔。若遍行诸事，言心无所染者，于言甚善，于行极非，真学之流，特宜戒此。”
“有心至道者，深生信慕，依戒修行，在终如始，乃得真道。”
“第三、真观。夫真观者，智土之先觉，能人之善察也。一餐一寐，俱为损益之源；一行一言，堪作祸福之本。虽则巧持其末，不如拙守其本，观本知末，又非躁竞之情，是故收心简事，日损有为，体静心闲，方可观妙。”
“修道之身，必资衣食。事有不可废，物有不可弃者，须当虚襟以受之，明目而当之，勿以为妨，心生烦躁。若因事烦躁者，心病已动，何名安心？”
又曰：“虽有营求之事，莫生得失之心，有事无事，心常安泰。与物同求，而不同贪；与物同得，而不同积。不贪故无忧，不积故无失。迹每同人，心常异俗。此实行之宗要，可力为之。”
“前虽断缘简事，若病有难除者，但依法观之。如色病重者，当知染色都由想尔，想若不生，终无色事。当知色想，外空色心，内忘妄想，心空谁为色主？经云：‘色者想尔’，想悉是空，何关色也？”
“若见他人为恶，心生嫌恶者，犹如见人自刎，而乃引他刀以自割其颈也。他自为恶，不遣我当，何故引取他恶，以为己病？故见为恶者不须嫌，为善者不须慕。何以然耶？同障道故（此言本体与他人之善恶无与非以好恶真心，为可泯灭也）。”
“业由我造，命由天赋。业之与命，犹影响之逐形声，既不可逃，又不可怨，惟有智者善而达之，乐天知命故不忧，何贫病之苦也？《庄》云：‘业入而不可舍。’经云：‘天地不能改其操，阴阳不能回其业。’由此言之，真命也，有何怨焉？又如勇士逢贼，无所畏惧，挥剑当前，群寇皆溃，功勋一立，荣禄终身。今有贫病，恼乱我身，则寇贼也；我有正心，则勇士也；用智观察，则挥剑也；恼累消除，则战胜也；湛然常乐，则荣禄也。凡有苦事，来迫我心，不以此观而生忧累，如人逢贼，不立功勋，弃甲背军，逃亡获罪，去乐就苦，何足悯哉？”
“贫病交苦者，当观此苦，由有我身。若无我身，患无所托。”
“第四、泰定。无心于定，而无所不定，名曰泰定。”
“制而无著，放而不逸，处喧无恶，涉事无恼者，真定也。不以涉事无恼，故求多事，不以处喧无恶，故来就喧，以无著为真常，以有事为应迹。”
“第五、发慧。《庄》云：‘宇泰定者，发乎天光。’心为道宇，虚静至极，则道居而慧生。慧出本性，非是今有。但以贪爱浊乱，遂至昏迷，澡雪柔埏，复归纯静，本真神识，稍稍自明，非谓今时，别生他慧。”
“慧既已生，宝而怀之，勿以多智，而伤于定。非生慧难，慧而不用难。自古忘形者众，忘名者寡，慧而不用，是忘名也。”
“慧而不用，为无道过，故得深证真常。又曰：慧而不用，益资定慧。”
“善巧方便，惟能入定。发慧迟速，则不由人，勿于定中，急急求慧。求慧则伤定，伤定则无慧。不求慧而慧自生，此真慧也。”
“慧能知道，非得道也。《庄》云：‘古之知道者，以恬养智。’智生而无以智为也，谓之以智养恬。智与恬交相养，而和理出。恬与智，定慧也。和理，道德也。有智不用，而安其恬，积久自成道德。”
“第六、得道。山有玉，草木以之不凋。人怀道，形体以之永固。资熏日久，变质同神，炼神入微，与道冥一。智照无边，形超靡极，总色空而为用，合
[6]造化以成功。真应无方，其惟道德。道有深力，徐易形神，形随道通，与神合一，谓之神人。神性虚融，体无变灭，形与道同，故无生死。隐则形同于神，显则神同于气。所以蹈水火而无害，对日月而无影，疾雷破山而不惊，白刃交前而不惧，视名利如过隙，知生死如溃痈，存亡在己，出入无间，身为滓质，犹至虚妙，况其灵智益深益远乎？《生神经》云：‘身神并一，则为真身。’《西升经》云：‘形神合同，故能长久。’”
“虚无之道，力有浅深。深则兼被于形，浅则惟及于心。被形者，神人也；及心者，但得慧觉。而身不免谢，何者？慧是心用，用多则心劳。初得少慧，悦而多辩，神气漏泄，无灵光润身，遂致早终。经云尸解，此之谓也。是故大人含光藏辉，以期全备。凝神宝气，学道无心，神与道合，谓之得道。”
“得道之人，身心有五时七候。心有五时者：一、动多静少；二、动静相半；三、静多动少；四、无事则静，事触还动；五、心与道合，触而不动。心至此地，始得安乐，罪垢灭尽，无复烦恼。身有七候者：一、举动顺时，容色和悦；二、宿疾并消，身心轻爽；三、填补夭伤，还原复命；四、延数千岁，名曰仙人；五、炼形为气，名曰真人；六、炼气成形，名曰神人；七、炼神合道，名曰至人。虽久学定，心身无五时七候者，促龄秽质，色谢归空，自云慧觉，复称成道，实所未然，可谓谬矣。”
司马所言事心之功，始终完备，条理精密，虽不如前二段之直捷，然循而行之，即入胜定，且无一言及于铅汞龙虎，见趣尤为卓越，岂惟羽流所当宗，亦吾人事心所不可阙也。
王栖云《盘山语录》曰：“修行之人，当立决定志，时时刻刻，精进炼心，不预未来，不可内存胜心，便望超脱。”
“修行之人，当观此身，如死囚之入市，步步近死所，以死为念，事事拼割，虽有境物纷华，周匝围绕，目无所见，耳无所闻，念念尽忘，此身亦舍，何况其他，以此炼心，故见功疾。”
“修行之人，每在动处静处，一切境界里，行住坐卧，念念在道，逢魔不变，遇害不迁。安稳处亦如此，险巇处亦如此，弃此一身，更无回顾，精进直前，生死不惧，便是个有志底人也。”（以上言立志。）
“初学修炼心地，把从来私情眷恋，图谋计较，前思后算，坑人陷人底心，一刀两段著，又把所著底酒色财气、是非人我、攀缘爱念、私心、邪心、利心、欲心，一一罢尽。外无所累，则身轻快；内无染著，则心轻快。内外轻快，久久纯熟，自无妄念。更时时刻刻，护持照顾，慎言语，节饮食，省睡眠，表里相助，尘垢净尽，一物不留，他时自然显露，自己本命元辰，受用自在，便是个无上道人也。”
“修行人，把自己从来心上，染习得偏重底念虑著工夫，用气力锻炼割舍去，乃至此身限到也要舍，况在心里底俱是虚妄，一一除尽，便无烦恼碍也。”
“身外一切事物，不足留心。眼前来往，与蚊虫相似，拂去则快，便自心上难遣底遣去者，那里便是轮回种子。”
“二六时中，理会自己心地，看念虑生时，是邪是正，邪念则便泯灭著，正念则当用著。”
“不论昼夜，时时刻刻，动里静里，把这一片顽心，裂教粉碎去。随过即追，追之又追，以至丝毫不存，本源清净。丝毫之过必除，细微之功必积。一斩齐断，一念真常，永劫绵绵，乃无变坏。”（以上言治心。）
“若在万事万尘境界里面，来去缠缚，虽相应和，要自作得主，不一向逐他去，如护眼睛，但有纤尘，合眼不受，如此保护，久久见功。但心有受，便被他引将去，便作主不得。”
“物来要识破，境来要应过。应过一番，便同应过一举。”
“修行之人，炼心应事，内先有主，自在安和，外应于事，百发百中，粉骨碎身，惟心莫动，至如何者为先，何者为后，俱是假物，有甚定体？心要死，机要活，只据目前紧处，应将去，平平稳稳，不动不昧，所谓常应常静也。”
“修行之人，外缘虽假，不可不应，应而无我，心体虚空，事来无碍，则虚空不碍万事，万事不碍虚空，如天地间万象万物，皆自动作，俱无障碍。若心存我相，事来必对，便有触拨，急过不得，筑著磕著，便动自心，自心既动，平稳不得。虽作苦终日，劳而无功也。”
“居大众中，及有作务，专防自心，不可易动，常搜己过，莫管他非。”（以上言应事。）
栖云所言，刚果决烈，直下一刀两断，大修行人，事心当如是。若不奋决定志，厉刚果气，只恁悠悠度日，是人虽曰修道，而抖擞不下，摆脱不得，终为妄缘缠绕，流入情见，生死轮转不停，道不可得而成矣。
《清静经》曰：“内观其心，心无其心。外观其形，形无其形。远观其物，物无其物。三者既悟，惟见于空。”
洞真子曰：“此遣有归空之事。凡人内而心上有许多攀缘妄想，外而形上有许多荣辱利害，远而一切物上有许多贪求染著，分之则为三件，总之只是著了一个有，所以古仙教人修行，须先去有。若不著在有上，自然是空。心无其心者，一切妄想攀缘，经营算计，皆是虚幻，并无实性，从幻缘起，亦从幻缘消，觅个真实处，了不可得，故曰‘心无其心’也。形无其形，物无其物者，形与物不久败坏，终归于无也，此观察之慧也，悟也。既能悟，则自然离幻境，不颠倒，妄想不待除而自无，心念皆空，故曰‘惟见于空’，乃智度之事，非寻常沉空滞寂之学也。”
“观空亦空，空无所空。”
洞真子曰：“此遣空字也。当其著有时，得这个‘空’字，力及至能空，则其胸中只有这个‘空’字矣。即这个‘空’字，反为吾心之障碍，所谓‘执药成病’。修行人若执著，则其害与著有的人一般，所以古仙又教人遣了这个‘空’字。”
“所空既无，无无亦无。”
洞真子曰：“此遣无字也。‘空’字既遣，只成一个‘无’了，然尚知有个‘无’，即这个知‘无’的，亦是病痛，所以亦须忘之。盖大修行人，不可一毫有所著，才有所著，不问所著的是‘有’、是‘空’、是‘无’，俱成系缚，故必尽遣之，然后为妙也。”
“无无既无，湛然常寂。”
洞真子曰：“到此则无可遣。纯一味性真之发，澄澄湛湛，不出不入，故云‘湛然常寂’也。此是‘空’字功夫，先从慧入，不假修证。所言极高妙，且提出一‘悟’字，尤为得其纲领，全是禅宗玄门如此举唱者，殆绝无而仅有也。”
助机要语
关尹子《文始经》曰：“善去识者，变识为智。”
张紫阳《金丹直指》曰：“以事炼心，情无他用。心不留事，一静可期。”
虚静天师《心论》曰：“不怕念起，只怕觉迟。念起是病，不续是药。”
白玉蟾《元关显秘论》曰：“无心于事，无事于心。”
邱长春《鸣道集》曰：“一念不离方寸是真空。”
《郝太古语录》曰：“静处炼炁，闹处炼神。”
《刘赤脚开迷语录》曰：“须向一针一草上，降伏其心。”
“须要情识两忘，渐归于道。识是生死种子，若心上含著识，则因境生情；若内无境，则外境依何而生？外境不生，则内境不出，内外安静。”
“心杀境则仙，境杀心则凡。”
谭长真《水云集》曰：“凡人轮回，生死不停，只为有心。”
德山云：“心生则种种法生，心灭则种种法灭。若一念不生，则脱离生死，所以悟人修行，割情弃爱，摧强挫锐，勤于降伏，灭除众生不善心，要见父母未生时本来面目。”
《刘长生语录》曰：“心上通得一物，出得一物壳。通得万物，出得万物壳，方证虚无之道。若不能通，便处无为，名曰顽空。”
《无垢子清净经注》曰：“聪明上士，猛然省悟，全身放下，如父母未生前相似，一无所著，心源自然清净，真性自然显焕。”
王重阳《全真集》曰：“凡降心之道，若湛然不动，昏昏默默，不见万物，杳杳冥冥，不内不外，无丝毫念想，此是定心，不可降也。若随境生心，颠倒寻头觅尾，此名乱心，败坏道德，损失性命，不可纵也。行住坐卧，常勤降伏，闻见觉知，此为病矣。理性如调琴，弦紧则有断，慢则不应，紧慢得中，则琴可矣。又如铸剑，钢多则折，锡多则卷，钢锡得中，则剑可矣。调炼真性者，体此二法。”
王栖云《盘山语录》曰：“大忌说人长短是非，及人间兴废。有一分工夫，便有一分胜心；有十分工夫，便有十分胜心。既有胜心，则有我相，作大障碍。如何得到心空境界？须要重添决烈，把自己身心挫在万物之下，常居人后，自念千万不如人，然后可以遣却矜胜之心。”
“静中境界，甚有多般，皆自己识神所化，因静而现。古人云：‘凡有所相，皆是虚妄。’心欲遣识，识神尚在，便化形像，神项鬼面，惑乱心主。若心主不动，见如不见，体同虚空，无处捉摸，自然消散，无境可魔，无物可坏也。”
又曰：“寂然不动，岂有魔魅？妄心未尽，故显此相。体性湛然，则自泯矣。”
初机出家，磨炼尘心，乍得静境，便生别个景象，神头鬼面。若有心承认，便是著邪。若不除去，养成心病，无法可疗。
或问：“出家人学公案及看经书者云，古教中照心是否？”
师云：“修行人，本炼自己从凡入圣，却不肯以为事，只向他人言句上、文字里做活计，寻行数墨，费尽工夫，济甚么事？及至阎老来唤，一句也使不得，一字也使不得。”
又曰：“只这主张形骸底一点灵明，自古及今，清净常然，更嫌少甚，自征理得明白，便是超凡入圣的凭据。若信得及，便截日下功，理会自家公案，更数他人珍室作甚么？修行之人，饮食有节，动静有常，心神安泰，别无妄作，偶然得病，便是天命，岂敢不受？亦有自己运数，或因宿缘，有此病魔。先要识破这个四大，一一是假病，则随他病，死则随他死，心意宁耐，从他变化。心不在病，则重病得轻，轻病得愈，自性安和，恶浊炁散，亦是还了病债，亦是冲过一重关节。若不解此，心必不安，但有病患，即心狂乱，声唤不止，叫痛叫疼，怨天恨地，又怨人不扶持，恨人不求医，嗔人不合药，责人不问候，一向专起无明黑暗业心，见底无有是处。不知自己生死，也有定数，假饶张张皇皇，还免得么分外心乱，不自安稳。又不知心是身之主人，心一不宁，遍身皆乱。岂不闻古人云：‘心慌意乱，地狱之门，分外招愆。’如此处心，轻病即重，重病即死，浊乱其心故也。若事事不节，过分成病，是病因自作，自作自受，更怨他谁？”
《集要篇》曰：“试尝自审日，妄念息乎？缘简乎？触诸境不动乎？黑白无差别乎？梦想不颠倒乎？方寸怡愉乎？于是可以测入道之深浅矣。”
以上并虚静之门户，大道之筌蹄，下手要机，尽言无隐，循而行之，可决日计功，但患志不立耳。人或病其无所著者，殊不知道本无著，而以有著求之，是欲适燕而南行也，愈劳而愈远矣。学人之心，当如虚空，方可入道。但有所著，即成病患，及其厌之，而欲去之，挽于已成，倍难为力，故莫若慎于起始。始无著，则终无病，正不可苦其难能，而求一枝一节之易为以自弊也。
或问：“虚无大道，可长生否？”
葆真子曰：“老子曰：‘生我者道，活我者神。’若能存神，虽在死气之关，能令七祖枯骨皆有生炁。《文子》曰：‘太上养神，其次养形，神清气平，百节皆宁。’养生之本也。又曰：‘神不注于外之谓全，神全之谓得。’由是言之，虚无者，信长生第一义也。然全神而长生，自致可也。若求长生，则著于长生矣。老子曰：‘我尚自头白，谁能得久全？’刘长生曰：‘奈何凭假身以求长生。’旨哉斯言！修元者，可以无惑。”
《仙学真诠》下之上
邗上元同子
葆真子曰：“古之老仙，设为种种譬喻，一一神名，固以真道难言，要亦包含影略，不欲明言之耳。奈何今之学道者，泥文执象，譬喻上重添
