 此论真空不空，以为所观真谛之境也。不真有二义：一有为之法，缘生故假，假而不实，其体本空。此俗谛不真、故空，名不真空。真性缘起，成一切法，体非断灭，不是实实的空，名不真空。有是假有、为妙有，空非断空、为妙空。此则非有非空，为中道第一义谛。以妙空，破心无论、本无论二宗；以妙有，破即色游玄论一宗。即命题一语，曲尽真谛之妙，妙契中道之旨，非玄鉴幽灵，何以至此？
夫至虚无生者(指中道第一义谛，非思量分别境界)，盖是般若玄鉴之妙趣、有物之宗极者也(般若实智照理，故曰玄鉴。中道为实智所归，故曰妙趣。此则空而不空。有物以中道为宗极，故有而不有、非空非有，妙尽中道。此标宗立体，下依宗辨相)。自非圣明特达，何能契神于有无之间哉！(上言所观之境，此言能观之人。中道妙理，唯圣乃证，故曰自非圣明有独达之智，何能契悟于二而不二之间哉)是以至人通神心于无穷、穷所不能滞，极耳目于视听、声色所不能制者，岂不以其即万物之自虚，故物不能累其神明者也。
此释上不滞二边之所以也。神心，谓实智内照、即玄鉴。无穷，谓中道、即妙趣。穷不能滞，谓不堕断空。此释上半句谓不滞空。下释次半句不滞有。“极耳”下，谓权智外应，耳目声色乃有物。极，谓宗极。由权智外应，而不动本际，故处有而不为所制。圣能如此者，岂不以即万物之自虚，故物不真累其神明哉。由万物自体本虚，故即有以观空，故物物皆真，与智冥一，故不能累其神明也。
是以圣人乘真心而理顺，则无滞而不通。(此承上不滞二边以明妙契中道之所以也。理，调也。圣人乘一真之心而调顺万物，则物物皆真，无一法可当情，故无滞不通)审一气以观化，故所遇而顺适。(审，犹处也。一气，犹一真。化，谓万法。以审处一真之心以观万法，则法法皆真，万物皆己，故所遇顺适)无滞而不通，故能混杂致湻。(混，谓混融。杂，谓异类。湻，谓一真。由法法皆真，故众生如也。众生本如，故能混融异类。则终日度生不见生之可度，平等寂灭，故一一湻真)所遇而顺适，故则触物而一。(以所遇皆真，故触事而真，故物物归一)如此，则万象虽殊，而不能自异。(此结显一源，良由心境一如，故万法皆如，故不能自异)不能自异，故知象非真象。象非真象故，则虽象而非象。(由心境不异，则万法皆空，故象非真象。诸相寂灭，则无法当情，故虽象而非象矣)然则物我同根(物，谓境。我，谓心。同根，谓心境一如。释上观智俱泯，心境两忘)，是非一气(是，谓真谛。非，谓俗谛。一气，谓真俗不二。妙契中道)，潜微幽隐(如此境智俱忘，真俗绝待。长为深潜微密幽隐之境界，唯圣能证能知)，殆(殊也)非群情之所尽(如上所云，殊非浅智劣解者所能尽也)。故顷尔谈论，至于虚宗，每有不同。夫以不同而适同，有何物而可同哉！故众论竞作，而性莫同焉。
此下叙异见皆在所破，以申作论之怀也。虚宗，即下所引三宗。各立异见，故每有不同。大凡立论，盖为显理。今以不同之见，以适大同之理，有何法而可同哉！由各骋己见，竞论虚宗，所见不一，故论旨不同。要归至理，则毕竟难同。故得不已，造此论以破之。
何则？(征起众论)心无者(先叙破晋道恒心无宗)，无心于万物，万物未尝无。(此叙异计也。言心无者，谓但无心趋附于万物，未达物虚故，万物未尝无)此得在于神静，失在于物虚。
此出得失也。以心不附物，则不被外境摇动，故得在于神静。以不了万物缘生性空，故失在于物虚。以心空境有，非中道也。
即色者(次破晋道林造《即色游玄论》，为即色宗)，明色不自色，故虽色而非色也。(此叙计也。谓青黄等色，不自为色，但因人名之为色。心若不计，则虽色而非色矣)夫言色者，但当色即色，岂待色色而后为色哉！此直语色不自色，未领色之非色也。
此叙破也。夫凡言色者，但当在色本就是色，岂待人名彼青黄然后为色哉？“此直”下，言得失。此但言色不自色而已，未了色体本空也。以唯知依他起名假，不知圆成体真，故非正论。
本无者(此破晋竺法汰本无宗)，情尚于无，多触言以宾无。故非有、有即无，非无、无亦无。(此叙计也。此以情好尚于“无”，故触事发言，皆宾伏于“无”。故言“非有”，则计“有亦无”也；及言“非无”，则计“无亦无”也。有无俱无，将谓虚玄。不知堕于断见，未明正理。故非正论)寻夫立文之本旨者，直以非有、非真有，非无、非真无耳。(此出正理也。详夫圣人立言之本意，但以“非有”者，显“物非实有”；言“非无”者，显“无非绝无”也)何必非有无此有，非无无彼无？此直好无之谈，岂谓顺通事实，即物之情哉！
“何必”下，斥异见也。然“非有非无”，但是“有非实有、无非实无”，又何必执计“非有”为“绝无此‘有’”，“非无”谓“绝无彼‘无’”哉？然虽有无俱无，似为玄妙，此直好“无”之谈，未达正理，岂是顺通事物之实性，以达即物明真之旨哉！上叙破计，下叙立论正义。  |
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