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三、由“道之真”及“法天贵真”论人性之真 《庄子》的性真说与《老子》一脉相承，在文献上可得到充分的印证。《老子》言“真”仅有三处，从道体之真（第二十一章）、本性之真（第四十一章）到行为修养之真（第五十四章）。《庄子》言“真”多达四十五见，与人的本性有关者，可分为这样几个不同的层次，即从道体之真（“道之真”）到本性之真；再从德行修养之真（如“缘而葆真”）到审美心境之真（“采真之游”）。下面从“道之真”及“法天贵真”以论人性之真为说，依次阐述如下： （一）“道之真”——作为人的本性之真的存在根据 1.“道之真以治身”——道的精华用以修心养性 如前所论，庄子人性论乃放置在形上道论的根基上进行论述，如人性尚真说正是如此。庄子学派将人性之真和“道之真”作了紧密的联系。《让王》篇中庄子学派提出一句醒目又发人深省的话：“道之真以治身，其绪余以为国家。”作者目睹上流社会群起“危身弃生以殉物”有感而发，用“隋珠弹雀”的典故譬喻生命比外物更为重要，强调生命重于一切。 从道的立场强调生命重于一切，是先秦道家各派的基本观点。从《老子》开始就强调道德的创生和畜养功能（第五十一章：“道生之，德畜之”），《列子》论及道的作用时说：“不生者，能生生；不化者，能化化”（《列子·天瑞》），因而《庄子》称道为“生生者”（《大宗师》）；稷下道家也说“德者道之舍，物得以生生”（《管子·心术上》）。“道”生生不息之意涵是南北道家的共同主张。 “道之真以治身”，庄子学派以提升个人的生命境界为首要，这一思想观念遍见于《庄子》全书。司马谈《论六家要指》说：“夫阴阳、儒、墨、名、法、道德，此务为治者也。”百家学说虽异，但都在于治理天下。这个见解可用在孔、墨、孟、荀诸子，也可用在老聃思想上，但却不合庄子的基本主张。庄子学说以内圣为首要，外王次之，思路十分明确。《让王》即辞让王位，篇中多藉辞让名位、利禄表达生命的可贵。该篇虽然是庄周后学之作，但也合乎内圣重于外王的思路。庄周的内圣之学，要在开拓生命的内涵、提升精神的境界，并在天人关系中保持本真的生活型态。 2.“无以人灭天，是为反其真”——在天人关系中持守本真的生命 《秋水》和《大宗师》中，一再提出“反其真”的呼声：如《大宗师》在讨论死生关系时，提出“反其真”的观点，意指个体生命回归到宇宙生命；《秋水》在论及天人关系时，再度提出“反其真”的主张，强调人们要持守天真的本性。《秋水》篇海神与河神对话的寓言，共七问七答，七次对话叠进式地打开人们的思想视野。第七次对话推进到天人关系，其文曰： 牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰，无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。仅守而勿失，是谓反其真。 在此处的语境意义中，“天”指的是生命自然的样态，如“牛马四足”，而所谓“人”则有其特殊的意涵，乃在指陈人类自我中心主义造成了对其他生命的毁伤（“落马首，穿牛鼻”）。此段在天人关系中提出“无以人灭天”，其原意就是不要以人类自我中心的想法去框架万物或天地，这样只会破坏天地万物自然本真的天性。⑥ 《天道》篇所说体道至人“极物之真，能守其本”一段，论及道德与仁义、礼乐的关系为体用本末的关系；以道、德的自然真朴为本，以仁义、礼乐的人为造设为末，而持守道物之本真为最后关键。《达生》篇中，庄子再度呼吁人们持守本真的生活：“不厌其天，不忽于人，民几乎以其真！”这里庄子要人们尊重天的本然性，同时要大家不忽视人为的重要。天人之间，应寻求一个可以和谐共生的方法，这个方法的答案就是“民以其真”——人们依其自然真性去生活。 （二）“真性”、“法天贵真”——性真论的重要观点 1.“真性”——至德之世的“天放生活” 道家人性论议题始于《庄子》外篇。《骈姆》列外篇之首，有学者指出这是一篇道家的人性论（参见曹础基，第119页）。从《骈姆》、《马蹄》到《在宥》，常被学界视为内容相连的一组文章，其主题在于阐扬任情率性与安情适性（参见陈鼓应，2008年，第269页）。本文此处以《骈姆》、《马蹄》两者合而观之，论述其“真性”、“任情”的主旨，进而倡导本真自我以及个体生命殊异性的特点。《骈姆》、《马蹄》在论述时，正反两面交互并行，一般读者都只注意它们对现实批判性的一面而忽略其正面的意涵。故此处侧重从正面角度阐述其要点如下： （1）《骈姆》首章便提出“道德之正”而“仁义之用”的观点，这里蕴含着以老庄的“道德”为体、儒家的“仁义”为用之体用关系，同时也隐含着“道德”为“仁义”之存在根据的观点。 （2）《马蹄》明确提出“性情不离”的重要命题。如前文所述，《庄子》“性情不离”说和王安石“性情一体”说，在思想发展上具有一脉相承的关系，而与汉儒董仲舒、宋儒程朱之“尊性黜情”学说形成鲜明的对比。 （3）《骈姆》在关注人类共通天性的同时，也凸显万物各具独特属性的观点，以“凫短鹤长”的著名比喻阐述物性各殊的主张；并强调率性任情，提出“任其性命之情”的主张。 （4）《骈姆》提出“仁义其非人情”这一呼声，强调人伦关系需建立在真情至性的基础上，认为仁义道德的实践必须合于人性和人情的内在需求。 （5）《马蹄》深感人间权力的滥用、规范主义的强人就范已经严重地戕害生灵、扭曲人性，因而以“性”（常性）的天放生活为主题，憧憬人性最纯真时代的生活情境。《马蹄》篇对理想国“至德之世”的描绘的重点在于：人民行为质重，朴拙无心（“其行填填，其视颠颠”）。在那个时代，人们过着自然适意的生活（“禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而阙”），庄子学派提倡不用智巧、不贪欲（“无知”、“无欲”），以消解现实社会中的矛盾对立，泯除阶级之别，进而以人与万物共生并存的大同世界来描绘理想国度，这可说是“齐物”精神的极致表现。《胠箧》复以老子对“小国寡民”的描绘来寄望于“至德之世”的生活情景：“民结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。”这种桃花源式的理想情境⑦，在《列子·汤问》中也有相似的描述：在一个不知名的国度里，四境都很平淡，国土中央有一座山，泉水从山口涌出，流遍全国。人民性情和婉，不爱争斗，人我之间没有上下贵贱的分别，人们整日开心地歌唱着（“其俗好声，相携而迭谣，终日不辍音”），饿了就饮用泉水度日，呈现出一派宁静祥和的气氛。《列子》和《庄子》以简单自足的物质生活，具体描绘理想国度的和乐景象，以人性的纯真质朴为基础，营造出理想的乐园。这种解消人我对立、返朴归真的生活形态，可说是陶渊明《桃花园记》的滥觞。 《马蹄》开篇就以马之“真性”喻人的性真，描绘人群过着自足的生活，人民的行为淳厚、朴拙自在⑧。老子崇尚“见素抱朴”（第十九章），庄子学派继而主张“素朴而民性得”（《马蹄》），以朴质为真，以朴质为美（《天道》：“朴素而天下莫能与之争美。”），这就是道家所倡导的真情至性的人生写照。 2.“法天贵真”——真情源于天而内在于人之本性 庄子“性真”说由性情的真伪之分，进而倡言情性真切足以感人的道理。《渔夫》篇中有一段精辟的论述： 真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。故强哭者虽悲不哀，强怒者虽严不威，强亲者虽笑不和。真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。真在内者，神动于外，是所以贵真也。 礼者，世俗之所为也；真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗。上引“贵真”思想，为古代文献中首见。后人以未受礼俗习染的本性为“天真”的观点本于此；以心地真淳出于自然为“天真烂漫”，亦源于此。故这两段的“贵真”说具有开创性的意义。 （1）首则阐言真性感人、真情动人之精辟言论，在后代文学领域中获得了巨大的回响：如《文心雕龙·情采》继之而提出“文质附乎性情”、“情者文之经”、“为情而造文”、“依情待实”、“情重于采”等重要主张；陶渊明的诗被誉为“一语天然万古新，豪华落尽见真淳”的文字风格⑨；乃至李贽的“童心”说⑩，皆与老庄真性思想具有一脉相承的联系。《庄子》“贵真”说所强调的真情的动人力量，文学上引向真情实感在创作中的重要性。 （2）引文第二小段“礼者，世俗之所为也；真者，所以受于天也”，有两层重要的意涵：其一，指出了外在的礼和内在的真的区别，这区别代表了儒道两家各自侧重的内涵。战国中后期，儒者在维护礼制文化的呼声中，逐渐离开原始儒家正心诚意而趋于世俗之礼形成繁文缛节，这与庄子后学对于情真意切的内在追寻有着显著的区别。后代文学上的“童心”说、“性灵”说以及“真趣”说(11)，都与《庄子》情真意切的观点有深刻的关联。其二，“法天贵真”之说，再度体现了庄学在天人关系中“以其真”、“反（返）其真”的主张，“真”为人的实质之性，它源于天而内在于人。（参见杨国荣，第26－29、48－52页） 《渔夫》篇中由人的本性谈真情之可贵，同时论及“修身守真”。在渔夫和孔子的寓言中，提出“处静息影”的方法(12)，处静是修身守真修持的基本方法。这个方法在《天地》、《庚桑楚》为人性下界说时，已有所论及，下面进一步阐述之。 |
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