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[原文] 小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。 《骈拇》 [要义] 普通人为物质利益牺牲身体，知识分子为浮名虚誉牺牲身体，卿大夫为封邑而牺牲，圣人为天下而牺牲……可见当时人性的异化是多么严重！正是“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”通观老庄，都赞美自然真性，极力反对物质文明、仁义礼法对人性的戗害，批判人性异化，人创造的东西反过来约束和奴役人，而且为名为利为权而不惜纷纷牺牲性命。当今社会，特别是西方，是科学技术独霸天下、工具理性猖獗横行的时代，人性的异化比任何时代都严重，人们渐渐物化了，都成了机器和金钱的奴隶了，因此道家哲学对于纠偏矫枉、觉醒人性尤为重要，具有重大的现实意义。 [故事] 春秋战国乱悠悠，社会处在大动荡、大转型时期，诸侯异政，各国异情，百家异说，诸子游说诸侯，纷纷提出自己的治国救世方略，因而先秦是中国历史上思想最活跃、文化最繁荣的时代，哲学、政治学尤为发达。儒家积极入世，提倡礼教，宣扬仁义，向往王道德治，礼偏重外在的礼仪制度和行为规范，仁偏重内在的道德修养和主体自觉，仁体礼用、仁礼合一以淑世救世。道家则从反面从负面看问题而消极入世，他们提倡自然无为，返朴归真，反对物质享受和仁义礼法对个人和社会的异化。 老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”（十二章）人的贪图享乐之心是无限的，欲壑难填，这山望了那山高，吃了山楂想葡萄。每个人都张着血淋淋的大口，最终连感觉都没有了。越追逐感官享受、口体之奉，人的本真之性就越异化，人离开“道”就越远。所以老子又说：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为则无不为。”（四十八章）“其出弥远，其知弥少。”(四十七章)外界知识学得越多，也越来越远离虚静自然之道，知识、聪明也是要不得的，求知欲望更难满足，故“绝学无忧。”老子又说：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首也。前识者，道之华而愚之始也。”（三十八章）失去了道才谈德，失去了德才谈仁，失去了仁才谈义，失去了义才有礼，礼这个东西是忠信不足的产物，是祸乱的根源，所谓先知先觉，是道的虚华、愚昧的极至。 《秋水》说：“牛马四足是谓天，落马首穿牛鼻是谓人。故曰：无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名，谨守而勿失，是谓 反其真。”牛马生来四条腿就是天然，笼马头穿牛鼻就是人为，不要用人为毁灭天然，不要用目的损害本性，不要为浮名牺牲真朴之德，谨守不失，就是返回天真的本性。 《骈拇》说：“骈拇枝指出乎性哉？而侈于德。附赘悬疣出乎形哉？而侈于性。多方乎仁义而用之者，列于五脏哉？而非道德之正也。是故骈于足者，连无用之肉也；枝于手者，树无用之指也；多方骈枝于五脏之情者，淫僻于仁义之行，而多方于聪明之用也。”大脚趾和第二趾并连着，大拇指旁生出小手指是出自本性吗？它们都超出了应得。皮肤长出赘肉余瘤是出自形体吗？是超出了本性。有人多生枝节推行仁义，是出于五脏真情吗？不是道德的正宗。两趾相连的是无用的肉块，多余的手指是长了无用之物，仁义之行是歪门邪道，聪明之用是多生枝节，都是五脏真情的累赘，同多余的指头、肉瘤一样。 他接着说：“是故骈于明者，乱五色，淫文章，青黄黼黻之煌煌非乎？而离朱是已。多于聪者，乱五声，淫六律，金石丝竹黄钟大吕之声非乎？而师旷是已。枝于仁者，擢德塞性以收名声，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾史是已。骈于辩者，累瓦结绳窜句，游心于坚白同异之间，而敝跬誉无用之言非乎？而杨墨是已。故此皆多骈旁枝之道，非天下之至正也。彼正正者，不失其性命之情。故合者不为骈，而枝者不为跂；长者不为有余，短者不为不足。是故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。意仁义其非人情乎，彼仁人何其多忧也！”过分明察的，会混淆五色，分不清文采，这岂不是让绚烂的色彩搞得眼花缭乱吗？离朱就是这种人。听力太好的人，会混乱了五声，沉迷于六律，这岂不是金石、丝竹、黄钟、大吕的声音吗？师旷正是这种人。节外生枝以倡仁义的，标榜自己的道德，蔽塞自己的真性，以沽名钓誉，岂不是使天下人鼓吹一番而做不到的法式吗？曾参、史鰌正是这样的人物。节外生枝以辩逞雄的累瓦结绳般串缀文句，潜心于离坚白、合同异的论题之中，岂不是劳神费力以称道一堆废话吗？杨朱、墨翟正是这种人。所以说这些节外生枝的歪门邪道，不是天下的正道。那合乎正道的人，不失掉性命真情。连结的不是多肉，枝叉的不是余指，长的不是多余，短的不是不足。野鸭腿短，接上一段就可忧；白鹤腿长，截去一段则可悲。所以原来长的不能截短，原本短的不能接长，这样就无忧无虑。哎！仁义本来就不合乎人的真性情，那些圣人为什么还忧虑仁义不行呢？ “且夫骈于拇者，决之则泣；枝于手者，龁之则啼。二者，或有余于数，或不足于数，其于忧一也。今世之仁人，蒿目而忧世之患；不仁之人，决性命之情而饕贵富。故意仁义其非人情乎！自三代以下者，天下何其嚣嚣也？且夫待钩绳规矩而正者，是削其性者也；待绳约胶漆而固者，是侵其德者也；屈折礼乐、呴俞仁义，以慰天下之心者，此失其常然也。天下有常然，常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以纆索。故天下诱然皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所以得。故古今不二，不可亏也。则仁义又奚连连如胶漆纆索而游乎道德之间为哉，使天下惑也！”相连的脚趾，切开它便哭泣；多生的手指，咬去便啼叫。两种情况，或多于正常数目，或少于正常数目，但都让人担忧。现在世上的仁人志士，愁眉苦脸忧虑世间祸患。不仁的人败坏本性真情以追逐荣华富贵。所以说，仁义不合乎人情！从三代以后，天下为什么这样喧嚣不停呢？用曲直圆方的工具来矫正，是损害物的本性；用束缚粘连的办法来定型，也是侵夺了物的真性。推崇礼乐、鼓吹仁义以安慰天下人心的，这就失掉了事物的常态。常态是曲的不因为钩，直的不因为绳，圆的不因凭规，方的不因凭矩。粘合的不用胶漆，束缚的不用绳索，天下事物油然而生而不知怎样生长的，同时各有所获却不知怎样获得的。所以说，古今道理都一样，不可以亏损真性。为什么还连续不断使用仁义，如使用胶漆绳索一样施于道德本性之间呢？使天下人都迷惑了。仁义礼乐如规矩钩绳一样规范人，使人性扭曲变态，故庄子浩叹：“自三代以下，天下何其嚣嚣也！” “夫小惑易方，大惑易性，何以知其然邪？自虞氏招仁义以挠天下也，天下莫不奔命于仁义，是非以仁义易其性与？故尝试论之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下……天下尽殉也。彼其所殉仁义也，则俗谓之君子；其所殉货财也，则俗谓之小人。其殉一也，则有君子焉，有小人焉；若其残生损性，则盗跖亦伯夷已，又恶取君子小人于其间哉！”小的迷惑颠倒方向，大的迷惑改变本性，三代以后天下人没有不以身外之物改变人性的，人性都异化物化了。当代西方社会更厉害，人人都成了机器上的螺丝钉了，还有什么人性、人格、人的自由和人的尊严？人活着还有啥乐趣？啥意义？奉劝科技称雄的西方人好好读读《庄子》，不止是三伏天吃西瓜一样爽快！他浩叹：“天下尽殉也。”人过留名，燕过留声，其殉名者乎？人为财死，鸟为食亡，其殉利者乎？ 通观《庄子》，几乎无处不在批驳儒家的仁义礼法对人性的摧残。他在《马蹄》中继续说：“马蹄可以践踏霜雪，马毛可以抵御风寒，饥则吃草，渴则饮水，兴奋了就举足跳跃，这就是马的真性。虽有高台大殿，对马来说也没用。到了伯乐，说：‘我善于管马。’于是烙马印，剪马毛，削马蹄，笼马头，用绳索把马连在一起，安排在马棚内马槽边，十之二、三的马死去了。让他饥饿、干渴、驰骋、狂奔，四马驾车，整顿步伐，前有嚼子、络头的紧固，后有鞭打的威胁，马便死了大半……治理天下的人不也和伯乐一样吗？在仁义礼法的摧残下，不是很多人也丧生了吗？“夫残朴以为器，工匠之罪也；毁道德以为仁义，圣人之过也！” 庄子在《外物》中更无情地鞭挞了儒家的虚伪，满口仁义道德，褒衣博带，规行矩步，暗中却无恶不作，无耻之尤！儒生们用《诗》、《礼》之教以盗墓。大儒对墓里边的徒弟说：“东方发白了，怎么样啦？”徒弟说：“裙子和小袄还没脱下来，口里还含着宝珠。《诗》曾说：‘青青的麦苗，长在山坡上。活着不施舍，死了为什么还含着宝珠！’”徒弟又揪住鬓发，按着胡须，用铁椎敲他的下颌，慢慢分开他的面颊，没有碰坏嘴里的宝珠。师徒二人对话，都是《诗》上的句子，学了《诗》、《礼》好盗墓，连死人的东西也不放过。这个故事讽刺儒家子弟强烈的功利心，学而优则仕，仁义以干禄，在朝互相钩心斗角，想方设法置对手于死地，而后再侵夺对手的财产，仁义礼法完全是他们用以巧取豪夺的工具了。 |
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